【耶魯大學】《人生哲學課》通過哲學參透人生要義！(全26：高清) P16 - 【耶魯大學】《人生哲學課》通過哲學參透人生要義！(全26講_高清) - 18.18 死亡之害（3）：不朽性

上一次我簡要闡述了匱乏理論。 那是關於死亡何以令人厭惡的敘事或理論。 死亡的可怕之處在於，因為你已死去，因為你已不復存在， 你被剝奪了生活中美好的事物。 死亡⌀本質上並非壞事，它不像是一種不愉快的體驗。 但相對來說很差。 你的情況更糟，只因為你得不到本該得到的東西。 你還活著嗎。 如果我死了，我就無法再與我所愛的人共度時光， 我無法欣賞日落，無法聆聽音樂，無法討論哲學。 「缺乏論」認為死亡之惡在於失去。 事實是你被剝奪了生活中美好的事物。 現在看來，這作為一個基本故事來說，頗為可信。 但正如我們上次也看到的，其中也存在一些哲學謎題 關於它可能的樣子。 有問題，死亡何時對你有害？ 更重要的是，更本質上的是 問題在於我們自己是否能夠提出這樣的問題， 我們真的相信某件事對你有害是可能的嗎 當你甚至都不存在的時候？ 我們看到一系列艱難的選擇。 如果我們不加入存在性要求， 如果我們不說，更積極地表達的話， 如果我們說某些事情即使你根本不存在，也可能對你有害。 因此我們不得不說，拉里的情況很糟。 你應該記得，拉里是我們對一個潛在人物的稱呼， 一個可能曾經存在過的人 但從未真正存在過，也永遠不會成真。 嗯，你知道的，說起那些被剝奪了生活中美好事物的人。 拉里完全失去了生活中美好的事物。 如果你覺得你的存在不存在都無所謂 對你有害的事物 那麼我們只好說，拉里的情況很糟。 不僅是勞里，還有所有150萬億億億億個 尚未出生的人 可能的人數簡直令人驚嘆。 如果我們放棄存在性要求， 我們必須說，這是一場難以形容的道德悲劇。 這些人從來不曾出生過， 它們永遠不會產生。 現在，有一些哲學家願意這麼ﲑ。 但如果妳不願意說出那樣的話， 看來你必須接受某種存在的要求。 我們為什麼不會為勞里感到惋惜呢？ 還有他那數以十億計、永無機會降生的同胞呢？ 因為，確實，它們並不存在。 它們僅僅是可能的。 我們或許可以說，你必須存在，某件事才可能對你有害。 但一旦我們這麼說，似乎我們正走向這樣一個立場，即 在這種情況下，死亡對我來說不可能是壞事。 因為，當然，當我死了，我就不存在了。 那麼，有什麼能對我有害呢？ 上次下課時我提議了 我們可以試著解決這個問題 通過區分存在性要求的兩種版本， 一個較為低調的版本和一個更大膽的版本。 更為大膽的版本說， 要對你有害，某事物必須…… 你必須在事情發生的那一刻真實地存在。 如果我們說，那麼，確實我們可以說， Larry 不存在也沒什麼不好。 因為他現在並不存在。 即使我們想認為他可能擁有某些美好的事物， 對他來說，沒有這些東西也沒什麼不好。 他現在不存在。 但它也意味著，倘若我們將明確存在的要求推至極致， 我們必須說，看著吧，當我死的時候， 那對我來說也沒什麼不好，畢竟到時候我就不在了。 但不是接受這大膽的存在性要求， 我們或許可以接受稍微不那麼苛刻的選擇。 我稱之為「低調存在要求」的東西。 要某件事對你有害， 一定曾經有一段時間， 有時候，總會有那麼一次， 當你存在時。 你必須在某種意義上，至少短暫地存在 為了進入這個俱樂部，我們可以這麼說， 那些生物，那些可能存在的生物 我們關心且在道德上在意的事。 你一定已經進了那家俱樂部 至少曾經存在過一段時間。 但一旦你加入了俱樂部， 事情可能對你有害。 即使你恰好不存在 在那個特定的時刻。 倘若我們接受低標準的存在性要求， 那麼我們可以说， Larry 不存在也沒什麼不好。 因為，呃，拉里進不了那家俱樂部。 然而，為了進入我們會感到同情的那類事物之行列， 你必須曾在某個時刻或另一個時刻存在過。 拉里與數以十億計、又十億計、再十億計的財富 那些永遠不會真正存在的人 他們不符合曾經存在的要求。 在某個時候或另一個時候 因此我們不必為他們感到同情。 但我們可以同情某人 上周去世，年僅十歲的那個人， 因為我們可以說， 好吧，他們確實存在過，儘管僅僅是極短暫的一瞬。 因此他們屬於有知覺存在的俱樂部 我們會感到同情並說， 看，他們已經不在了，這對他們來說是件壞事。 想想他們將會獲得生活中所有美好的事物 如果他們還活著的話。 因此，對存在性要求的謙遜態度 讓我們避開兩個極端。 也許那樣就是我們應該接受的立場。 從整體來看，這或許是這裡最好的視角。 但我只想強調，即使僅僅是微弱的存有要求 並非沒有其反直覺的影響。 考慮一個人的一生。 假設有人擁有悠長美好的一生， 出現 10、20、30、40、50、60、70、80、90年。 美好的生活。 現在想像一下，我們讓它成為現實 相反，不是活到90年， 他們的壽命稍短一些。 10年、20年、30年、40年、50年。 我們讓他們在五十年後死亡 與他們原本可能活到的90歲相比。 好吧，我們可以說，看， 對他們來說，僅僅活五十年更糟。 而不是完整的90或100年。 倘若我們接受謙遜的存在性要求， 我們可以說，。 畢竟，無論你活五十年還是九十年， 你曾在某個時候存在過。 所以你失去了本應獲得的40年， 那對你來說很不好。 公平。夠公平了。這正是我們想要的答案。 這並不反直覺。 現在想像一下，如果人生不是50年，而是…… 這個人只活了十到二十年，然後就死了。 嗯，那情況更糟了。 想想他們原本可以得到的那些額外物品 要是他們當初沒有死就好了。 如果我讓他們在二十年後死去 するのは50年や90年ではなく、 我把事情弄得越來越糟。 想像一下，我讓他們在一年後死亡。 更糟糕的是。 所有這些都非常直觀。 他們的生命越短，對他們來說就越糟糕。 他們越缺乏生活中美好的事物。 所以，活到九十歲，也不錯。 50年的生命，更糟。 十年的壽命，更糟的是。 一年的壽命，更糟的是。 一個月的壽命，更糟的是。 一天的生活，更糟的是。 一瞬間的生命，更糟的是。 一秒的生命，更糟的是。 現在想像一下，我讓這個人根本就沒有出生過。 哦，沒關係。 看，這正是接受「微小存在」要求所隱含的意義。 如果我將他們原本會擁有的生命徹底縮短了 他們根本不會出生。 它們根本不會產生。 那麼它們就不符合曾經在某個時間點存在過的要求。 因此，儘管我們正把事情一再地變得更糟、更糟、更糟、更糟、更糟 隨著我們縮短了生命， 當我們終於剪掉最後那一點點零頭的時間時 結果發現，我們根本沒有把事情弄糟。 現在我們並沒有做任何不當之事。 看來如果你接受低標準的存在性要求，你所要說的便是如此。 當然，如果我們根本沒有存在性要求的話， 我們可以說，唉，最糟糕的，就是從來沒有出生過。 合理。 但如果這麼說的話，那你就不禁要為勞里感到惋惜了。 你不得不為那150萬兆兆兆兆個生命感到同情。 那麼，綜合來看，到底是哪一種觀點呢？ 我不想說最有可能的。 我想，當我們開始思考這些謎題時， 每種替代方案在某方面看來都顯得不具吸引力。 也許我們所能期望的，最多不過是， 這裡最不可能說的話是什麼？ 我不能完全確定。 讓我再來談一個麻煩，或問題，或謎題， 關於剝奪理論。 這個特定的謎題無論我們是否接受存在性要求，都會出現。 無論我們是否接受一個強硬的存在性要求， 一個謙遜的存續要求，或無存續要求。 因為我們將要面對的是一個真正存在的人 總之，無論是您，還是我。 這實際上是一個你們中的一些人可能曾寫過論文的謎題， 因為這是關於盧克雷蒂亞的謎題， 盧克莱修給我們的謎題。 這不是直接引述，但盧克雷修斯基本上是說， 看，我們大多數人對自己將要死亡這件事感到難過和焦慮。 我們認為死亡對我們有害。 在我死後，將會有一段我不存在的時期。 而缺乏論則有助於說明為何這是一件壞事。 因為在這段虛無的期間，你並無法享受人生中的美好事物。 說得有理，盧克雷修斯說。 但等一下。 你死亡後的那段時期並非唯一一段你不存在的時間。 那不是唯一一個如果你還活著的話 你仍然可以享受生活中的美好事物。 還有另一段虛無的時期。 那是我出生前的時期。 我想我剛才把時間線弄顛倒了。 想像一下，這是我出生前的那個時期。 正如在我死亡之後將會有一段無限的時間，我將不復存在， 並意識到這一點，讓我們感到憂慮。 當然，在我存在之前，有一段無限長的時間。 如果虛無如此糟糕， 根據缺乏論述，我們似乎想要說的是，它確實是如此。 我不應該對我出生之前曾有過這段永恆感到生氣嗎？ 但是，盧克雷提烏斯說，這不是很愚蠢嗎？ 沒有人對自己出生前曾有永恆這件事感到不滿。 在這種情況下，你死後將永遠不存在，因此對此感到生氣毫無意義。 好吧，盧克雷修斯並沒有把這當作一個謎題來提出。 盧克雷修斯提出這一點作為論據，說明我們不應為自己終將死亡這件事感到憂慮。 大多數哲學家都不願像盧克雷修斯那樣，一路坐到巴士的終點。 巴士路線 大多數哲學家都認為，那個論證的某處一定有什麼地方是錯的。 一定有某種…… 那麼，這裡有哪些可能性呢？ 一個可能性確實是直接同意他的看法，對吧？ 在我出生之前的永恆，並沒有任何壞事。 因此，永恆的虛無並沒有什麼壞處。 所以，我死後的永恆虛無並沒有什麼壞處。 那是一種可能性，同意盧克雷修斯的看法。 第二種可能是說：盧克雷修斯，你說得對。 我們確實需要將這兩種非存在的永恆視為同等。 但我們可以反過來考慮。 不如像盧克雷修斯那樣說：這件事一點壞處也沒有。 這一個也沒什麼不好的。 也許我們應該說的，是死後那個接續的東西有什麼不好。 因此，在我們出生之前，有某件不好的事情發生。 也許我們應該堅持剝奪理論，不要對它失去信心。 匱乏理論認為，我們死後出現的那段時期是不好的。 因為如果當初我們還活著，我們依然能夠享受人生中的美好事物。 也許我們應該說，看吧，同樣地，當缺乏論點告訴我們這是不好的時候 存在著這樣一個時期，在我們尚未出生、還不存在的時候。 因為如果當年我們已經存在，我們就能享受人生的美好事物了。 也許盧克雷修斯是對的，我們必須以相同的方式對待這兩個時期。 但他錯在認為我們不該認為任何一個時期是糟糕的。 也許我們應該認為這兩個時期都不好。 嗯，這是一種可能性。 還有哪些其他可能性？ 另一種可能性是說：盧克萊修，你說得對，確實存在兩個非存在的時期。 但對它們採取不同對待是有其合理理由的。 它們的不對稱性具有某種意義，從我們應當關心的角度來看是合理的。 嗯，說起來容易。 大多數哲學家都希望採取最後一種出路。 他們想表達的是，有某種原因可以解釋為什麼這件事是合理的。 為什麼關心我死後永恆的虛無是合理的？ 但這並不適用於我出生之前那永恆的虛無。 然後，謎題在於指出一個足以證明其合理的差異。 那種對兩個時期進行理性上不對稱的對待方式。 說起來很容易，覺得沒問題，合理地對待他們有所不同。 哲學上的挑戰在於指出某樣能夠解釋或證明其合理性的事物。 現在，一個非常常見的回應是說類似這樣的話。 看吧，考慮我死後的那段時期。 我已不再活著。 我的生命已經失去了。 相比之下，我出生之前的那段時期，雖然我並未出生， 我並沒有失去我的生命。 我從來都未曾活過，因此當然你不可能失去一件你從來都沒有擁有的東西。 那麼，這個答案所暗示的，死後那段時期更糟糕之處在於 事實上，死亡意味著失去。 儘管胎內不存在並未造成任何損失。 因此，結論便由此得出 現在我們明白了，為什麼更關心那一個而不太關心這一個是沒問題的。 死後的那個，勝過生前的那個 因為死後的狀態涉及失去，而出生之前的狀態則不涉及失去。 非常、非常常見的回應 但我傾向認為，這並不能算是個足夠充分的回答。 當然，這段時期確實伴隨著損失。 因為損失的定義本身即是 你沒有某樣東西，而這東西你以前曾經擁有過。 因此，這段時期包含著失去。 但出生前的時期並不會涉及失去 因為儘管我沒有生命，但在這段時期之前，我確實也從未擁有過生命。 所以我什麼都沒丟。 當然，關於這個胎兒期，還有另一件事是真實的 那我沒有生命，但我會得到它。 所以我還沒有任何會在未來出現的東西。 關於後生命時期，那並不正確。 我失去了生命，但這段時期並非如此。 我現在沒有生命，但我將在未來獲得它。 因此，這段時期包含著失去。 有趣的是，事實上，我們並沒有為這種其他狀態命名。 你還沒有，但以後會得到的東西 但你還沒有它。 我們就稱它為「舒莫斯」，而不是損失。 因此，在這段期間會有生命損失 但一點生命的跡象也沒有。 在這段期間內沒有任何人員傷亡 但卻有一絲生命的氣息。 現在我們需要作為哲學家來提問， 為什麼我們更關心生命的喪失？ 生命算什麼呢？ 我們曾經擁有某樣東西，而現在卻失去了，這其中究竟有什麼特別之處？ 這反而讓情況比我們根本沒有東西更糟。 這裡的對稱性很容易被忽略。 因為我們有這個不錯的詞彙損失 而且我們沒有這個詞「schmoss」 但這並沒有真正解釋任何事情。 它只是指向需要解釋的事物。 為什麼我們更在意那些曾經擁有過卻已失去的事物？ 比起我們曾經擁有過的，我們現在還在乎那些東西嗎？ 嗯，我們或許還可以提出一些其他的建議。 其中一些在你之前的閱讀材料中實際上已經被描繪過了。 例如，湯姆·納格爾在他的死亡論文裡提到， 看，這裡就是差異所在。 想像起來並不難 而且確實要真正存在一種可能性 我活得更久。 假設我在80歲時去世 如果我沒有死，我就能繼續活到九十歲、一百歲，隨便什麼年紀。 就在那裡。還是我。 當你想像我活得更久時， 你正在想像我會活得更久。 使用我們所介紹的詞彙 在思考柏拉圖的某些論證時， 我們可以說，即使假設我活到80歲， 那是關於我的事實。 這是我一個偶然的事實。 我80歲時去世並非我生命中必然的事實。 假設我八十歲時被車撞到。 我被車撞到並非關於我的必然事實。 我本可能不會被車撞到 並活到了九十多歲或一百歲的高齡。 你死亡的時刻並非你本質的關鍵特徵。 因此，我們很容易想到我活得更久的那種可能性。 但納格爾指出， 當我試圖想像另一種情況會是什麼樣子時 如果我會因為胎兒尚未存在而感到難過， 我們必須想像我出生得更早一些。 我出生於1954年。 我應該因為以下事實而生氣嗎 我出生於1954年，而不是1944年？ 那是對事實感到生氣的類比 無論那是什麼，我都會死在其中。 2044年，而不是活到2 trăm năm 2054年。 納格爾說，但請看， 當你試圖思考這種可能性時 相反，不是出生於1954年， 我出生於1944年， 至於你們其餘的人，則必須自行填入自己的出生日期。 納格爾說，你做不到！ 我死亡的日期是我身上一個偶然的事實。 但我出生的日期並非關於我的偶然事實。 所謂出生，我們並不是指我從母體中誕生的那一刻。 這或許可以通過早產來改變。 或透過剖腹產，隨你怎麼說。 我們真正指的是我開始存在的那個時刻。 假設現在是卵子與精子結合的時刻。 那不是我故事中一个偶然的时刻。 那是我人生故事中一個關鍵的時刻。 怎麼可能呢？ 我的父母不早就已經發生過性關係了嗎？ 十年前？ 他們當然可以這麼做。 但請記住，如果他們十年前就有過性關係， 那將會是另一顆卵子與另一顆精子結合。 所以不會是我。 那會是我某位兄弟姐妹，碰巧從來沒有出生過。 但如果他們十年前就有過性關係， 有些兄弟姐妹本會出生。 那不是我提早出生。 不同的精子，不同的卵子，會造就不同的人。 所以你可以把這些話記下來， 要是我早出生一點就好了， 但它實際上並非形而上學上可能的。 嗯，這是一個引人入勝的建議， 但我覺得這似乎不太對。 或者至少，它不可能是完整的真相 關於如何解答盧克雷修斯之謎。 假設我們有一家生殖醫學中心 那裡有一些精子暫時存放著 而且還有一些蛋在等待中。 你知道的，在精子銀行、卵子銀行，諸如此類的地方。 而且他們把他們留在這裡，你知道，冰凍著， 直到他們準備好使用它們為止。 然後他們把牠們解凍，不管那是什么東西， 二零二零年。 然後那個人就出生了。 當然，他可以回去，他可以回頭說， 要是他們早十年把我的精子和卵子結合起來就好了。 畢竟那還是我啊。 相同的精子與相同的卵子，會產生相同的人。 如果他們十年前就把我的精子和卵子結合起來， 我本該早十年出生。 好吧，那麼納爾德說錯了。 無法想像自己出生得更早。 在某些情況下，確實如此。 然而，倘若我們想像這樣一個人， 一個來自這種試管嬰兒診所的後代人士 我們會問，他們會不會ائز أنهم沒有早出生？ 再次，似乎大多數人仍會說， 不，當然不是。 因此，納爾德的答覆對我而言似乎並不充分。 嗯，還有另一個可能的答案。 這是弗雷德·費爾德曼的答案， 還在你讀過的其中一 paper 中。 弗雷德·費爾德曼說， 納格爾是一位現代哲學家。 弗雷德·費爾德曼是一位現代哲學家。 費爾德曼說：當我想像時， 假設我在2044年被一輛巴士撞死， 如果我當時沒有死的話，如果我當時沒有死的話， 我們想像的是什麼？ 我們想像， instead of living 80 years, 活到90歲，甚至95歲，或更長。 我們想像著更長的生命。 但當我說出這句話時，究竟會發生什麼事呢， 要是我早出生一點就好了？ 好吧，費爾德曼說，你其實並不會真正想像自己擁有更長的壽命， 你只是把整個生命往前推移，並提早開始。 我的意思是，畢竟，假設我們只是說…… 尤其是如果我問了你這個問題的話 在設定所有這些之前， 如果你出生在1800年就好了。 沒有人會想，唉，早知道我出生在1800年就好了。 我還會活著，你知道，已經兩百歲了。 你會想，噢，如果我出生在1800年， 你知道的，我早就死了，1860年、1870年、1880年，不管到底是哪一年。 當我們想像自己早出生一些時候， 我們不會想像更長的生命。 早一點擁有生命也沒什麼更好的。 根據匱乏理論， 但當我們想像自己在真正死亡時並未死去時， 我們說，要是我能在2015年死去，而不是2040年就好了。 不是我們想像自己出生得更晚， 我們不會把生命往前推進， 我們想像著更長的壽命。 因此，費爾德曼說，這也就不奇怪了。 你對死後虛無的關心並不足為奇。 因為當你想像那樣有所不同時， 你想像一個更長的生命。 但當你開始思考出生前的虛無時， 並想像那會有所不同， 你不會想像生活中有更多物質享受。 你只需想像它們發生在另一個時間點。 嗯，那確實是一個有趣的可能性，我想。 看來 again，它似乎並非必須如此， 也許這是故事的一部分。 看起來這不會是完整的故事。 因為我們可以想像一些情況，其中一個人只是在思考， 看啊，如果我早出生一點就好了， 我本可以活得更長。 假設下週， 天文學家發現了一個可怕的事實 有一顆小行星即將撞上地球 並消滅所有生命。 所以，它必須在2008年1月1日出現。 而你就在那裡，無論你多大年紀。 20歲，21歲 2008年12月31日 想一想，我人生才過了二十年。 要是我早出生一點就好了。 如果當初，不是出生的話， 無論我什麼時候出生，都是十年前。 我本該有三十年的生命， 而不是20年的生命。 這聽起來完全清晰明瞭。 看來如果我們全心投入的話，確實如此。 我們可以讓自己陷入思想實驗之中 我們會說，嗯，不要只是延長生命，要讓它更長。 但不是讓它在死亡之後變得更長， 將其延長至出生前的時間方向。 好吧，同樣地，你可以想像有人這麼說， 是的，我們這麼做的時候，應該有同樣的感受。 方向其實並沒有那麼重要。 所以對稱才是正確的答案。 當我想到小行星的例子時 我发现自己正在想， 也許對稱才是正確的方向。 也許 Feldman 是對的。 通常我們只會移位，而不會延伸。 但如果我小心地延伸， 也許那真的不好。 我怎麼沒更早開始呢 並在那個方向擁有更長的壽命。 好吧，這裡有一個其他提出的答案。 這是另一位當代哲學 Hybrid，德里克·帕菲特的作品。 帕菲特說那是真的 當我想到我死後的虛無時， 那是損失。 然而，在我出生之前並不存在的狀態， 那不是損失，那只是無謂的浪費。 確實，我們需要一個解釋。 關於為什麼損失比施莫思更糟糕 但我們可以看出，這並非出於我們的任意偏好。 因為事實上，這只是我們所擁有一種相當普遍的模式的一部分。 關於關心未來 以一種我們不在乎過去的方式。 這是一個關於人類關懷的極其深刻的事實。 我們致力於未來 並對其中發生的事情感到擔憂 以一種我們並未被導向的方式 並對過去發生的事感到擔憂。 帕菲特有一個非常精妙的例子，可以很好地說明這個觀點。 他說，想像一下，你患上某種疾病， 某種醫學狀況 這會致死，除非你接受手術。 好吧，你會接受手術。 這將讓你活出自己的人生。 很遺憾，為了執行該操作， 他們不能讓你麻醉。 你必須保持清醒，或許是這樣 為了告訴外科醫生， 是啊，這正是痛點所在，不管那是什麼，你知道的。 有點像牙醫戳一下然後說， 你知道嗎，這會痛嗎，那會痛嗎？ 所以，你必須在手術期間保持清醒。 這是一個非常痛苦的手術。 我們不能給你止痛藥， 因為那樣你就無法指出， 痛嗎？那 algae 呢？痛嗎？如此類推，沒完沒了。 由於我們無法給你止痛藥， 我們所能做的僅此而已。 所以，你會在這過程中保持清醒， 基本上正在遭受折磨。 你將醒著承受折磨。 仍然值得去做，因為這將治癒這種狀況。 然後你將會擁有長久而美好的一生。 由於我們無法給你止痛藥， 既然我們不能把你趕出去， 我們所要做的只是， 我們要做的就是這件事。 手術結束後， 我們會給你這種非常強效的藥物， 這將為你帶來短期的， 某種非常局部性的失憶症。 你將不會記得手術本身的任何事情。 所以你至少不會有 沉溺於這些可怕的记忆之中 遭受折磨的經歷。 那些將被徹底抹去。 所以，這是一場痛苦的手術，你會在過程中保持清醒。 手術後，你會得到這個東西 這會讓你忘記自己是否已經動過手術。 關於這項行動，一點都沒有。 過去24小時將被完全清除。 所以你正在醫院裡， 然後你醒來， 而你會問自己， 我已經動手術了嗎，還是還沒動？ 不知道嗎，對吧？ 當然，如果我沒有擁有過它， 怪不得我沒有印象呢。 但如果我已經有了它， 我本該得到那暫時的那一個， 某種局部性的失憶症。 因此，我當然不會知道我是否已經擁有它。 所以你問護士， 我已經動手術了嗎，還是還沒動？ 她說：「我不知道。」 今天大厅里有幾位客人。 誰是其中一些曾經擁有過它的人 其中一些人已安排接受該手術 今天稍後 我不記得你是哪一個。 讓我去看一下你的檔案。 我會回來告訴你。 所以她走开了。 她一兩分鐘內就會回來。 當你等著她回來的時候， 你會問自己， 你希望答案是什麼？ 你無動於衷嗎？ 還是你不在乎 無論你是哪一種人 誰已經有了 還是某個還沒有經歷過的人？ 如果你像帕菲特一樣， 而且說到這個，就像我一樣， 那你就會說， 當然在乎。 我希望我能夠成為其中一員。 誰已經動過手術了。 我不想成為其中一員 還未接受手術的人。 你可能會說， 這怎麼可能講得通呢？ 你的生命將會接受手術 遲早而已。 在你的人生歷程中某個時刻， 那個操作將會已經發生。 因此，同樣的痛苦依然存在 以及酷刑，無論是否 你就是昨天有那東西的其中一個人。 或者就是明天會擁有它的人之一。 但儘管如此， 彼得·辛格說， 事實再清楚不過了 我們確實在乎。 我們希望痛苦已經成為過往。 我們不想要痛苦 在未來。 我們更關心的是 未來將發生什麼事？ 遠比我們在意正在發生的事更甚 過去に 既然如此， 毫不意外，我們在乎 未來的不存在 在某種程度上，我們並不關心 過去における存在の不在。 嗯，這或許是對的 就解釋而言， 但我們仍可能會疑惑是否如此 任何類型的辯解。 我們擁有這一點的事實 根深蒂固的、非對稱的 對時間的態度 無論如何都不會 就我所見，儘管如此，請告訴我們 無論這是否合理 態度 也許進化造就了我們 以一種關心未來的方式 我們不在乎過去。 而且這會出現在許多地方。 包括帕菲特的醫院案例在內， 包括我們對待……的態度 虧損與傻傻的東西之類的 如此等等，但我們擁有這一事實 這種態度尚不足以表明 這是一種理性的態度。 我們該如何證明這一點呢 這是一種理性的態度嗎？ 嗯，也許我們不得不開始做一些艱巨的工作 形而上學，如果我們一直以來所做的一切 到目前為止，還不夠堅固耐用。 也許我們需要談談 形而上的差異 過去與未來。 過去是固定的， 未來是開放的， 時間的方向 也許我們可以想辦法把所有這些東西都帶進來 並解釋為什麼我們 對時間的態度 有道理。 我不會去那裡。 我只想說，不是這樣 顯而易見的 最恰當的答案是 盧克雷修斯之謎是。 所以， 當我說到時， 正如我所說的，我將要 在接下來的幾週裡反覆說上許多次 那 其中最糟糕的地方在於 死亡就是你被剝奪了這一事實 生活中的美好事物。 當我加以利用時 關於剝奪理論， 我不是想暗示 一切皆甜美光明 關於剝奪理論。 我想有些殘留的謎題。 關於它可能如何 即使死亡是壞的， 特別是 它怎麼可能是剝奪論述呢 指出問題所在 關於死亡。但無論如何 這似乎就是正確的方式 去吧。看來我覺得 剝奪理論確實指出了問題所在 在中央的壞處 關於死亡的事。 最根本地說，問題在於什麼地方不好 死亡就是當你已經 死了，你並未感受到 生活中的美好事物。 死亡對你有害 因為你沒有生命所需之物 會帶給你， 要是你沒有死就好了。 好的， 如果真是這樣的話， 我們是否應該得出結論，事實上，我們是否應該 必須得出結論，如果死亡 因為它是一種剝奪。 那麼如果我還沒死的話， 我不會被剝奪。 那麼，難道不正說明了最好的事情是 一切終究不會死去 無論如何，換言之， 永生 如果不好，你應該會被擊中 一輛卡車下周 這很糟糕，因為如果當初我不是被一輛卡車撞到， 我或許還能再活二十、三十年，不管怎樣， 本來會得到好結果 人生中一些本可以讓我更好過的事。 啊，但當我死時， 無論是什麼，你知道的，某種心臟病 80歲時，這對我來說很不好。 因為如果我沒有心臟病，我本可以再活久一點 10年、15年、20年、どんどん増えています 生活中的美好事物。只可惜我已經死了 在100分時，人生會有更多美好的事物。 如果當初我沒有在500歲時死去，應該會有更多收穫 生活中的美好事物。無論何時都是 我死了，難道不會一直這樣嗎 如果我們接受剝奪論，那麼這就是真實的。 要是當初我沒有 如果當初死了，我本來會得到更多好事的 在人生中？因此， 無論何時你離世，死亡便是 對你有害，所以最好的做法是 對你來說，最重要的是，永遠不要 死。永生。 兩個問題，其實。 我們需要提出的问题。一個 是， 一致性 邏輯是否 需要一個能夠……的人 接受剝奪論嗎？ 一致性是否需要 如果你接受剝奪理論， 你相信 永生是一件好事嗎？ 第二個問題，即使 邏輯並不要求這樣。 真的嗎 永生是一件好事嗎？ 讓我從第一個開始，因為我认为那個比較簡單。 僅憑邏輯， 邏輯加上一致性 要求，該 缺乏論述 邏輯本身並不足以 要求我們說 永生是一件好事。為什麼？ 因為，嚴格來說 說到剝奪，究竟指的是什麼 帳戶顯示的是， 死亡是件壞事，如此而已。 至於你被剝奪了 人生中美好的事物之一， 由於不存在的緣故。 如果你當初沒有被那輛卡車撞到就好了， 你本會過上一段精彩的人生， 你作為一名職業人士的生涯 專業舞者，你本來就會有 無論家庭是什麼樣子，你都應該已經出發了 全世界。生命將會給予你 許多很棒的事情，而且你會得到 因為失去了那些偉大的事物，所以才會這樣 你被車撞到，真是太糟糕了。 換句話說， 死亡是件壞事，當它變壞的時候， 由於……的事實 它剝奪了你生活中美好的事物。 人生。但是， 假設，我們還沒有 雖然無法確定這是否真的會發生，但我們現在僅僅是在討論這一點。 邏輯上的可能情況。假設 沒有更多了 生活中的美好事物 給你。然後， 當你被死亡奪去生命時， 你並沒有失去任何美好的事物 事情，所以也不壞BackColor 到那時你已經死了。 死亡是 只有壞的，根據此說法 剝奪論，當 有許多美好的事物本來就會出現 來到你面前。何時， 正如你所說的，綜合來看，這一生 你本來會繼續下去的 對你有好處。 當那發生時，那麼就 失去那美好人生的一段時光， 那對你不好。 但如果 它應該會顯示出生命的真相 此後本應在此，而非變得良好， 會是地獄般的體驗。 對你來說，避免並非壞事。 那或許對你來說真的有好處。 避免它。 所以，即使 倘若我們接受剝奪理論， 我們並未承諾 死亡的說法 永遠都是壞的。我們必須去查看 並看看會如何 生命確實值得堅持 對我們而言。 僅憑邏輯，加上剝奪 帳戶，不會強迫我們 說永生 這將是一件好事。畢竟， 這真的至關重要 要理解的重點。 美好的事物 對你而言，有限的 數量，可能會變成 對你不好 如果你越來越多 越來越多的這樣的人。 我喜歡巧克力，所以假設有個人走過來找我 一盒高德芙巧克力， 遞給我幾顆巧克力， 我說，太棒了，我愛 GODIVA 巧克力。 然後你再給我一些 還有更多，20件 巧克力。agenda，等我拿到20塊的時候 關於巧克力，我現在還不太確定 如果我真的想要第21件的話。 但你一直再给我更多，30件 巧克力，40塊巧克力，100塊 巧克力。在某個時刻， 我從來沒有過這麼多巧克力。 我不知道意義何在，但總歸會有那麼一刻 我會說，你知道，儘管如此 前10件、20件、30件 巧克力，那些很好。 但給予 給我第21塊巧克力 或第50塊巧克力， 不再好了。 至少從邏輯上來說，這是可能的 發生。從邏輯上來說，它可能會 發生的情況是，儘管如此 數量，少量 50年、60年、100年 生活很美好，就在 某個時候，也許生活會變得糟糕 對我們而言。就像置身於 不斷被強迫吃下越來越多的巧克力。 如果沒有呢 對我們而言變得糟糕，即剝奪論 讓我們能夠說，哦，在那個時刻， 死並不是什麼壞事。 好吧，邏輯只能告訴我們這些。 美國。邏輯僅僅告訴我們 我們不必相信 永生是一件好事。 但儘管如此，它仍然可能 這將是一件好事。所以問題就是這樣。 第二。讓我們來問，什麼 我們是否該考慮一下前景呢 永生？ 事實上，會嗎 越来越好 而且更糟？你知道的，有人死了 十歲時因一種可怕的疾病， 如果能升到40就更好了。 有人在40歲時去世，如果他們能活到那一年就更好了。 最多達80人。有人死亡於 80歲，如果能活到100歲就更好了。 120. 這是真的嗎？生命 會變得越來越美好 越長越好？ 現在，在提出這個問題時， 我們必須小心謹慎 清楚地知道究竟是什麼 我們正在想像。 這裡有一種方法 試圖去想像那個故事。 想像一下，人生是 有點像這樣運作的方式 現在， 隨著這類變更 身體會經歷的過程 隨著年齡增長， 但不是，有點像， 那些改變基本上正在殺死你 在80、90或100時 他們不會。你會越來越…… 在這些變更中，但他們從未真正 殺了你。 這是一種思想實驗 喬納森·斯威夫特 在文中所承擔的 我讀過的《格列佛遊記》中的內容 你所看到的。他想像著 格列佛來到一個國家 其中一部分人 永生不滅 不朽者。起初， 格列佛說：「哦，這難道不精彩嗎？」 但他忘了去考慮 事實是，如果種類的話 我們所經歷的變化 持續累積， 然後你正在獲得 年長的，不只是 年長だが、 Eugenio, 1984年生まれのイタリア人。基准の年齢は2024年で、2024年時点で40歳。 越來越多 不適，老年癡呆 猛然襲來，勢不可擋， 直到最後 你有這些生物 永恆地活著 但他們的心靈 已經不見了，他們似乎有點 在痛苦中，他們卻無能為力。 因為他們的身體已完全衰弱 生病的和患病的。 那並不美好 東西。如果永生 就像那樣。 斯威夫特說，那會非常糟糕。 對於那樣的永生而言， 死將是一種祝福。 還有蒙田 我寫的那篇論文裡 你看看，確實是這樣。 死亡是一種祝福，因為 它結束了 痛苦與折磨 以及痛苦與悲慘 折磨我們於我們的 老年 好吧，這些聽起來都對，但 我認為我們或許可以理解為這樣想， 看，當我們想要成為 永恆的 我們不想要這個 一種生活正在進行中 不斷地以相同的軌跡持續下去， 相同的下降趨勢。 我們其實想過一種生活 永遠健康壯盛 健康。 因此，即使如此 現實世界不會允許我們這樣做。 我們乾脆來點科幻風的。 無論是否 事實上，永生 會很好，至少這一點是真實的，不是嗎 原則上， 永生或許會是 好嗎？ 你必須想像 改變一些關於什麼的事實 那將如同永生般。 因此，不如直接提出問題 我一開始是這樣想的， 永遠活下去會是件好事嗎？ 如果你不小心的話， 這將會像那種恐怖故事一樣， 當你有幾項願望的時候， 而且你並不小心 關於你如何表達這個願望的細節 於是你就得到了你想要的。 但它最後卻變成了一場噩夢。 如果你只是告訴仙子的話 我想永生。 而且你忘了說， 並確保我保持健康， 好吧，那可就糟透了。 那就是斯威夫特告訴我們的。 所以，讓我們小心一點。 讓我們再加上健康。 還有其他你想說的內容。 扔進足夠的錢 確保你不會永遠貧窮。 那不是太可怕了嗎？ 健康，但永遠貧窮。 隨便你喜歡的，儘管加上去。 我們所需要問的只是 此時是， 有任何辦法嗎 想像永生？ 永生在何處 那種類型 會是一件好事。 有辦法想像嗎 永恆存在 還是那樣對你永遠都有好處？ 現在，這誘人得令人難以抗拒 在這個時刻說， 看，當然，沒什麼比這更簡單的了。 想像一下 在天堂裡 永遠。 你完成了，對吧？ 你已獲得天國的極樂。 這難道不令人難以置信嗎？ 我們不是都希望永遠住在天堂嗎？ 問題在於， 我們有點模糊 關於什麼具體內容 人生就像天堂一樣。 這是一個令人驚訝的事實 即使那些宗教 那項承諾給我們 永恆的天堂 比較害羞 細節方面。 為什麼？ 因為，有人可能會擔心， 如果你真的試過的話 填入細節 這美妙的永恆存在 最終看起來並非如此 真是太棒了。 想像一下即將發生的事 那就是我們都變成天使了 我們將度過永恆 唱詩篇沆 現在，我喜歡詩篇。 而且我確實享受其中 在儀式中唱詩篇 週六上午 我用希伯來語唱詩篇 而且我還蠻享受的。 但如果問我， 至於可能性呢 永恆之中 那樣做會有什麼後果？ 那似乎真的不太像 如此迷人。 令人眼花繚亂！ 不是重拍版， 我還沒看過重拍版。 但在原文中 有一個人類角色 誰跟誰在一起 魔鬼與他相遇 魔鬼問道，魔鬼問道， 你為什麼背叛上帝？ 惡魔說：好吧，我讓你看一看。 你坐這裡，這邊， 無論那是什麼 郵箱，我想是那個。 我會坐這裡 在郵箱裡，魔鬼說： 而你在我身邊轉圈，說著， 哦，讚美主，你真是太棒了！ 你如此偉大，你如此光輝燦爛。 人類會這樣做一陣子，然後他說， 這實在太無聊了，我們不能換個嗎？ 魔鬼說：這正是我所說的。 現在， 當你試圖想像時 天際吟唱詩篇 永恆地，這似乎並不成立 如此迷人。 好吧，別想像天堂在歌唱 永恆的詩篇 試著想像別的事吧。 但是什麼？ 想像什麼？ 這有點像是我邀請你進行的思想實驗 參與 什麼樣的 生命，你能想像嗎 使得擁有那樣的生活 永遠 會很好吧？ 不僅僅是再十年而已， 不僅僅是再一百年而已， 不僅僅是再一千年， 或一百萬年，或十億年。 記住，永恆 非常非常 很長一段時間。 永恆持續不斷 永遠。 請描述一種存在狀態 你會想要的 被困住 永遠？ 現正於此處，伯納德·威廉斯 在另一篇我讓你審閱的論文中， 伯納德·威廉斯說， 不要！ 任何種類的生命都不會是 一個令人嚮往的 永遠迷人。 任何一種生命 根本不會。 簡而言之， 威廉斯說。 每個人的生命最終都會變得乏味。 更糟的是， 令人痛不欲生的。 每種生命 是一種你最終會經歷的人生 想要摆脱的。 永生 遠非 一件美好的事， 那將是一件極其糟糕的事。 假設目前暫時如此 倘若我們同意威廉斯的看法， 那麼我們該怎麼說呢？ 我們可以說，至少當我們謹慎行事時， 如果我們同意 那種永生會是件壞事 我們就不能這麼說了 那死亡本身 很糟糕。 正是這一點事實 我即將死亡 原來這並不是一件壞事。 畢竟如此 唯一能避免死亡的選擇是 永生 如果永生是一件壞事的話， 那麼死亡並非一件壞事。 死亡是一件好事。 我們可能會說， 倘若我們接受威廉斯的觀點， 我們的現實 死亡率 很好 而不是壞的。 如果永生最終會變成一件壞事。 現在，當然 浓厚的色彩，即使我们这样说，也至关重要。 這並不表示你被車撞到時 明天，那很好。 你不必這麼說。 你仍然可以說， 我被擊中是一件壞事。 明天由一輛汽車接載 畢竟，如果當初我沒有 明天被車撞到 這並不代表我當時就會被定罪為永生不死。 我原本會活在另一個 10年或20年或30年 那些年對我來說本會是美好的時光。 也許還有 即使我死了， 假設我活到了一百歲的高齡， 當我一百歲時去世， 我或許仍可以說， 這對我來說是一件壞事 我活到一百歲時死去 因為如果我現在沒有死的話， 我或許曾活過另一個 10年、20年、30年 仍然享受生活中的事物， 享受與我的曾孫們玩耍的時光， 無論是什麼。 說永生 壞的，不是 說它是件好事 我們死時，正是我們所做之時。 你可以 仍然相信， 持續地 我們死得太早了。 即使如此 原則上，最終地 遲早會 死亡將不再是一件壞事。 它可能是 來得太早了 對我們所有人來說。 儘管如此 我們想要提出的问题是， 有辦法嗎 甚至去想像 一段值得擁有的永生？ 原則上， 永生會是件好事嗎？ 還是威廉斯對呢， 不，甚至在原則上也否認 在科幻小說中大放異彩 隨你高興，原則上是這樣。 長生不老的人生會不值得嚮往嗎？ 那麼，下次再見。 我邀請你 仔細思考一下這個問題。 如果你被永生的前景所吸引， 什麼會是 最美好的永生之境 像什麼樣子？