何西阿書十四章：8 以法蓮必說：『我與偶像還有什麼關涉呢？』我耶和華回答他，也必顧念他。我如青翠的松樹，你的果子從我而得。」9 誰是智慧人，可以明白這些事；誰是通達人，可以知道這一切。因為耶和華的道是正直的，義人必在其中行走，罪人卻在其上跌倒。 在《何西阿書》第十三章中，主的預言仍籠罩在咒詛之下。然而，書卷的結尾卻突然轉向祝福，以充滿恩典的應許作結。這種戲劇性的轉變，不禁引人深思：這是否預示著以色列人乃至全人類的終極命運，將是一個美好的結局？讓我們細察何西阿書的收尾之處，尋找答案。 在這個預言當中，以法蓮人徹底的否定了偶像；要知道在何西阿的那個時代，這還是不曾發生的事情；那時、以法蓮人仍然陷在拜偶像的罪中，並且我們看到：直到北國以色列都滅亡、許多以法蓮人都消亡了、以法蓮仍然是陷在這拜偶像的罪中。 那麼這拜偶像的罪，以法蓮人是何時醒轉的呢？確切的時間我們也不好說，總之、後世的那個地區不論是在回教勢力的統治之下，或者是十字軍東征之後，人們確實是醒轉了，不再拜偶像了，即使是在日後，是在科學的昌明普及之後，人們總算是不再拜偶像了，就是「我與偶像還有什麼關涉呢？」 在這裡神自喻為青翠的松樹；在某些生態環境之中，高大蒼鬱的松樹可以爲在其下的生物圈提供的保護和滋養。深埋的樹根將地下水抽取出來，再散布在空氣中，這就是我們所講的森林浴、芬多精，在盛夏中，松樹底下是涼爽舒適；在隆冬，樹木的覆蓋、落葉的堆積卻提供良好的保暖。 在選擇拜偶像以及神的保守之間，神的保守是可驗證的、在歷史中被一再證明的；要在這兩者間擇一而從之，有智慧的人，是通達的人都會知道該如何選擇。要知道拜偶像是迷信，會選擇拜偶像的民眾都是智力低下的迷信者；這些人在科學昌明以後也都放棄了拜偶像。 那麼拜神呢，科學不是也不讓我們拜神嗎？其實這是一個很大的誤區，科學和神並非是相對抗的。在歷史之中，科學和某些神學的相信確實是起過衝突的，但是那是和神學衝突而並非是神。自有科學以來，一直到如今的21世紀，許多的科學家仍然是信神的；甚至是在對於宇宙萬物的奧妙了解的越多，他們就更加肯定的相信上帝的存在。 而神學的教導曾經堅持地告訴 人們地是平面的，我們是宇宙的中心，太陽和眾星是圍繞著我們轉的，那些其實都不是神告訴我們的；而只是在歷史之中，某些神學家對聖經話語的誤解。真正有智慧的人就並不會從隻言片語的碎片，來判斷神的偉大。 智慧人從神的啟示來看神的道，通達人所看的不只是眼前，而是要看透事物的本質；要遠望神是如何的帶領人類的前路。因此、這些人、智慧人和通達人，可以明白這些事，他們看出耶和華的道是聖潔公義的，是可以帶領人長長久久的。 耶和華要帶領人、是要人活在長久的安樂之中。犯罪可能是走便捷的短路，可能讓人能夠短期的獲利或是得什麼好處，但是終久必然要跌倒且遭遇後果和報應。唯有義人、也就是行義之人，能夠長長久久的行在耶和華的道中，不偏離左右也不絆跌。 我們如今看何西阿書，應該可以看得出這是一部偉大的經書，它從一開始就要帶領我們來懂得神對我們的愛；即使是以色列人已然淫亂和敗壞，神卻仍然愛我們。在書中，還有許多偉大的預言，甚至是有不少和基督相關的預言。 最後本書的結尾要收在這裡，神說要讓以法蓮人要從敗壞回轉到悔改，最終他們都要能夠讓人們醒轉；以法蓮人要醒轉；不單單是以法蓮人，所有的以智慧和通達看穿萬事的人都要能夠明白並要行在主的道上，這便是神正直的義路。

何西阿書十四章：4 「我必醫治他們背道的病，甘心愛他們，因為我的怒氣向他們轉消。 5 我必向以色列如甘露，他必如百合花開放，如黎巴嫩的樹木扎根。 6 他的枝條必延長，他的榮華如橄欖樹，他的香氣如黎巴嫩的香柏樹。 7 曾住在他蔭下的必歸回，發旺如五穀，開花如葡萄樹，他的香氣如黎巴嫩的酒。 在上一篇信息中，我們聽見了神對以色列人回轉歸向祂的迫切呼召。這實在是無比震撼的好訊息！歷經數百年的悖逆與硬著頸項，以色列已然在遠離神的道路上蹣跚了那麼久，他們真的還能重拾舊觀嗎？那位滿身淫亂與污穢的以色列，神還能再次接納他嗎？ 出乎意料，神果真將以色列視為祂稚嫩的愛子。一位家長怎會因孩子犯了過錯就永遠拒絕、不肯原諒呢？祂不會的。這正是神呼召以色列人悔改的緣由：只要他們轉回到神的面前，過往的過犯，祂都可以既往不咎。 於是我們就看到了今天的經文，這簡直就是大好的消息，是從咒詛變爲祝福，從仇敵回歸成爲家人的應許。那我們就來看看，經文到底是說了些什麼。 首先我們就看到神說「我必醫治他們背道的病，甘心愛他們，因為我的怒氣向他們轉消」神知道以色列過往的背道其實乃是病，並不是以色列人就是要反對神、是真的有什麼怨仇，而是因爲以色列人犯了世人皆有的屬靈沉痾，因靈命受損而偏離了生命的真道。 神愛以色列人，或者我們應該說特別說是、病了的以色列人，神還是甘心愛他們，並且神的怒氣也要消轉。這些都是在形容神對於以色列人的態度是如何，是愛他們的，那麼神究竟是要怎麼對以色列人呢？ 神說「我必向以色列如甘露，他必如百合花開放，如黎巴嫩的樹木扎根」 如果說是以植物來做爲比喻，植物的生長需要水，那麼神要供應以色列所需的，不是過多的如同洪水，而是甘露，讓以色列能夠開花，這是結果前的重要步驟；又有如黎巴嫩的樹木，那是生長的很好的樹木，也能夠紮根穩定。 植物一但深紮根，就能夠抵抗甘旱或是沖刷的流水，他的枝條必延長，他的榮華如橄欖樹，他的香氣如黎巴嫩的香柏樹。 這些都已經是超過了僅僅生存，而是生命的美好和豐富，以色列會結果，並且有佳美的名聲。 回顧我們今日的世界，一個生活在困境中(想想今日的北韓) 的人，若能免於飢荒、瘟疫和戰爭，已是萬幸；在生活有飽足的地區，人們只追求平安無事、災禍遠離他們就好了，不敢想像更多的權利與發展。 然而，在更為富庶的國度，人們的生活不僅無須擔憂生存，更擁有極大的保障和幸福；孩子能夠良好成長、受教育，生活中充滿了許多歡樂和希望，不必擔心被虐待或是成爲童工，一生的計畫是充滿了希望。這就是一種佳美的境界。 佳美了、那還有呢？「曾住在他蔭下的必歸回，發旺如五穀，開花如葡萄樹，他的香氣如黎巴嫩的酒。」以色列必將成爲人嚮往之地，以往人們爲了追求好的生活就要離開那地區，到那時，人們就要回歸，移民還要湧入，並且會有美名在外，成爲世人嚮往的地方。

何西阿書十四章：1 以色列啊，你要歸向耶和華你的神！你是因自己的罪孽跌倒了。 2 當歸向耶和華，用言語禱告他說：「求你除淨罪孽，悅納善行，這樣，我們就把嘴唇的祭代替牛犢獻上。 3 我們不向亞述求救，不騎埃及的馬，也不再對我們手所造的說『你是我們的神』，因為孤兒在你耶和華那裡得蒙憐憫。」 以色列人背離神的歷史，可謂源遠流長。從他們要求立王的那一刻起，就已經是對神帶領的不滿與抗拒，認為以士師為首的制度不足以應對列強環伺的國際局勢。他們選擇了自己的道路，結果卻是國王們不謹慎自守，隨從外邦嬪妃、敬拜假神。這直接導致神定意將王權從大衛的後裔手中部分剝離。 隨後，北國以色列自耶羅波安掌權並與南國猶大分裂後，情況更是雪上加霜。耶羅波安懼怕百姓前往耶路撒冷敬拜，竟在國境內鑄造金牛犢，謊稱這是領他們出埃及的神，使百姓徹底陷入拜偶像的罪孽，這最終為北國的覆亡埋下了註腳。 以色列人不肯依靠神，只願意依靠自己的力量和聰明，寧願去依靠埃及和亞述。在這樣雙方似乎已經是 道不同不相為謀的分道揚鑣的處境下，以色列與神的關係似乎已經是完全破裂了；那麼雙方的關係還可能修復嗎？還是以色列就該從此滅亡，像是歷史長河中、許多消失的種族那樣？ 神從未真正放棄以色列。先知何西阿的呼喊，正是神永恆慈愛的證明。於是，我們在第十四章看到，神藉著先知，再次向祂悖逆的選民發出悔改的懇求。以色列雖然因自身的罪孽而深深跌倒，甚至拜了別的假神，但這段關係仍然有修復的可能。 當然是可以，要不然神就不會說出這樣 要以色列人悔改的話了，神甚至都教了以色列該怎麼說、怎麼禱告；同樣的方法和原則也可以用在我們的身上，若是我們犯了罪得罪了神，我們也可以用同樣的方式悔改。 首先便是要除惡行善，悔改絕非是停留在嘴唇上而已。以前所行的惡不要再行了，反而要去行善，就是神所認爲好的事。這是在當下，現如今可以開始行善了，只是現在所行的善並不足以抵銷過去所行的惡，也不足以保證將來也都會這樣行。 那麼過往所行的惡，也就是我們的罪孽該怎麼辦呢？這裡就說了「求你除淨罪孽，悅納善行」罪孽就是過往所行的惡所結的果子；我們自己是不知道、也無力除掉這惡的果子的，所以只能求神將我們的罪孽除去；而我們現在所行的應當是善，也求神看見：我們已經行善了，神哪、求你記念。 而我們還要獻上贖罪祭。以往的贖罪祭是獻上牛犢的燔祭，但是這裡卻是說當「獻上嘴唇的祭」以色列以往向著金牛犢所獻的祭還少嗎？所以神並不再向以色列人獻上這些祭，反而是要以色列人用嘴唇的祭代替獻上牛犢，這就包括了求赦免、感謝神的恩典與頌讚神。 同時以色列也要用行動表明「不向亞述求救，不騎埃及的馬」表明他們是唯有依靠耶和華，甚至。不是說以色列不可以和外族有邦交，像是如今的以色列也是和周邊的國家有邦交的，但是以色列卻不依賴他們。 然後，從此以後絕對不可再拜偶像，就是那用人手所造的；甚至那偶像名為耶和華也絕對不可。以色列人在過了紅海後曾就曾經爲自己造了金牛犢，在耶羅波安將北國分裂出來後又犯了這樣的罪。這是絕對不可以的，任何其它的人手所造的都不行；以往的牛犢，以後的晶片和人工智能都不行。 耶和華憐恤孤兒，以色列若是在世上不依靠外族也不拜偶像與別神，好像在這世上的無助者，那麼耶和華就憐恤他們。以色列人的罪孽很大，但是我們看神向以色列所要的也並不多，就是要他們離惡行善，並且專心依靠耶和華。

何西阿書十三章：12 以法蓮的罪孽包裹，他的罪惡收藏。。。 15 「他在弟兄中雖然茂盛，必有東風颳來，就是耶和華的風從曠野上來，他的泉源必乾，他的源頭必竭，仇敵必擄掠他所積蓄的一切寶器。 16 撒馬利亞必擔當自己的罪，因為悖逆她的神。她必倒在刀下，嬰孩必被摔死，孕婦必被剖開。」 十三章的最後、所講的就是以法蓮，在15節這裡又特別的將之挑出來講「他在弟兄中雖然茂盛， 必有東風刮來，就是耶和華的風從曠野上來」。有東風刮來、這是好事嗎？在我們東方大國來講確實是的，但我們要先來看看以色列所處的地理環境。 以色列西面就是廣闊的地中海，靠海的地方就必然會有豐盛的水氣；再轉頭往東方望去，那就是現今的沙烏地阿拉伯、是一大片的沙漠曠野之地。沙漠那就是缺水，風從沙漠的上方通過，水氣被吸乾，溫度被烘烤，就成了有害的焚風。 那麼爲何從第五章開始，先知傳講神的話語、就將咒詛一直針對著以法蓮呢？這是因爲以法蓮中有一個人，他被神選取成爲北國的王，與原來以色列王，羅波安分南北而治，自此就有北國以色列，南國猶大這兩國了；這個人，就是以法蓮支派的耶羅波安。 尼八的兒子耶羅波安本來是所羅門王的臣僕，他是以法蓮支派的洗利達人；一日他出了耶路撒冷，就遇上了先知亞希雅在等候他，先知告訴他：神因爲所羅門王拜了外邦的假神亞斯她錄，就要將國從他兒子的手中羅波安手中奪取過來交給你，只給他留下他本族猶大的地界。這件事被紀錄在列王記上十一章當中。 羅波安接繼了所羅門的王位之後，果然是倒行逆施，讓耶羅波安有機會串連各族的長老，推翻羅波安的統治而成爲北方十族的共主，也就是成了以色列王。你們想想，一個原來爲王辦事的官吏，居然被撿選而成爲王，那麼他應該是要感激神啊、對不對？ 然而沒有想到的是：耶羅波安在以法蓮的山地，在示劍立定腳跟之後，他的心裡又開始害怕起來；因為耶路撒冷是在南國猶大的境內，如果以色列的百姓還是要按照律法去到耶路撒冷去敬拜神的話，那麼他的臣民可能就會不忠於他。 於是他便鑄造兩個金牛犢，對眾民宣稱「這就是領你們出埃及地的神」，再將兩個牛犢設立在但、與伯特利，並且不按照摩西的律法，找了並非是利未人的凡民爲祭司；這便是犯下了比亞倫更大的罪，這事便叫百姓陷在罪裡，讓他們以爲是在拜耶和華，實際上是在拜偶像。 神將這一系列的罪行歸到以法蓮的身上，因爲耶羅波安是以法蓮邑的，他身邊出謀劃策的近臣夥伴也有很多是以法蓮邑的；整件爲以色列人設立偶像敬拜的計劃、也就是所犯的罪都要歸在以法蓮的身上，因此神要懲罰，讓他們的泉源和源頭都要乾枯；且仇敵必要擄掠他所積蓄的一切寶器。 那麼撒瑪利亞呢，這是北國後來的國都、是地名而非是支派：以色列人除了拜偶像牛犢的罪之外，以色列王朝其它所有的腐敗，罪惡，欺壓百姓違反公義的罪，都要歸於撒瑪利亞，我們也可以看到神所給出的咒詛是特別嚴厲的。 我們也看到特別殘忍的敘述「嬰孩必被摔死，孕婦必被剖開」雖然話語是出自神，但是這些行爲卻是出自於人、是為了要種族滅絕，這行為被預言出來而已；在阿摩司書一章13節就寫道：耶和華如此說：亞扪人三番四次地犯罪，我必不免去他們的刑法，因為他們剖開基列的孕婦，擴張自己的境界」那就是講到亞扪人所曾經犯下的罪。 當罪被施展開來，一個犯罪被以另一個犯罪來制裁，來報復；後面的發展就難以控制，因爲人可能會行出可怕的事來；而脫離神的保守，就難保不會落入人的手中，而有可怕的後果。

何西阿書十三章：12 以法蓮的罪孽包裹，他的罪惡收藏。 13 產婦的疼痛必臨到他身上，他是無智慧之子，到了產期不當遲延。 14 我必救贖他們脫離陰間，救贖他們脫離死亡。死亡啊，你的災害在哪裡呢？陰間哪，你的毀滅在哪裡呢？在我眼前絕無後悔之事。 神講完了以色列，譴責他們悖逆的反對神要立王，最後神是在怒氣中將王給了以色列，也在烈怒中將以色列的王廢去。十三章的一開是講以法蓮的事，第1節寫道「以法蓮說話，人都戰兢，他在以色列中居處高位」，就是以法蓮中有多人位居於以色列人中的領導地位。 我們知道以色列有眾支派，在各支派當中各有領袖；然而當王在以色列中被設立，在國中就必要設立朝廷；朝廷中除了王之外也會有各種的官員；或許官員中也可能出現鄉黨，也就是有許多官員是出自於同一地方同一支派的人士，這便是鄉黨了。 這是應該要避免又是難以避免的事情，以法蓮在以色列國中，大約就是這樣的貴族兼鄉黨。在中外的歷史中，不管是鄉黨或是其它的什麼黨，大概率總是會形成某些弊端；這裡就說「以法蓮的罪孽包裹，他的罪惡收藏」 鄉黨容易造成弊端的原因之一就是彼此包庇，容易官官相護：在鄉黨之中甚至會出現次文化以及流行風潮的出現，譬如說一位高官喜好些什麼，結果就在朝中蔚為風潮。在以法蓮一黨之中，拜巴力就是被神所譴責的一件事。 只不過他們既是官員又是官官相護，他們的罪就容易被包裹起來，因爲沒有人來挑戰他們、來指出他們的弊病，他們的罪就被隱藏起來；然而罪又能被隱藏多久呢？主用孕婦懷胎來比喻，剛開始的時候還不明顯，到最後就越來越藏不住了。 到了最後，就像是陣痛般的痛苦必定要臨到產婦。人是懷胎九個月就要臨盆，但是罪要在人的身上會隱藏多久則不一定，甚至在某些例子之中、甚至當事人在後來就悔改了也不一定。但是這裡是說「他是無智慧之子，到了產期不當遲延」也就是說神並沒有讓這種痛苦延遲。 然而在14節這裡又出現了一個反轉，居然出現了一句「我必救贖他們脫離陰間，救贖他們脫離死亡」很奇怪吧，以法蓮不是犯罪嗎？也終於要等到他們的罪罰來臨到，但是怎麼說神又要反轉，要救他們呢？ 要知道救贖的恩典就是這樣，以色列和以法蓮雖然是犯罪，但是他們畢竟是亞伯拉罕的後代，神雖然是懲罰、但是卻又也纏裹；即使那懲罰是以至於肉身的死亡，但是他們仍然要得到救贖，在新約中保羅就曾經對歌林多教會的人說「要將這樣的人的肉身交給撒旦，好使他的靈魂得到救贖」（林前5：5） 14節中這個類似於嘲諷的話語、竟然是對著死亡發出的：「死亡啊，你的災害在哪裡呢？陰間哪，你的毀滅在哪裡呢？」對應著，保羅也有一句「死啊，你得勝的權勢在哪裡？死啊，你的毒鉤在哪裡？」（林前15：55） 以色列與以法蓮，他們雖然是敗壞但也總是亞伯拉罕的後邑，他們即使是犯了罪，甚至是要被管教到肉身消亡的地步，但是他們的靈魂，神仍然要救贖，因爲在神的面前無後悔的事。就算是肉身要死亡，在他們的祭壇上都長出荊棘和蒺藜，但是死亡對他們的靈魂還是無權無勢，因爲這是神所許下的應許。

何西阿書十三章：9 「以色列啊，你與我反對，就是反對幫助你的，自取敗壞。 10 你曾求我說『給我立王和首領』，現在你的王在哪裡呢？治理你的在哪裡呢？讓他在你所有的城中拯救你吧！ 11 我在怒氣中將王賜你，又在烈怒中將王廢去。 以色列人會反對神嗎？直覺的答案是：應當不會吧！如果以色列人反對神那就是自取滅亡，那是活該。這個問題等同於是今天的「基督徒會反對主嗎？」，看看以色列人反對神的歷史，這個問題就不得不讓我們深省，我們是否就在反對主呢？這個結論恐怕是我們無可避免的。 我們來看看那個被神指出來、說以色列人反對神的例證就是：以色列人曾要求要有王的事情。這是被記載在撒母耳記第八章當中了。那是當撒母耳年老的時候，他的兩個兒子都不像撒母耳那般賢明，他們都不行正事，貪圖財利。 突然到了八章4節就記著：「以色列的長老都聚集，來到拉瑪見撒母耳。」為什麼來見撒母耳呢？原來他們已經商量好了、要求撒母耳為他們立一個王；來的不止是一個長老，而是以色列的長老都聚集了。 我們可以合理的推斷，這是以色列人已經蓄謀已久，一直彼此互通聲氣，直到他們連袂前來求見撒母耳。撒母耳在當時的地位可以說是以色列的士師。但是士師並非是常設的職位，唯有當有外敵入侵的時候，神就興起士師來帶領以色列人禦敵，這在數百年間一直是這樣運作的。 如今，因爲以色列人看到世上諸國都有王，他們就也想要有王。他們有沒有考慮有王了之後所會有的利弊得失呢？他們知不知道有了王以後，王會要他們納稅和服役呢？他們當然考慮過這些，但是結論是他們還是認爲以色列應該要有王，這是用人的智慧思考之後的所得出的結果。 人的智慧有沒有道理？也是有它的道理的，但是人的智慧不能高過神的智慧；在這裡，主問道「現在你的王在哪裡呢？治理你的在哪裡呢？」以色列啊，現在是誰能夠拯救你呢？是啊，有了自己的王的以色列，是如何的走到今天的地步呢？ 讓以色列有王，在撒母耳的那個時代或許是有一些好處，撒母耳年紀老邁，他的兩個兒子又不務正業；另外興起一個專業的王，負責治理國家、預備防衛的力量或許是一個不錯的選擇；但是他們可能夠預見，王朝之後會不會出現不賢的後代（例如羅波安）會不會出一個倒行逆施的王呢？ 人是可以有智慧，但是人的眼光和思慮都不長遠，人以自己的思念和判斷來爲行事的依據，甚至成爲人們禱告的依據。以色列人正是如此行的，我們不正也是如此嗎？我常常在禱告會當中聽見，我們就根據我們的直覺禱告，失業了就求找到工作，生病了就求醫生能夠醫治我們，甚至不考慮其它的可能。 這就是我們，不比以往的以色列古人要好多少。我們在思想的層面上往往想的也不夠遠，還容易落在固定的思考模式裡，參照我們所有的那點經驗來預判，自然也無法想象任何超自然的力量所能夠成就的事，所以說我們是無法指導神的。 以色列人求神給他們立了王和首領，並不是說神就是反對國家有王權，但是神知道他們這樣作就是反對神，反對那一直幫助並且帶領他們的神。結果呢？在以色列人有了自己的王之後數百年，他們終於要面對自己國家的覆亡。對於此。神說「我在怒氣中將王賜你，又在烈怒中將王廢去」

何西阿書十三章：1 從前以法蓮說話，人都戰兢，他在以色列中居處高位，但他在侍奉巴力的事上犯罪就死了。 2 現今他們罪上加罪，用銀子為自己鑄造偶像，就是照自己的聰明製造，都是匠人的工作。有人論說：「獻祭的人可以向牛犢親嘴。」 3 因此，他們必如早晨的雲霧，又如速散的甘露，像場上的糠秕被狂風吹去，又像煙氣騰於窗外。 4 「自從你出埃及地以來，我就是耶和華你的神。在我以外，你不可認識別神，除我以外並沒有救主。 5 我曾在曠野乾旱之地認識你。 6 這些民照我所賜的食物得了飽足，既得飽足，心就高傲，忘記了我。 7 因此，我向他們如獅子，又如豹伏在道旁。 8 我遇見他們必像丟崽子的母熊，撕裂他們的胸膛，在那裡我必像母獅吞吃他們。野獸必撕裂他們。 我們進入了新的一章，十三章應該是一個全新的篇章，在這裡我們不再看到前一章的那種多線並行的敘述，像是箴言中也常用的那樣的。這裡是新一段的敘事，或許這就是何西阿書的結論，讓我們好好的看下去。 一開始我們的焦點又回到了以法蓮，這和前面以片段來講以法蓮並不一樣，是從根上來評價以法蓮，他首先說：「以法蓮在以色列當中是居高為的，他一說話，人都戰競。」如果是這樣表示，那以法蓮就不再是代表整體的以色列，而就是指約瑟的兒子以法蓮、或是他的某些後代。 什麼樣的人說話會令人戰競呢？當然不是每一句話都要令人戰競、否則他周圍的人不就都得過得一驚一詐了嗎？但是當他指出人的錯處或是敗壞、那人就要戰競。 我想一共有兩種人可以讓人戰競，一種是智慧人，另外一種就是有權柄的人。 智慧人指出人的短處，我們最好要聆聽，因爲他的話可以阻止人們作傻事，幫助我們脫離錯誤；而另外一種人的話我們應當要小心的、要戰競的聽、那就是有權柄、位居高位的人，因爲我們若站在他們意志的對立面，那我們就會有麻煩，可能被他所對付。 那麼以法蓮是哪一種人呢？我們從前面的經文中就可以看出來：以法蓮可能是指有權柄的人，並且又在後面看到他們侍奉巴力，就知道他們大約不會是有智慧的人。以法蓮人的權柄應該是繼承來的，從時勢的演進中所得來的。他們若是在權柄之外再加上有智慧，那他們所擁有的權柄或許可以長久，得以長久的掌權。 但是以法蓮人似乎是缺乏智慧，他從祖宗那裡所繼承的權柄，是靠著他們的祖先雅各憑著神的應許、所給出的祝福而得來的；但是他們自己卻要悖逆且要去侍奉巴力，那麼他們並不憑自己努力而得來的權柄、就要因爲不敬虔而失去。 先知說：他們在侍奉巴力的事上就死了，不只是有罪而已，而且是死了；拜偶象在神的眼中乃是看爲大罪。第二節述說了他們悖逆和拜假神的行爲，神的話指明他們不但是有罪，而且是罪上加罪；他們爲自己鑄造偶像。還親近他們所造的偶像。 那結果呢？主用了一連串的不能長久，只不过是暫態維持的情景來說這樣的人：有如早晨的雲霧，太陽一出就要曬化了，花草樹葉上留下的甘露，又豈能留到晌午呢？煙氣更是虛無的，不用等到太陽，一陣風就讓他消化了。 那麼神就要讓他消亡了，是如何作呢？神向以法蓮說話宛如一個相熟甚久的老朋友，「自從你出埃及地來，我就是耶和華你的神」，「在我以外，你不可認識別神」這說明了兩造的關係就是神與他子民的關係。 雖然說認識很久就像是老朋友那樣，但是神和人並不是同等的。神是大有能力、好像獅子之於人。祂又能夠長久的等待，好像是豹伏於道旁；大型貓科動物蹲伏獵物的耐性也是人所沒有的。神如果要吞吃我們，撕裂我們，那就是沒有人可以逃得掉的。

何西阿書十二章：10 我已曉諭眾先知，並且加增默示，藉先知設立比喻。」 11 基列人沒有罪孽嗎？他們全然是虛假的！人在吉甲獻牛犢為祭，他們的祭壇好像田間犁溝中的亂堆。 12 從前雅各逃到亞蘭地，以色列為得妻服侍人，為得妻與人放羊。 13 耶和華藉先知領以色列從埃及上來，以色列也藉先知而得保存。 14 以法蓮大大惹動主怒，所以他流血的罪必歸在他身上，主必將那因以法蓮所受的羞辱歸還他。 先知啟示神的話語似乎有些跳躍，好像有兩、三個敘事同時在進行著，交叉的浮現出來，這種風格在箴言中也是很明顯的，我們在這裡也看見神在同時講論雅各的時代，何西阿時代的事情，也同時預言尚未發生之事。 進入本章以來、我們正在隨著神的話語紀念雅各的日子，又講述了以法蓮是商人、有詭詐天平的那一種、當然他也被主斥責了，在主以話語斥責與加增默示之後，我們看到這裡又要將焦點轉回到雅各與以法蓮的身上。 先是說到基列人，基列是一個地名，當然也可以當作人名來用，但是那並非是以色列支派的名字；我們在本書的第六章第8節也曾讀到「基列是作孽之人的城，被血沾染」那是神在批評當代的基列人，就說他們作了孽。 如果說這裡，經文在前、與在後都還在討論和雅各有關係的各種事情，那麼這裡說基列、可能就是在講雅伯渡口，那個改變雅各生命的渡口，就在離基列步行約一個小時的路程的地方，神在那裡完完全全的改變了雅各。 在過博雅渡之前，雅各可以說是一個自私甚至說是有點卑鄙的人，他自知虧欠他的哥哥以掃，怕他哥哥報復，便叫他所有的僕人、妻妾、子女，都不知情的走在他前面過河，他自己卻留在最後還不敢過河。 神的使者在那裡與他摔角，並給他改名為以色列；自此以後以色列好像變成一個新造的人一樣，既主動、勇敢、又負責任。但是大家有沒有想過一個問題：爲什麼神要撿選雅各而非是以掃？雅各難道沒有犯罪嗎？ 同樣的問題也可以問各個世代的基列人，他們難道沒有犯罪嗎？爲什麼他們可以作神的子民？神說：其實他們都是虛假的。神早就知道他們的問題。 再回來說吉甲，早在第九章，耶和華就說：「他們一切的惡事都在吉甲，我在那憎惡他們。」（15節）我們說過吉甲是人民要立掃羅為王的地方，耶和華知道爲民立了王，就是他們悖逆的開始。 那一句「他們的祭壇好像田間犁溝中的亂堆」也看起來很熟悉。是的，在第九章中我們說以色列民「立約說謊、起假誓，因此災罰如苦菜滋生在田間的犁溝中」（4節）犁溝中還是會滋長出各種亂七八糟的東西，祭壇被形容成犁溝中的亂堆也不是什麼好形容詞。 然後話語又回到雅各，12節所述的是創世紀29章，雅各離開他父家前往他舅舅拉班所在之地。那裡就是亞蘭地，他要爲得著他的妻拉結而服侍他的舅舅十四年。他的舅舅用詭計對他，還會更改工價等等。 然後下一句又跳轉到雅各的子孫，耶和華藉先知領了以色列人從埃及上來；領以色列人出埃及的先知是摩西，他也救了以色列人，免得他們因爲得罪了耶和華而被滅絕。但是一代的先知也只能救他那一代的以色列人。 以法蓮又大大的惹動主怒，縱然有先知相救，以色列人還是不能徹底改掉他們的習性，是否他們終究難逃審判的命運呢？因為以法蓮拜假神而使主大大的心痛。他們的罪還是要歸到他們的身上，以法蓮這是自取的羞辱。

何西阿書12章：1 「以法蓮吃風，且追趕東風，時常增添虛謊和強暴，與亞述立約，把油送到埃及。 2 耶和華與猶大爭辯，必照雅各所行的懲罰他，按他所做的報應他。 3 他在腹中抓住哥哥的腳跟，壯年的時候與神較力。 4 與天使較力，並且得勝，哭泣懇求。在伯特利遇見耶和華， 5 耶和華萬軍之神在那裡曉諭我們以色列人，耶和華是他可記念的名。6 「所以你當歸向你的神，謹守仁愛、公平，常常等候你的神。 當我們第一眼看到「以法蓮吃風，且追趕東風」時，人們心裡所想到的會是什麼呢？是不是一個追逐虛妄、有不切實際想法的人呢？捕風抓影這個詞來到我腦中。東風就是從東邊吹來的風，那就是由約但和沙烏地阿拉伯，吹過大片荒漠後所來的風， 那是乾燥且不帶有水氣的風，那麼爲何以發蓮要去追逐如此的風呢？是啊、好問題！那麼與亞述立約、和把油送到埃及呢、又有什麼好處呢？在當時的執政掌權者在國家面臨威脅時，就自己騙自己說：我們與亞述立約了，我們將油送給埃及了，有了這些盟友，我們就安全了。 那些安全的承諾只不過是虛空的謊言，以法蓮與埃及並亞述的結盟、求和最終並沒有帶來國家人民的安全，最終所發生的是：亞述帝國打敗了以色列與埃及的聯軍，這些的種種就是強暴；而北國以色列就被亞述所滅亡。 接下來的2到4節，關注點從以法蓮轉移到了雅各；雅各就是以色列，以色列生了約瑟與猶大，約瑟又生以法蓮，在耶和華的口中，祂乃是用這一家人的名字來紀念以色列與猶大的人民。祂不看百萬的以色列人爲百萬個各體，祂看他們爲自己的老熟人。 「耶和華與猶大爭辯，照雅各所行的懲罰他」神好似在雅各出生的時候就在旁邊觀看似的。祂還記得雅各在母腹中就抓住哥哥以掃的腳跟；長大後又與神較力，與神的使者摔角、並且神還特別要說明：他是得勝的。 這些、照說都是雅各一個人的事蹟，那爲什麼神要拿這些出來回憶呢？可能就是要引出：他在伯特利遇見耶和華。伯特利的名字我們剛剛才在上一章中提到：「伯亞文的牛犢」，伯亞文就是伯特利、是一種挖苦的說法，伯特利的意思就是神的家，而伯亞文是罪惡之家的意思。 雅各在伯特利遇見耶和華，那是可紀念的地方，雅各在那裡夢見有一個梯子立在地上，梯子的頭頂著天，有神的使者在梯子上上去下來。 耶和華站在梯子以上，說：「我是耶和華你祖亞伯拉罕的神，也是以撒的神，我要將你現在所躺臥之地賜給你和你的後裔。 你的後裔必像地上的塵沙那樣多，必向東西南北開展。地上萬族必因你和你的後裔得福」 神回想起祂與雅各的對話，祂是如何的將伯特利那裡的地賜給雅各以及其後裔，而現在那地土要成爲荒蕪，雅各與其後裔還能夠在那地土上安居嗎？這是最後的提醒了，要發生什麼事就在以色列人的一念之間了。 以色列是要回轉歸向耶和華嗎？耶和華的名就是至高無上的神的意思，那以色列人真的是奉耶和華爲至高無上的神嗎？還是他們光是在這件事上就已經偏離了呢？先知再次的提醒以色列人要「當歸向你的神，謹守仁愛、公平，常常等候你的神。」

慈繩愛索 (何 11:1) 何西阿書11章：1 「以色列年幼的時候，我愛他，就從埃及召出我的兒子來。 2 先知越發招呼他們，他們越發走開，向諸巴力獻祭，給雕刻的偶像燒香。 3 我原教導以法蓮行走，用膀臂抱著他們，他們卻不知道是我醫治他們。 4 我用慈繩愛索牽引他們，我待他們如人放鬆牛的兩腮夾板，把糧食放在他們面前。5 「他們必不歸回埃及地，亞述人卻要做他們的王，因他們不肯歸向我。 6 刀劍必臨到他們的城邑，毀壞門閂，把人吞滅，都因他們隨從自己的計謀。 7 我的民偏要背道離開我，眾先知雖然招呼他們歸向至上的主，卻無人尊崇主。 在地上的諸民之中，神揀選了以色列人，揀選了之後還將律法告訴他們；這個律法不僅僅是規定而已，還帶著解釋何以要這樣做；就是要藉著律法來告訴人們什麼是公平公義。有了公義的指引，以色列人也明白這是神所要的，因此神說：以色列人應當要栽種公義。 主繼續在這裡訴說了祂與以色列的故事；在這裡，以色列成了神口中的第三方、用他們來稱呼；而讀者才是神對話的對象，神在向讀者們訴說；這讀者也可以是當時的以色列民，也可以是跨時空正在讀聖經的我們，都可以看到神的訴說。 神說：祂愛以色列民，還稱他們爲兒子，神因爲愛他們便將祂的兒子從埃及召出來（這裡的兒子用的是單數詞，是指整個以色列民族）但就在以色列人離開了那拜偶像之地後，本來他們就可以好好的敬拜耶和華，但是以色列民卻心懷二意，即使先知召喚他們，斥責他們，也還是無用；用經上的話說他們是:「越發走開，向諸巴力獻祭，給雕刻的偶像燒香」 神撿選的兒子竟然向巴力獻祭，還是諸巴力，以色列作爲神的兒子用的是單數，但是巴力卻是諸巴力，還是各有其刻像的。神用了：這孩子我原是看著他們蹣跚學步，扶著他們讓他們學會走路，常常用臂膀抱著他們，給他們溫暖，讓他們度過危險和艱難，但是這時候他們卻學壞了，開始巴結討好淫亂的對象；這怎麼能不讓神傷心呢？ 在這裡神用了一個詞叫用「慈繩愛索」來牽引他們，又說「我待他們如人放鬆牛的兩腮夾板，把糧食放在他們面前」說實在話，這樣的寫法就顯明了我們與神實在是並非平等，無法相比對真象。神可以稱我們為愛子，然而實際上我們就如神家裡的牛。 不要誤會，人對於他所養的牛是可以很好的，既是主人和牛，又是合作耕種的夥伴。人拉牛是用繩子，可以狠狠的扯拽，也可以鬆鬆的拉著，就是用繩索帶領指明方向而已，不過再怎麼慈愛，繩索還是象徵著帶領與管束，而且只能由一方到一方。不會是反過來的。 下面那半句話在翻譯方面、就有些不同版本的出現。比如說我們可以看到這裡的和合本是採用牛兩腮旁的夾板，但是新譯本和英文的幾個版本就完全沒有提到特別的腮夾板，就只是直接地說放鬆（或者是拿掉）牛的軛，讓牛可以有充分的休息，並且人還將糧食帶來、俯身放在牛的面前，讓牛吃飽。 無論如何，神對以色列各樣的好，以色列卻仍然行淫亂，敬拜巴力假神。神的心是被以色列人深深的傷到的。故此，在此之後，神就以預言宣告以色列人的命運，是一邊宣告以色列人的厄運，一邊傷感的懷念與以色列的情誼。 神說「他們必不歸回埃及地，亞述人卻要做他們的王，因他們不肯歸向我」。這就預告了以色列人的命運。以色列人想要向埃及靠攏，與埃及建交作朋友，但是卻不能夠，他們的國家要被亞述人所征服，亞述人要做他們的王，這都是因為他們不肯歸向耶和華的緣故。 並且有更進一步悲慘的預言「刀劍必臨到他們的城邑，毀壞門閂，把人吞滅」這就是說了亞述是要如何的作以色列的王。王可以有平和的君王，亞述卻要以刀劍，毀壞門閂的侵門踏戶，這就不是和平的王了。 到了最後，好像怕是人們不能明白爲何以色列會遭到如此的命運，主還再一次的宣稱「我的民偏要背道離開我，眾先知雖然招呼他們歸向至上的主，卻無人尊崇主。」

押瑪與洗扁 (何 11:8) 何西阿書11章：8 「以法蓮哪，我怎能捨棄你？以色列啊，我怎能棄絕你？我怎能使你如押瑪？怎能使你如洗扁？我回心轉意，我的憐愛大大發動。 9 我必不發猛烈的怒氣，也不再毀滅以法蓮，因我是神，並非世人，是你們中間的聖者，我必不在怒中臨到你們。 10 耶和華必如獅子吼叫，子民必跟隨他，他一吼叫，他們就從西方急速而來。 11 他們必如雀鳥從埃及急速而來，又如鴿子從亞述地來到，我必使他們住自己的房屋。這是耶和華說的。12 「以法蓮用謊話，以色列家用詭計圍繞我，猶大卻靠神掌權，向聖者有忠心。 讀聖經的人都知道所多瑪與蛾摩拉，但是卻少有人知道什麼是押瑪，什麼是洗扁。在亞伯拉罕的時代，約旦河的平原上分布了五個城叫做「平原五城」，它們就是：所多瑪、蛾摩拉、押瑪、洗扁和拉沙。這被記載在創世紀第十章裡面。 這五個城乃是五個獨立的城邦，可能在如今死海的南端（在古時就已經是不可考的廢墟了）五城各有君主，聖經裡最早提及這五個城所做的事就是四王與五王爭戰，沒錯，這裡的五王就是來自於那五城，一起被打敗。既然押瑪和洗扁也都是和所多瑪與蛾摩拉交好的，那他們的行事風格也都會彼此接近。 那平原五城在平原上被肥沃的土地圍繞著，經濟也都發達，生活也都寬裕；但是接下來他們就開始發展出邪惡敗壞的本質了。聖經裡記載著耶和華的使者到達所多瑪時，就被一群變態的趵暴徒所包圍，可見當時的民風一般。 五城當中當然是以所多瑪與蛾摩拉的情況最為惡劣了，要不然他們也不會被定為毁滅的首要目標。那麼在所多瑪與蛾摩拉被毁滅之後，剩下的三城又如何了呢？聖經裡關於這一點並沒有明確的記載，只有傳聞說；因為拉瑪與洗扁是距離所多瑪和蛾摩拉較近，目睹了那後兩城的恐怖毀滅，還能夠聞到空氣中可怕的燒焦味，這兩城的居民就多有逃走的。 拉瑪與洗扁就自此開始人口減少，經濟開始衰落，最終這兩個城市都成為可怕的鬼城。只有拉沙因為位處最南端、距離較遠，加上從拉瑪與洗扁逃出的居民還有許多是遷入拉沙的，拉沙的景況就又多維持了一陣子，但是那城最終也是淪為廢墟。 神在這裡呼叫以法蓮和以色列，你們不是那些外邦城邑，你們也是被揀選的子民，我不忍心你們淪落到如押瑪和洗扁的下場。看到這裡，我們就知道神對於以色列或者是以法蓮仍然是有憐憫的，不但不至於到所多瑪與蛾摩拉的地步，神還不願意以色列淪落到押瑪與洗扁的下場。 所以就有第9節的「我必不發猛烈的怒氣，也不再毀滅以法蓮」神並非像是世人會因爲一時的怒氣就衝動的行動，發烈怒施行毀滅；相反的，神是聖者、是最高智慧的顯現。這一句話又是雙關語，讓我們以另一個時代意義來讀這段經文： 「因我是神，並非世人，是你們中間的聖者，我必不在怒中臨到你們」這到底是誰在和先知何西阿在說話呢？我們的中間有一位聖者，他也就是我們的神。 從第10節之後的這幾節乃是預言，是在說當耶和華興起，如獅子般的吼叫，子民就都起來跟隨他，有從埃及的起來歸回的，有從亞述地回來的，是如同雀鳥般急速歸回的（會不會是搭航班回來的呢？） 按照神所頒布的律法，以色列和以法蓮因爲拜假神，違反律法本來是犯了當死的罪的，是該當毀滅的：但是神又說：他必不向以色列發烈怒行毀滅。神就是我們中間的聖者，他要在我們中間如獅子般吼叫； 這個吼叫不是要撕裂要撲殺的吼叫，獅子聲音乃是呼召的大聲，這個呼召一出，以色列人就要從四圍如雀鳥般的歸回。不過雖然是歸回，神對以色列各家的看法並不是一樣的，最後神還是選擇猶大家（降生在猶大家）他們必是靠神掌權，他們是向神有忠心的。

何西阿書十章：12 「你們要為自己栽種公義，就能收割慈愛。現今正是尋求耶和華的時候，你們要開墾荒地，等他臨到，使公義如雨降在你們身上。 13 你們耕種的是奸惡，收割的是罪孽，吃的是謊話的果子。因你倚靠自己的行為，仰賴勇士眾多， 14 所以在這民中必有鬨嚷之聲，你一切的保障必被拆毀，就如沙勒幔在爭戰的日子拆毀伯亞比勒，將其中的母子一同摔死。 15 因他們的大惡，伯特利必使你們遭遇如此。到了黎明，以色列的王必全然滅絕。 何西阿書十章 12 節提出一條跨越千年的生命法則：「種什麼，就收什麼。」從古至今，人與土地共同生活早已明白這道理：種下草籽，收成就不可能是麥子；撒下蒺藜，結出來的一定是刺人的果子。沒有人能幻想自己播下荊棘卻期待豐盛的麥穗，讓自己得飽足。 這法則簡單、可見、可驗證——因此當主說：「你們要為自己栽種公義，就能收割慈愛」，我們自然容易接受。然而細想，公義必然帶來慈愛，是單純的因果關係嗎？其實不是。公義與慈愛本是神的本性，這句話之所以有效，是因為有神在其中作保。 我們選擇行公義，就是走向神；人靠近了神，自然就進入祂慈愛的覆庇之中。 從栽種到收成是要經過等待的，當有人可以選則以公義待人或是以奸詐對待他人時，他那時還有得選，那時他可能也不是立刻就需要神的慈愛；以公義待人，自己就不能佔人的便宜，以奸惡待人，可能無需等待，立刻就能從人身上奪取利益，像是許多的詐騙集團那樣。 那麼人們應該是要怎麼選呢？特別是12節還說「你們要開墾荒地，等他臨到」如果還要從開墾荒地開始，那是要等待多久呢，如果是要等待主來，那可能在我們的這一生都看不到那應許的春雨降下來，那我們還會這麼選嗎？ 這就要看你對於生命的認知是什麼了。如果人的眼光短淺，也看不透生死，只見到今生的人，那選擇公義可能就是選擇無果的等待；而對於我們這些信神的人，雖然等候也是需要忍耐的，但是我們知道：冬天總是會要過去，春天難道還會遠嗎？ 只可惜在當時的以色列人，就如主所指出的：「你們耕種的是奸惡，收割的是罪孽，吃的是謊話的果子」那就是以色列人所行的事，爲了近利，以色列人依靠自己，想著他們有眾多的勇士，這也就是說他們要選擇暴力與爭戰。 而這樣的選擇真的是智慧的選擇嗎？你的人口眾多勇士眾多，難道別人就會少嗎？以色列原本是地區的強權，但是從此以後，以色利所要面對都是世界級的玩家，是更加龐大的帝國，依靠力量還能讓他們走多遠呢？ 果然，在其後的日子，我們見到了「鬨嚷之聲」，也就是戰爭的呼喊。所有的保障——城牆、要塞、軍事堡壘——都會被拆毀。在14節當中，主提到了一個地名「伯亞比勒」被拆毀，這是馬拿西支派的地方，是基列的一個城，要靠近巴珊：這個沙勒幔大約就是亞述王撒縵以色（BC 727-722）向撒馬利亞進軍時，所發生拆毀伯亞比勒的慘事，主特別的紀念了一件 母子一同摔死的慘事。 這不是偶然。這是他們自己所「栽種」的惡所結出的果子。同樣地，伯特利的罪也使伯特利人遭遇相同毀滅。 「到了黎明，以色列的王必全然滅絕。」這句話一語雙關、既是象徵——表示此事已迫在眉睫；也可能是字面預言——滅亡就發生在某個清晨的黎明。結果就是：以色列國完全滅亡。 以色列人的教訓證明了一件事：倚靠武力、以暴制暴的文化，在歷史洪流中必然失敗。你再怎麼強，也會遇到比你更強的。但是——公義、仁愛、信靠神的道路卻能穿透帝國、超越時代，甚至影響千世萬代直到永遠。

何西阿書十章：9 「以色列啊，你從基比亞的日子以來時常犯罪。你們的先人曾站在那裡，現今住基比亞的人以為攻擊罪孽之輩的戰事臨不到自己。 10 我必隨意懲罰他們！他們為兩樣的罪所纏，列邦的民必聚集攻擊他們。 11 以法蓮是馴良的母牛犢，喜愛踹穀，我卻將軛加在牠肥美的頸項上。我要使以法蓮拉套，猶大必耕田，雅各必耙地。12 「你們要為自己栽種公義，就能收割慈愛。現今正是尋求耶和華的時候，你們要開墾荒地，等他臨到，使公義如雨降在你們身上。 在上一篇中，我們介紹了先知對以色列的警告；最終，他述說了一個令人心痛的景像，他說到那時，以色列最終落入無助，甚至是身亡了都無人掩埋，以至於他們要呼喊：大山和小山啊，倒在我們身上、來遮蓋我們；這樣的敘述在聖經是絕無僅有，以至於主耶穌在告訴人們不必爲他所受的而哭泣，乃要爲自己哭時也引用了這裡的經文；另外就在啟示錄中，當第六封印打開時，也有類似的講法。 先知的話到這裡就告一段落，本篇所開始的十章9節，很可能是另一段的紀錄，說話者也從此前第三方的先知，轉變爲主自己了；我們只要看其的口吻。就知道除主了之外、無人能夠這樣說話，無人能有權能夠懲罰以色列人： 這一段所記載的、就是主對以色列人的喊話，所以開頭就說「以色列啊，你從基比亞的日子以來時常犯罪」主在呼叫以色列人，要他們回想起在基比亞的日子。我們又講到了基比亞、曾經在上一章就講到基比亞，那是以色列人犯下駭人聽聞的重罪，以至引發內戰的地方。 我們不再挖基比亞的歷史，主是在說：從那個時候開始，現今（指何西阿時期）的以色列人可能早就不再想起自己的先祖、就在那裡犯罪的歷史，心想過去的事和我們有什麼相關，那些因罪孽而引起的內戰之事必不會再臨到我們。 但是主說「我必隨意懲罰他們」又說「列邦的民必聚集攻擊他們」。後者我們已經見識到了，可是爲什麼主要說「隨意懲罰他們」？請看中間所漏掉的那句「他們為兩樣的罪所纏」也就是說以色列人還是陷在罪中，因此神要懲罰他們，至於用什麼方式來懲罰，那就是隨主的意思了。 至於是哪兩樣罪所纏繞呢？在這裡並沒有說，只是我們用搜尋的方式找到耶利米書二章13節說「因為我的百姓做了兩件惡事，就是離棄我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子」這所說的就是以色列人不再信靠神，以及爲自己雕刻假神的罪。 以上都是譴責，那麼以色列人真的就沒有救了嗎？也不盡然！其實早在第五章的時候我就說過，何西阿書從第五章到第十章都是在譴責以色列人，我們也一直讀著這些灰暗的話語，一直到了這裡我們才迎來反轉，看到了一些希望。 再下來，主用了農業社會最熟悉、最能了解的事物來舉例：「以法蓮是馴良的母牛犢」，「我要使以法蓮拉套，猶大必耕田，雅各必耙地」這是再說：以法蓮原是馴良的，也是自由的，但是自由變成散慢，散慢帶來的會是犯罪、也無法帶來收成。 主說「要把軛戴在他的頸項上」，這裡講了三個以色列的名字，以法蓮，猶大和雅各，用來命名牛的名字。其實這是三代的以色列人的名字，以法蓮是約瑟的兒子，雅各是約瑟的父親。這三隻牛都要爲農活努力。 那麼所耕種的是什麼呢？「你們要為自己栽種公義，就能收割慈愛」這就是以色列被揀選爲神子民的真正意義了。神對於諾亞的後代並非都是相同的要求，只有雅各的後代才被稱為以色利人，而神只給了以色列人必須要追求公義的要求，而所換取的就是神特殊的慈愛。 開墾荒地容易嗎？其實並不容易，只是荒地若不開墾，恐怕就會長出雜草與荊棘蒺藜出來。那是當世的外邦人所面對的，沒有什麼好果子給結出來。唯有爲主作工的，公義必如春雨降在他們的身上。 主來的時候要帶來雨水，當然雨水還不是收成；雨水會使所栽種的生長。爲何主要說是公義如雨呢？還有「等他臨到」這似乎是聽起來是有些耳熟啊，讓我們再等候一下再繼續的看下去。

山倒在我們身上 (何 10:1) 何西阿書十章：4 他們為立約說謊言，起假誓，因此災罰如苦菜滋生在田間的犁溝中。 5 撒馬利亞的居民必因伯亞文的牛犢驚恐，崇拜牛犢的民和喜愛牛犢的祭司都必因榮耀離開它，為它悲哀。 6 人必將牛犢帶到亞述當做禮物，獻給耶雷布王。以法蓮必蒙羞，以色列必因自己的計謀慚愧。 7 至於撒馬利亞，她的王必滅沒，如水面的沫子一樣。 8 伯亞文的丘壇，就是以色列取罪的地方，必被毀滅，荊棘和蒺藜必長在他們的祭壇上。他們必對大山說「遮蓋我們！」，對小山說「倒在我們身上！」。 這裡繼續了述說了以色列人失敗的故事，何西阿先知述說了以色列人的失敗，今日讀來依舊是深刻的警示。第四節一針見血地指出：「他們為立約說謊言，起假誓」，而這句話立即伴隨著可怖的後果：「因此災罰如苦菜滋生在田間的犁溝中。」 苦菜，可以指有毒的茵蔯，或泛指一切苦澀難食的野草。它總是從犁溝中不起眼的地方開始，起初只是微小的欺瞞，無傷大雅的違諾，但漸漸地，這些毒害侵蝕到社會主流的價值體系中。 回想我小的時候 (差不多有五十年前了)，人們還普遍注重信譽，一句口頭承諾往往還算數。然而到了如今，即便是正式簽訂的合約也充滿變數，細節的小字和註釋成了脫身之計。在今日世界，即便是公開的承諾，也可能被法務部門找出種種理由來規避責任，民間更是充斥著欺騙與虛假。 那結果會是怎麼樣呢？倘若有人認為，只要對方無力制裁，公權力無法追究，最多損失一點信譽，便可高枕無憂、持續獲利。那麼，請再次思想這句警示：「災罰如苦菜滋生在田間的犁溝中」。災難不一定會是突如其來的審判，而是從細部開始、無法根除的內在腐敗。 還有、什麼又是伯亞文的牛犢呢？伯亞文就是伯特利，伯特利的原意是「神的家」，這明明是個好名字，為什麼不用呢，去改用什麼伯亞文？原來伯亞文是罪惡之家的意思。那這就是先知的一種戲虐的稱呼，意思就是你不配用「神的家」這個名，因爲他們、就是前面拜牛犢的那些民。 先知續說「崇拜牛犢的民、和喜愛牛犢的祭司」都要失去他們的榮耀，那些在他們作了拜假神的惡事之後，暫時還保有從神那裡得來的好處必要失去，榮耀就要離開他們了，他們就要爲此、還有其它的事而悲哀了。 這些牛犢因爲是含金、或是用金所製成的，還可以被帶到亞述，給耶雷布王作爲進貢的禮物。這看起來是很榮耀的禮物，但那其實是以色列人的恥辱；他們應當是敬拜神的，卻將自己敬拜的偶像來獻給外邦王，那是他們自己的羞恥。 至於撒瑪利亞，她的王必滅沒。這也是先知的預言，此處的預言也都很直白了，大家也都讀得懂，主打就是一個毀滅和敗壞，不但是毀滅，而且是無人的荒蕪，這裡說「荊棘和蒺藜必長在他們的祭壇上」也就是有許久都不會有人獻祭了。 如果是如此的荒蕪，都沒有人，那麼當他們滅絕，他們倒地而死的時後，那麼誰來爲他們收屍呢？沒有，他們連收屍和爲他們辦喪禮的人都沒有。這就是為什麼要向山呼喊「遮蓋我們！」，以及對小山說「倒在我們身上！」。 當有山石覆蓋在他們的屍體上時，最起碼他們不會曝屍荒野，被太陽曝曬，被野獸將他們的屍體叼去拖走；有山石泥土將他們屍身覆蓋，這樣也不用有人收屍了。這是何等絕望之語啊。

沒有王 (何 10:1) 何西阿書十章：1 以色列是茂盛的葡萄樹，結果繁多。果子越多，就越增添祭壇；地土越肥美，就越造美麗的柱像。 2 他們心懷二意，現今要定為有罪。耶和華必拆毀他們的祭壇，毀壞他們的柱像。 3 他們必說：「我們沒有王，因為我們不敬畏耶和華。王能為我們做什麼呢？」 轉眼我們來到了第十章，開章的第一段話並不說那是耶和華的話，倒像是從第三人稱的角度來敘述過往一段時間之中，以色列人中所發生的事；他首先說以色列是茂盛的葡萄樹，這絕對是一幅美好的景象，我們可以想像是產業豐富，人口也越發加增，也就是果子增加。 人口增加，土地肥美，當然以色列就越發是物產豐富，日子可以變得更好。當人們日子過得好，嘗過了好生活之後，就希望好日子能夠延續下去，所以他們也祈求，祈求神能夠常常並長久的保守他們、從收成到家庭到身體的健康。 人們感謝神過去的保守並祈求神繼續的保守，這是應該的。照理說，以色列人既然是神的子民，那麼他們敬拜讚美的對象自然應當是耶和華神吧？然而卻並非如此，以色列人長久在迦南地過上滿美好的生活，他們已經覺得這一切就是理所當然的了。 有一天他們從外邦人當中聽到了還有豐盛之神（例如說是巴力）可以常保人的生活豐盛；在各代之中，總是有以色列人願意查驗一下、試試看，而結果通常會是有人生活變得更好，他們就大肆宣揚（那些並沒有變好的人大約都保持沈默）於是就一傳十、十傳百，信的人就更多了。 其結果就是如此處的經文：「果子越多，就越增添祭壇；地土越肥美，就越造美麗的柱像」這裡所說的柱像並非是以色列人堆石成柱 用以紀念神的石柱，而是用木頭和石頭加以雕刻後使其成柱狀的像，那是起源於美索布達米亞平原的假神信仰。 而祭壇呢，在本書中也提到猶太聖殿當中也有祭壇，那是按照律法去獻祭的祭壇：而在這裡所講到的祭壇則是用於獻祭給假神巴力的祭壇。那麼當以色利民當中的祭壇和柱像有所增添、那就是他們拜假神，或者說是淫亂就更加增了。 雖然是如此，以色列人還是有人敬拜耶和華，就算是在亞哈王的世代敬拜耶和華神的人數到了一個新低，神曾經對以利亞說「國中未曾向巴力屈膝親嘴的人，尚有七千人」那應該是以色列人當中的一個低點了。但大多數的時候，以色列人都是心懷二意的。 當然，神是並不要心懷二意的敬拜的。心懷二意、一邊祭拜耶和華神，另外一邊祭拜假神，那依然算是有罪，神曾讓以利亞在迦密山頂上問以色列人「你們心懷二意要到幾時呢？」他沒有得到一個認真的答案，到了這個世代神便要追討這個世代的罪「耶和華必拆毀他們的祭壇，毀壞他們的柱像。 」 這不會是神使用神蹟奇事和超能力來拆毀，讓柱像和祭壇自己蛀蝕或是崩壞；恐怕神是要藉著外邦人，也就是入侵者的手來拆毀，這對於以色列人來講，將會是刻骨銘心的痛，因爲他們不僅僅是拆毀那些像和壇，他們會拆毁一切，包括以色列人的生活。 最後這裡還有一句「他們必說，我們沒有王，因為我們不敬畏耶和華。」這話大約是在何細亞篡了比加的王位之後，以色列人中就有不承認王權的人、就說了這話。當初是人不滿意神的帶領，於是就要神爲他們立王，來讓他們有隨時的管轄。 如今以色列人就連王也不要了，那又是怎麼回事呢？那就是他們要自己作王唄。以色列人就要成為一個心中沒有神、也沒有王的民族，心中沒有任何的敬畏。如此的民，那在天地之間還會有任何的幫助嗎？所等待他們的，恐怕就只有苦難了。

先知定罪以法蓮 (何 9:14) 何西阿書九章：14 耶和華啊，求你加給他們——加什麼呢？要使他們胎墜乳乾！ 15 耶和華說：「他們一切的惡事都在吉甲，我在那裡憎惡他們。因他們所行的惡，我必從我地上趕出他們去，不再憐愛他們。他們的首領都是悖逆的。 16 以法蓮受責罰，根本枯乾，必不能結果，即或生產，我必殺他們所生的愛子。」 17 我的神必棄絕他們，因為他們不聽從他，他們也必漂流在列國中。 在前一篇中，我們介紹了先知記載了主耶和華所說的話，主的話似乎是回顧了祂與以色列的關係，從他們的列祖、好似春季初熟的果子那樣、也就是美好的。然而那段溫柔的回憶一轉，馬上提到以色列的悖逆，使神不得不宣告審判：「以法蓮如推羅栽於美地，卻將自己的兒女交給行殺戮的人。」 此時主的話語似乎是告了一個段落，先知何西阿就有機會加上一句話，也表明了他內心深處的兩難。他會是怎麼說的呢？這對他來說是為難的，他會認同耶和華看到以法蓮的罪惡、以致於民不成民；但是他自己也是以法蓮的一部分，那麼他應不應當顧及同胞之誼呢？ 我們看到他說了一句：「求你加給他們，使他們胎墜乳乾」這句話乍看起來是殘酷的咒詛，但若從上下文來理解，先知實際上是在為同胞向神求「更少的痛苦」。爲什麼呢？因為若按照前節的預告，孩子長大後卻要被交在殺戮者手中，那痛苦將遠比早夭更深。倒不如在尚未成形、或在嬰孩期時結束，反而免去更大的悲哀。這是一個心碎先知的禱告——既承認神審判的公義，又希望百姓少受些災難。 那麼，先知這樣的祈求、神會不會同意呢？下面神回話了，只是我們看起來、似乎是神在喃喃自語了，只是在其中似乎也呼應了先知的祈求。神是從以色列人開始犯罪的地方、也就是犯罪之源來講起的。 以色列人拜金牛犢的地方是在但以及伯特利，但是這裡所說的：所有的惡事都在吉甲。在約書亞記的時候，吉甲是以色列人搬運了十二塊石頭立起爲証的地方，接著以色列人又在吉甲守割禮，後來眾百姓又到了那裡，在耶和華的面前立掃羅為王，怎麼說吉甲是以色列人行惡事的地方呢？ 其實吉甲這個地方並非是什麼大惡或是不吉的地方，但是連接到上一篇當中我們所講到的少年人離家叛逆的例子，那麼吉甲這裡就是一個轉折點，所關鍵的事件恰好就是我們剛剛才講到的：以色列人要求自立、也要有自己的王。 在此之前，在士師的年代，以色列人並不是沒有幹壞事，我們前面所說的第九節基比亞的惡事，就是在士師的時代所做的。但是那就像是兒童頑皮，也會做出壞事，只是在那個時代，以色列人還沒有衝撞抵抗神。 只有在以色列要求自立爲王之後，那麼以色列人就會想著：這是要討神的喜悅還是要討王的喜悅呢？後來掃羅又因非利士人的攻擊，在吉甲等候撒母耳要來獻祭；而掃羅因爲怕民不耐等候、會離開他，王就代替撒母耳獻祭，這在神的眼中是極大的惡事。 掃羅王視獻祭這個儀式重要過於順從，就沒有遵守耶和華所吩咐他的命令。耶和華就要因此中斷掃羅家的國位，不讓他們永永遠遠作王，也才有了那一句「聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油。」因為悖逆的罪與行邪術的罪相等，頑梗的罪與拜假神和偶像的罪相等。 這些罪還是會有後果的，而現在似乎到了要付出代價的時候了；神要從他所賜的土地上趕出以色列人的後代、也不再憐愛他們。並且祂要使以法蓮受責罰，從根本上枯乾。看來還是回應了先知的祈求，有些後代就不要來到這個世上了。 只是有些人還是會有生產和生出後代，但是神又說「即或生產，我必殺他們所生的愛子」這是何其可怖又灰暗、且不帶有希望的景象，如果人沒有後代，那就好比在源頭處扭緊了水龍頭，那水流勢必就會停止了。 最後先知補上了一句他自己的話，這次、他自外於以法蓮之外了，他稱以法蓮民為他們：「我的神必棄絕他們，因為他們不聽從他，他們也必漂流在列國中。」這就好像是先知為以法蓮給定了罪。

憶與以色列的美好 (何 9:10) 何西阿書九章：10 主說：「我遇見以色列如葡萄在曠野，我看見你們的列祖如無花果樹上春季初熟的果子。他們卻來到巴力毗珥專拜那可羞恥的，就成為可憎惡的，與他們所愛的一樣。 11 至於以法蓮人，他們的榮耀必如鳥飛去，必不生產，不懷胎，不成孕。 12 縱然養大兒女，我卻必使他們喪子，甚至不留一個。我離棄他們，他們就有禍了。 13 我看以法蓮如推羅栽於美地，以法蓮卻要將自己的兒女帶出來，交於行殺戮的人。」 前面我們看到神誓言要追討以法蓮的罪惡，並預言了以色列人悲慘的命運。在上一段的最後，第9節說「以法蓮深深地敗壞，如在基比亞的日子一樣。耶和華必紀念他們的罪孽，追討他們的罪惡」說到這裡，是不是就應該無話可說、不再有回旋的餘地了？ 我們不願意看到親人吵架甚至是相恨，然而在這個世上，在人與人之間，當衝突僵到極點，雙方的交互往往只剩下一個向下的死循環、與越走越遠的關係；這種情況可以說是屢見不鮮，再深的情誼，一旦破裂，也可能多年互不往來。 但若要打破這樣的僵局，往往必須由那位生命更寬廣、心裡更加柔軟和包容的一方來主動的打破這個僵局， 這才有可能來打破這個死循環。當然、在人與神之間，那個更寬宏的生命，也願意「第一次也願意第一百次先開口」的，只能是神。 於是主又以溫柔的語氣說了此處的這些話，祂說到祂初見以色列的情景；這裡不只是回憶，更是深情的訴說。神記得祂初遇以色列時那種清新、純真，如同在荒漠中突然遇見一串豐滿的葡萄，是意料之外的喜悅；又如無花果樹初熟的果子，是嫩而珍貴的，是令人疼惜的 又繼續的回憶下去，從兒童期初入少年期，人的思考、知識和認知開始萌芽，那好學奮發勤奮的孩子亦是值得我們的愛、值得我們的疼、值得我們額外的花工夫去幫助他、扶植他。直到某一刻，孩子學壞了，交了壞朋友。原來可愛的孩子怎麼學會去傷害他人了，那一刻就是痛心的時刻了。 巴力毗珥的事件發生在伯毗珥，這事有被紀錄在申命記第三，四兩章中。那是在約但河東北出口處約有十哩的地方，是外邦人敬拜巴力毗珥的地方。他們自己行淫亂，爲了自己刻了有男有女形象的偶像，而以色列人中卻有模仿他們的。 那就是敗壞的開始了，在以色列人之中，自此就斷斷續續的就有人拜巴力，一直沒有斷過，一直到了北國以色列期間，拜巴力變得十分興盛，甚至我們看到亞哈王專心的拜巴力，全國的人民都在效法王，以色列人中甚至是少有人還紀念耶和華的了。 這就好像是家中的孩子，交到了壞朋友，開始學會逃課、逃學，沾染上了壞習慣。本來還在暗中行的、比如說學抽煙、學賭博，一剛開始還偷偷摸摸的，後來乾脆是逃課和逃家，乾脆是出去混社會，更加的墮落和放蕩，這就是以色列人的景況。 所以神要預言，神要咒詛，他說以法蓮人啊（以色列人中掌權的族裔）他們的榮耀比如飛鳥飛去，本來他們地的生產豐碩，家族昌盛繁衍，這些都是耶和華的賜福。到現在他們既然離家和壞朋友鬼混，那麼在家中所享受的一切福份就不能再享了。 並且離了家庭的保護，那麼他們就要直接面對各種的危險，甚至要受到懲罰；神說他們「縱然養大兒女，我卻必使他們喪子，甚至不留一個。我離棄他們，他們就有禍了。」本來是如同栽於美地的作物、那般的昌盛美好， 推羅曾是富庶、美麗、有名的城邦，如同被精心栽植在沃土中的佳美之樹；但當它落入外邦之手時，也終至殞落。以法蓮亦是如此：本被神栽種在美地，卻因離棄神，最後只能「將自己的兒女交在行殺戮的人手中」， 這段預言像是神的嘆息。

追討罪孽 (何 9:6) 何西阿書九章：5 在大會的日子，到耶和華的節期，你們怎樣行呢？ 6 看哪，他們逃避災難，埃及人必收殮他們的屍首，摩弗人必葬埋他們的骸骨。他們用銀子做的美物上必長蒺藜，他們的帳篷中必生荊棘。 7 以色列人必知道降罰的日子臨近，報應的時候來到。民說：「做先知的是愚昧，受靈感的是狂妄。」皆因他們多多作孽，大懷怨恨。 8 以法蓮曾做我神守望的，至於先知，在他一切的道上作為捕鳥人的網羅，在他神的家中懷怨恨。 9 以法蓮深深地敗壞，如在基比亞的日子一樣。耶和華必記念他們的罪孽，追討他們的罪惡。 先知的話語細膩的描述以色列人是如何的被咒詛的。在上一篇的末尾，我們講到先知說：「奠酒也不蒙悅納。他們的祭物必如居喪者的食物」就將以色列人的獻祭不蒙悅納的這件事給訴說了出來。獻祭是人所作的行爲，供物是擺在獻祭的桌子上，一直到時候到了被撤下來，我們也看不出有任何的變化，怎麼說這些祭物是被喜悅的，那些是不蒙悅納的呢？ 這些是不是都是出於先知的口而已呢？雖然聽眾和讀者們帶著這樣的懷疑，先知繼續的說：到了大會或是節期的日子，你們又將要如何呢？其實不論是大會或是節期，指的就是以色列的三大節期，逾越節，七七節以及住棚節，不過先知並沒有透漏以下的事情是要在哪一個節期發生。 下面先知就描述一個悲慘的景象：就是有人逃荒、卻曝屍荒野，最後他們的屍骨被外邦人發現。埃及人我們都知道就是埃及的住民啊，那摩弗人又是哪裡的人呢？其實摩弗人就是埃及人，摩弗就只是尼羅河西岸的一個城市的名稱；這樣的說法就有如說中國人和上海人那般，摩弗人只是更精準的定位出是哪裡的埃及人而已。 那麼是否會有以色列人逃難逃到埃及去，在那裡覆滅，日後屍骸被人發現；還是說就有以色列人曝屍荒野，被出境經商的摩弗人給發現了？這兩者皆是有可能的，他們所攜帶的用品，帳篷被後人發現，已然是淹沒在荒煙蔓草之中；這預言還特別強調，是長了荊棘和蒺藜，不知道這是不是象徵著連他們的靈魂都被禁錮了。 那麼以色列人是因為不幸和倒楣才遭受這災難的嗎？確實，有的商旅會在旅程上遭到種種的不幸，但是這些逃荒的以色列人是知道的，他們是惹了耶和華的怒氣，這是遲早要來的報應、臨到他們，他們是暴死在途中，或是死於疾病或是死於乾渴，你看他們的銀質的器皿和美物都留在那裏無人拿取。 先知早早的就向他們警告過：你們得罪了耶和華，降罰的日子就要來到；然而在那時，以色列人卻譏笑說那些話的先知：你們在那裡說什麼傻話呢，說什麼有靈的感動、受感說話，人們是素來都是這樣做，一直都沒事啊。 他們這樣講，不肯聽先知的講論是爲什麼呢？那是因爲他們作孽過多，自知不可能符合神的標準，這是一種自暴自棄的心態，早就知道這些自許爲神的口舌的先知會說什麼了；你們還是閉嘴吧，說話就是觸我們眉頭，於是對於先知就大懷怨恨。 在士師記十九章曾經記載一個恐怖的惡行，當時基比亞的匪徒姦殺一個利未人的妾，經文說「從以色列人出埃及地，直至今日，這樣的事沒有行過，也沒有見過」這件事過後，便雅憫支派因為袒護自己人，不肯將犯事者交出，以至和全體以色列各支派爲敵，雙方戰爭，便雅憫幾近被滅族。 當時以法蓮人是站在聯盟軍的那一方，也曾經作爲以色列家的守望者，他們曾經站出來維護神的百姓，作為世代的警醒者；他們曾與先知同在一邊，但是先知呢，經上說「在他一切的道路上作為捕鳥人的網羅，在他神的家中懷怨恨」 這是說當初以法蓮人是怎樣的義憤，他們譴責那時的便雅憫人所行的惡；如今，因爲自己所行的惡，和在基比亞那時的惡人一樣，或是更甚。於是、先知就成了他們的網籮了，成爲在神的家中怨恨的積存者。 這一段確實是很難解釋的，也很少人將之正確的解釋出來。不過這裡的總結就是：以色列人當初是怎麼樣的恨惡罪，甚至不惜要除滅便雅憫整個一族；到如今自己也是那樣的敗壞，因此耶和華就必紀念（不忘記）他們的罪孽，也要追討他們的罪惡，就像他們曾經的那樣。

新酒必然失望(何 9:1) 何西阿書九章：1 以色列啊，不要像外邦人歡喜快樂，因為你行邪淫離棄你的神，在各穀場上如妓女喜愛賞賜。 2 穀場和酒榨都不夠以色列人使用，新酒也必缺乏。 3 他們必不得住耶和華的地，以法蓮卻要歸回埃及，必在亞述吃不潔淨的食物。 4 他們必不得向耶和華奠酒，即便奠酒也不蒙悅納。他們的祭物必如居喪者的食物，凡吃的必被玷汙，因他們的食物只為自己的口腹，必不奉入耶和華的殿。 我們進入了第九章，在八章的末尾，先知所傳達的話語是為嚴厲的譴責「我卻要降火焚燒他的城邑，燒滅其中的宮殿」在此之後，可以說是風格一變，或許是在不同的時間段所寫下的，到了這裡，我們可以感受到話語風格變得非常細膩，敘事放在許多的小事上。 第一句「以色列啊」，就是要再度提醒以色列人的注意，主要和你說話了，下面這些話可能對非當事人的讀者並非是那麼容意瞭解，但是在何西阿說出這些清楚又尖銳的話語的當時，以色列人是明白的；不但是明白而且是應該要緊張的。 那麼外邦人會為什麼而歡喜快樂呢？如果年頭好、在辛勤並的長時間工作之後，若是能獲得好收成，看著曬榖場上堆積如山的穀物時，他們就滿心快樂了。那麼以色列人同樣的是為了得著豐收時就快樂又有什麼錯呢？ 為何？問題在於，先知何西阿是在什麼時刻對以色列人寫出或是講出這段話呢？極有可能就是在以色列人的一個豐收的季節，四處都是滿載而歸的農人，穀物與葡萄大量湧入穀場與酒榨。周遭的環境充滿了豐年歡樂的氛圍。人們是不是就可以歡喜快樂了呢？ 然而，先知卻說：「不要歡喜快樂。」之前在八章5節時就有經文說耶和華的怒氣，使得「所種的不成禾稼，就是發苗也不結實，即便結實，外邦人必吞吃」。但是結果呢？以色列人收成了許多禾稼啊。然而正當此時分，先知對著他們說：你們不要高興的太早、好像妓女從恩客那而得到賞賜了就快樂了，這就是一種輕蔑且帶著嘲笑的語氣。 先知說：穀場和酒榨都不夠以色列人使用，你們做新酒必要失敗。這是很觸霉頭、好像是澆一盆冷水的話，因爲穀物雖多，如果打穀場不夠，那麼能夠收到倉庫裡的糧食還是有限的，當雨季來臨，還沒有收成好的禾稼穀物也沒有用了。 而葡萄要拿去醡酒，就算你們眼前看到眼前的收成很好，但是酒醡不夠用、那麼收成再多也沒有用；並且先知還落下一個重磅炸彈：你們的新酒必要失敗。和合本只是翻譯出新酒必然缺乏，但是新譯本就翻譯出來了：「新酒也必使他們失望」 也就是說：以色列人看到農作物收成好了就得意了，好像是小人得志般的說：神並沒有對我們憤怒啊！你看收成這麼好，可能祭司也附和的說：神已經喜悅了我們，看啊！有這樣多的收成，神還是喜悅我們的，他們已經忘記了他們所行的邪淫和離棄他們的神。 何西阿還繼續的加碼：你們將不再能住耶和華的地，先知是在咒詛他們將要被擄，有些人要回到他們祖先爲奴之地的埃及；有些人要被擄去亞述地，在那裡他們無法再守著神給他們所設的規矩：你們將要吃不潔淨的食物，你們也不能再向耶和華奠酒（就是獻火祭之後的祭酒）表示他們不再可以自主獻祭。 就算是有人勉強的想辦法獻祭了，那麼神也不會悅納。並且神給出的理由也很奇葩：「他們的祭物必如居喪者的食物，凡吃的必被玷汙」。在律法中，在喪家的食物就被算爲是不潔淨，吃那裡食物的人就被算爲不潔淨的。而神也視那些被擄之以色列人如同是死人般的不潔淨。你們長年在外邦的規矩底下生活，一年就獻祭幾天，又怎麼會有可喜悅的祭呢。 你們所產出的食物只是爲自己的口腹，從這句話看來，可能從何西阿講這話之後以色列並不馬上就要滅亡（只是他們自此以後就釀不出好酒，釀出好酒乃被視為耶和華的祝福）他們可能還能有數年可能有自己的收成，可以滿足自己的口腹；但是就連這些收成都必不能算是收入耶和華的殿、是神所不喜悅的。

何西阿書八章：8「以色列被吞吃，現今在列國中好像人不喜悅的器皿。 9 他們投奔亞述，如同獨行的野驢，以法蓮賄買朋黨。 10 他們雖在列邦中賄買人，現在我卻要聚集懲罰他們。他們因君王和首領所加的重擔，日漸衰微。11 「以法蓮增添祭壇取罪，因此祭壇使他犯罪。 12 我為他寫了律法萬條，他卻以為與他毫無關涉。 13 至於獻給我的祭物，他們自食其肉，耶和華卻不悅納他們。現在必記念他們的罪孽，追討他們的罪惡，他們必歸回埃及。 14 以色列忘記造他的主，建造宮殿，猶大多造堅固城，我卻要降火焚燒他的城邑，燒滅其中的宮殿。」 這一段神就詳細的述說以色列國或者是以法蓮、他們失敗的過程。第8節就先說結論「以色列被吞吃，現今在列國中好像人不喜悅的器皿」以色列國就要被吃掉了，國不再成國，沒有自己的政權中心；但是國土還在，那麼就成為容器，可以容納人和物；也是成為資源池，政權可以從中抽取人力和資源；也就是成為人的器皿。 那麼是成為誰的器皿呢？第2節說他們「投奔亞述」從歷史的背景來看，這所指的就是以色列國最後的君王何細亞，他殺了那在國家面臨內憂外患時、也無法解決的 比加王、奪取了他的王位；他天真的以為解決外患的方法，就是給亞述更多的進貢。 他們去到亞述，不只是透過外交的管道給王進貢，他們也很聰明的賄買亞述王朝的朋黨，讓這些人在朝中為他們說話。不得不說以色列人的行事還算是很幹練，但是從先知的話中，神對於這樣做的以色列人滿是嘲諷，說他們就像是無主的野驢； 野驢並不是完全軟弱無力的，但是在被形容為獅子的亞述王國之前，野驢雖然並非是毫無抵抗力，但是它在獅子眼中也是肥肉一塊，是隨時可以被吞吃的。最重要的是因爲野驢是無主的，以法蓮只曉得去討好外邦君王，卻忘記了這幾千年來，一直看顧他們的神。 要知道、在國際政治與國際關係當中，結交朋友是很普遍的做法，這些朋友的結交不是因爲欽佩對方的人格，也不是因爲對方的交情和恩典；在國家、國際間的結交，往往是因爲權利的勾兌，甚至有的結交、就是用利益換來的，用賄絡買來的。 這裡就是說以法蓮賄買朋黨、在列邦中賄買人，就是用利益去交換對方的一些人來幫助我們；他們是希望可以換得這樣賄買而來的角色能夠幫助自己，但是神卻說「我卻要聚集懲罰他們」並且必需用利益去交換，這些擠出來的利益，是由君王拍板所定的，往後就成為了百姓的負擔，這使得國家日益的衰弱。 另外一項被神譴責的理由竟然是以色列人的祭壇增多。要知道以色列在聖殿有祭壇，在全國的各地也有祭壇，這祭壇不是丘壇，乃是按照摩西的律法向耶和華獻祭所用的祭壇。既然是如此，那為何祭壇越加增、以色列人就越得罪神呢？ 因爲祭壇最主要是在爲贖罪所設立的，祭壇的增加是因爲獻祭需求的加增。那為什麼會加增呢，當然有一個原因是因爲人們的犯罪增加了，也有可能是因爲人們富裕了，獻祭時就顯擺他們可以負擔的起更大更多的祭物；當然更大的可能是兩者皆有：人們變得更富裕了，但是也變得更多增加犯罪了， 更想不到的，是人們將獻祭成為一種炫耀自家財力的方法；以法蓮的人們，將獻祭看作是節期的一部分，是和律法以及贖罪分開來看待；是啊，神給我們有律法萬條，人們卻以為與他毫無關涉，我只是要獻祭。 比如說我們今天吃粽子，誰還會聯想到在古時有一個憂國憂民的臣子，在被冤屈的情況下投江自盡；這本來是要警惕君王不可昏庸糊塗，但是才過了幾百年，如今誰又能想起這些事。 到如今人們只關心粽子裡面是包什麼餡的，是用那種竹葉包裹又蒸了多久，味道有沒有入到糯米裡面去；這就像是以色列民在獻祭以後自食其肉，家家戶戶的獻祭成為了他們的風味美食，因此耶和華就不悅納他們所獻的祭。 神說祂要追討以色列人的罪惡，他們最終就會回歸埃及，那是敬拜偶像之地。他們忘記造他們的主，他們建造，牧養耕種成為富足，卻忘記和背棄他們的神。於是神說：我要使你們的城邑被火焚燒，你們的宮殿也必被燒滅，這就是等待著以色列國以及君王的命運。