【復旦大學 #牛津大學】《康德哲學》 P3 - 3. 康德的理論哲學（二）

同學們我們上兩堂課 我們有講到康德的一個基本的思想 就是說我們的知識或者我們的經驗 它有兩個來源 一個是感性 一個是知性 兩者必須結合在一起纔有知識 知性的概念雖然它起到了 能夠把感性的雜多或者我們講感性的材料 綜合和結合在一起的這樣的一個功能 但是它本身不能提供給我們關於對象的知識 單單靠知性本身 不能給我們以對象的知識 那麼所以這個範疇只能夠用於感官直觀的材料 也就是現象 範疇本身它不能夠給我們知識 範疇本身並不能給我們知識 第二版就是北版的147頁上有一段話非常的重要 我給大家念一下 這一段話我們可以看出兩種能力 它們各自的這個任務是怎樣的 這個尤其是對於這個知性的範疇來說 儘管康德如果我在猜想 我們一定要問康德感性和感性的直觀和知性的範疇何者重要的話 那他可能會稍微偏向於知性的這個範疇 那是毫無疑問的 但是在這個第二版的147頁上他講 只有通過他們這個他們是指知性的範疇 只有通過他們在經驗性直觀上的可能的運用才能做到這點 就是說範疇只用在經驗性知識的可能性上 也就是說範疇只能夠用在這個經驗性的直觀上 但這種知識就叫做經驗 後邊這句話耐人尋味 也就是說我們同學們要記住 就是康德就告訴我們 在他的用語當中經驗知識就叫經驗 所以這個是跟以往的很多的這個僞理論者 無論是僞理論者也好 經驗論者也好 不一樣的 因爲他們認爲經驗還不是知識 在這裏我把這段話再給大家念一下 只有通過他們這個他們就是指這個知性的範疇 只有通過他們在經驗性直觀上的可能的運用才能做到這一點 就是說範疇只用在經驗性知識的可能性上 也就是說經驗性知識只要如果要可能的話必須要有範疇 這句話翻成中文是有點繞 實際的意思是很清楚的 經驗性知識之所以要可能的話必須範疇是一個先決條件 那麼下面這句 但這種知識就叫做經驗 經過範疇整理過的知識 康德也就把它叫做經驗 所以在康德的用語當中 這個經驗概念請同學們在讀它原著的時候務必留意 不要憑着我們好像一個尋常的一個理解文 啪一下子就把它 其實在康德的文本當中 很多場合經驗就是知識 所以當我跟同學們強調 對於康德來說經驗是有條件的 實際上這句話的意思就是知識是有條件的 那麼所以範疇只能夠合法地用於經驗的可能的對象 康德自己說這是一個非常重要的結論 也就是說要給開始要給理性劃界了 範疇只能夠用在經驗 範疇只能夠用於經驗的可能對象 所以康德說這是一個非常重要的結論 就是因爲它實際上在這裏規定了我們講理性的界限 或者講理性在知識問題上的界限 所以康德會說這是一個非常重要的結論 因爲他決定了範疇使用的界限 表明了他們只對感官對象有效 他們不能給我們超越感官領域的實在的理論知識或者科學知識 一句話他們不能夠給予我們超越感官領域以外的知識 這一點是康德一再強調的 所以純粹理性批判的目的 不僅僅是說明理性的認識功能 比方說像我們前兩堂課上邊給同學們反覆強調的 感性提供直觀的材料 這個知性提供綜合或者說連接這些材料的一個邏輯規則 它還是要從根本上來說 它是要限制理性的功能 爲什麼要限制理性的功能 我們不要忘記 我一再強調 康德的根本目的是要批判傳統的型兒上學 爲未來的科學的型兒上學奠定基礎 這個是他在第一批判以及未來型兒上學的導論 這兩部書裏邊反反覆覆強調的 所以同學們一定要明白它的目的 根本目的在哪裏 那麼康德從他對理性認識功能的分析當中 他得出的結論在當時來說 真的是有點驚思駭俗 就是我們不能認識事物本身 這個離開我們在可能的經驗當中發現的東西 或者說離開我們通過先進哲學的方法能夠證明的東西之外 我們什麼也不知道 我們什麼也不能夠認識 我們的知識嚴格地限於世界對我們呈現的那個樣子 它對我們出現的那個樣子 我們的知識僅僅是到此爲止 那麼我們的那些知性的先天範疇 其實就是經驗可能性的條件 而絕不是所謂的超經驗的 任何的所謂超經驗的知識或者超經驗的什麼實體之類的條件 絕不是 它只是我們經驗的條件 我們把它們用於一般經驗 它們也不是說是像以前的舊哲學所認爲的那樣 它們實際上是事物本質 是事物的本質強加給我們的 在康德看來絕不是這樣 是我們把這些範疇 把這些規則交給我們的感性基因 交給我們的感性基因 形成了知識 在康德看來 甚至於可以這樣說 離開了我們經驗世界的方式 這裏的經驗請注意 我剛纔說的離開經驗世界的方式 這個經驗是動詞 離開我們經驗世界的那種方式 我們甚至都不能夠說世界本身是空間和時間 因爲空間和時間是我們經驗世界的方式 至於世界本身它是不是空間和時間 我們沒有任何權利說這句話 因爲我們對世界本身我們一無所知 所以我們不能夠把我們自己理性的自發性產生的那些範疇 帶到經驗以外的所謂的事物本身 因爲我們只能夠把這些範疇 用於直觀向我們提供的感性 請同學們不要 這些結論現在聽起來似乎好像有點 並沒有什麼太多的衝擊力 好像也就是一般的理論結論 其實在當時 如果我們能夠把這個康德的整個的這樣的一個結論 放在整個西方的文化的那個歷史的語境下來看的話 那當然我們講他這樣的一個結論 金絲海珠一點都不爲過 爲什麼 尤其是對於接受了基督教將近一千年的這樣的一個西方人來說 這樣的一個結論無法接受 爲什麼無法接受 因爲他等於是說 我們對上帝一無所知 在許多人看來 其實我們不能夠認識事物本身 從古代古希臘的古代懷疑論者已經提出了這樣的一個一個結論來了 康德在這個問題上講老實話 也沒有什麼 並不是一個一個一個開封器者 皮浪他們這些人已經提出過這樣的一個一個觀點了 康但是問題是我們要放到整個的後來接受了基督教 基督教以後的這個西方文明的這樣的一個語境當中來看的話 這個當然是個非常非常具有衝擊力的結論 我們對上帝在西方人看來整個的上帝是世界的根據 也是我們安生立命最後的一個依靠 現在我們對這樣重要的一個東西 我們說一無所知 同學們再去想想 如果對他一無所知的話意味着什麼 意味着我們所有的一個世界本身的根據 我們一無所知 我們自己安生立命的東西 我們也一無所知 甚至於我們從哪裏來到哪裏去全一無所知 這個觀點非常的 的確是非常的大膽啊 大膽大膽 他不但大膽的斷言 我們不能認識事物本身 這個不稀奇 古代就有人這麼提出了 但是他更在於他大膽的斷言 我們人類經驗後面就是我們人類的自發性 產生的那些必然性 除此之外 再也沒有上帝或者神 他給我們規定的種種規律 這是這樣的一種自發性 實際上是人類經驗的一種屬性 所以後來海涅 在這個德國宗教和哲學的歷史這本書裏面 說了這樣的一段話 他說指康德 他說他 康德扮演了一個鐵面無私的哲學家 他襲擊了天國 殺死了天國全部守備部隊 這個世界的最高主宰 魏晉正明並倒在血泊中 現在再也無所謂 大慈大悲了 無所謂天父的恩典了 無所謂今生受苦來世善報了 靈魂不死已經到了米流的瞬間 發出振振的喘息和聲音 而老藍培作爲一個悲觀的悲傷的旁觀者 藍培是康德的貼身僕人 夜下夾着他的那把傘站在一旁 滿臉躺着不安的汗水和眼淚 於是康德就憐憫起來 並表示他不僅是一個偉大的哲學家 而且也是一個善良的人 於是他考慮了一番之後 就一般善意一般的詼諧的說 老藍培一定要有個上帝 否則這個可憐的人就不能幸福 但人生在世界上應當享有幸福 實踐的理性這樣說 我倒沒有關係 那麼實踐的理性也不妨保證上帝的存在 這一段話這本書 我們的同學們可以去看一下 這是一本非常有名的 德國古典哲學的同時代人海涅 他對當時的整個的一個時代的一個思想 一個一個描述 大家可以看到很清楚 康德在把上帝從理論的領域裏面趕走之後 他覺得人不能夠沒有上帝 所以關於上帝的問題 這不是一個理論理性的問題 而是一個實踐理性的問題 儘管海涅的這個論述 他會有無神論色彩 非常的明顯 你讀他的那個論述的話 你覺得這個在他的底下 康德是無可奈何 爲了要照顧普通人的那個情感 而要給上帝開個口子 其實當然不是啊 我們今我們這次的這次的講課主要就要講這個 那主要就講這個問題 理論理性的理論 康德理論哲學的結論 最後怎麼必然的要過渡到我們的下一個主要的內容 康德的世界 我們知道康德把向我們顯現的世界稱之爲現象 把和我們經驗分離的世界本身叫做本體 所以對他來說 這個世界一分爲二 有一個現象世界 有一個本體世界 他把這種區分用來 不僅僅用來掛定知識的界線 以往我們的一般的對康德的這個課程或者論述的話 比較集中在這一塊 其實康德更要把這種二元論的這個區分用來攻擊傳統的停而上學啊 這個所以呢 純粹理性批判 我講過他最長的部分叫鮮豔辯證論 爲什麼康德用了這麼長的篇幅 要討論的問題 實際上就是要來證明這一點 傳統停而上學有着根本的問題 因此傳統停而上學是根本站不住的 但是康德在這個地方 他對傳統停而上學採取的辦法 不是說你原來的路走錯了 你原來的辦法錯了 我給你提出一個新的辦法 從此以後把你可以你的很多的問題 我可以給你解決 而是更加錯誤 就是說把他的問題 把傳統停而上學的問題根本給取消掉 也就是說 他指出你提的那些問題都是僞問題 根本就沒有理由提出來的問題 是不能提的問題 以這個辦法來把傳統的停而上學一筆勾銷 一筆勾銷 他指出其實傳統停而上學的那些問題 上帝存在不存在 這些問題根本就不該提 沒有提的理由 那麼康德指出 當傳統停而上學 試圖用純粹理性說 事物本身是什麼的時候 他就大錯特錯了 因爲我們的理性 純粹理性只能夠認識現象 不能夠認識事物本身 而當我們在談上帝 在談不朽的靈魂 在談作爲整體的世界的時候 顯然我們是把它作爲本體來談 這些都是本體的概念 不是現象的概念 所以康德就說你沒有資格提這樣的問題 爲什麼 因爲這已經在我們理性的有效範圍之外 理性認識的有效範圍之外 所以康德說 當我們一定要越過經驗這根紅線的話 那麼我們就會犯錯誤 犯什麼錯誤 我們就會陷入到鮮豔幻想之中 我們就一定會陷入到鮮豔幻想之中 傳統行而上學以爲他能夠談本體 實際上我們只能夠談這個 但是康德又非常深刻地指出 我們人越出可能的經驗的界限 並不是因爲鮮豔幻想拯救人 而乃是我們理性的本性 內在的就有這樣的一種衝動 或者就有這樣的一種趨勢 要以某種方式超越可能的經驗的界限 如果我們要理解我們作爲整體的經驗的話 我們必須要超越我們現在的經驗的界限 我們必須要超越經驗的界限 因爲在經驗世界裏面我們認識的 我們所有的經驗都是局部的 都是部分的 而我們仍有這樣的一個願望 也仍有這樣的一個要求 希望能夠從整體上把握這個世界 因此我們內心的 就是理性本身就有這樣的一種內在的傾向 驅使着理性一定要越過經驗這個紅線 但這樣的話當然會導致這麼一個鮮豔幻想 這也是沒有辦法 那麼我們知道 知性在康德坎來 它是一種原理的能力 知性它是一種原理的能力 理性是連接各種原理的能力 是把這些原理或者說原則 我們把它連在一起 形成一個整體的這樣一個能力 比方說知性 它在幾何學領域 它會提出各種各樣幾何學的原理 那麼在數學的領域 或者說在物理學的領域 在其他的各種各樣領域 它有各種各樣的原則 但是它不能夠提出一個完整的一個原理系統 而完整的原理系統 這個是理性 理性就有這樣的一種 這個本身就有這樣的一種 這個趨向 它要把各種各樣的原理連接 那連接着這個一個整體 那麼理性 比方說理性最明顯的用處 就是在建構形式推理 比方我們講的大家都熟悉的 一個形式邏輯的一個推理的例子 所有的人都是要死的 蘇格拉底是人 所以蘇格拉底是要死的 在這樣的推理中 我們知道 真的前提總是導致真的結論 前提真 結論一定真 但是單靠理性 它不能夠決定是否這個前提本身是真的 對不對 它只能夠說 我們要從別的什麼東西得出來 一個結論說這個前提是真的 那也就是說 我們人類的理性 它一定會不斷地去尋找判斷的根據或者條件 也就是說 當你說人都是要死的時候 你的根據何在 你的條件何在 這樣的話 追追追追追 一直追下去 康德說 就一定會要導致我們人類會去追求一個無條件的東西 追求一個最終根據 追究一個沒有進一步根據的根據 就到此爲止 要不然的話 我們追求根據的 或者追求原因 追求根據的工作 是很無謂的 甚至可以說是很無聊的 因爲永遠沒個完 這無從倒退 這樣的工作是沒有意義的 因此康德說 我們人類的理性一定會因爲這個原因 理性幹什麼 追求根本的原因或者根據 追求事物的根本原因和根據 所以它一定要說明你的根據在哪裏 你的根據在哪裏 可是不能夠無限地追下去 所以它一定會去尋 理性一定會去尋求一個無條件的東西 一定會尋求一個無條件的東西 也就是說一個最終的根據 或者說沒有進一步根據的根據 同學們 這個我想同學們也是能明白 對吧 也是能明白 這當然是所有有理性的人必然會做的事情 那麼也就是說理性對這樣內在的一種 這樣的一種要求 驅使着去尋求有效推理以外的東西 我剛纔講 這個凡是人都是要死的 蘇格拉底是人 蘇格拉底 所以蘇格拉底是要死的 整個的這個推理是有效的 但問題我們知道 推理的有效其實不說明什麼 你必須前提是真的 這個推理的有效纔是有價值的 如果前提壓根是錯的 後邊的推理越有效 就會怎麼樣 越荒謬 對不對 越荒謬 所以這個理性它一定要去尋求有效推理以外的東西 也就是前提實際上就是根據 就你爲什麼這麼推 那我是根據前提來的 我現在要找根據的根據 對不對 我找根據 你爲什麼說蘇格拉底是要死的 我的根據就在這邊 可是理性所以一直要超越推理過程之外 去找原因 而這個推理過程是知性的得理範圍 所以知性到了要超越推理過程 再要去找根據的時候 知性不管用了 這個時候必須自信 知性要把這些東西要 這些事情是理性的職責 理性 只有理性它纔會去尋求有效推理以外的東西 那麼就我剛纔講 它不可避免的要試圖找到某些類型的 就是一系列一個系列 我們把大家推理系列也好 判斷系列也好 最後要找個終點 對不對 要找終點 也就是根據的根據 最終根據 對吧 否則這個世界就是一個很無聊的世界 或者沒有道理的世界 沒有道理的世界 它要找到終點 不可避免要尋找無條件者 要尋找真體 是吧 要尋找真體 那麼各個個別現象的話 在他看來只是這個整體的要素 只是這個整體的要素 但是他們不是整體 康德就把這樣的整體叫做理性的理念 所以請同學們注意 這個理念是康德哲學的一個專門的術語 指的是整體性 整體性 整體性的東西 那麼我們講他着重的在《先元辯證》論裏面討論的是吧 三個理念 上帝 不朽的靈魂 以及作爲整體的世界 這就是理念 那理念他們是一種整體性的東西 這種整體性的東西 那麼我們已經知道了 概念用於知覺的對象 或者說我們感性的對象 使我們得以有意識的感覺 或者知覺到這些對象 那理念幹什麼呢 理念是構造和安排我們對世界的反思 它是構造和安排我們對世界的反思 所以我們可以這樣講 理念實際上是一種二級地位的東西 它是第二步的東西 第一步是什麼呢 一級的是什麼東西呢 一級的是我們對個別對象知覺的反思和思辨 比方說這是一個什麼樣的對象 是一個固體還是一個液體 以及或者它是紅的什麼顏色或者怎麼樣 這是我們尋常講的知性 對個別的這個知覺的 個別對象的知覺的反思和思辨 但是理念它是要對收集和整理 我們對一級對象 就是我們的知覺對象的反思和思辨 它是要來整理和安排 從整體上來整理和安排 我們對一級對象的那個反思和思辨 或者說理念幹什麼 理念要給我們整個的經驗提供一種秩序 這是知性辦不到的 對吧 整個的經驗世界給我們提供一種整體上的秩序 這是知性辦不到的 所以他們的理念如果僅僅是在這樣的意義上的使用的話 那麼是相當合適的 而且也是很必要的 他們不是 康德把話講清楚 我們的經驗 雖然我們的經驗要有可能 不需要這個條件 對吧 只要有感性和知性就夠了 我們就可以有知性 不需要這個條件 對吧 所以理念本身並非經驗知識的條件 因爲經驗知識的條件講得很清楚 感性和知性足矣 但是我們如果要把世界設想爲一個各個要素相互關聯的整體的時候 那我們這個時候 我們就需要理性的理念 我們就需要理性 或者說我們需要理性的理念 他不給我們提供知識 但是他給我們提供我們的各種各樣的知識 提供一種使他們得以相互關聯起來的一種整體性的安排和秩序 那麼 而理性 他是要把我們各種各樣的經驗的知識 我們能夠有一個整體安排爲一個完整的一個系統和秩序 給他們提供一個知識 這個理念沒有理念 我們也可以得到經驗 但是理性他給了我們一個自然的秩序這個表象 而這個表象是知性辦不到的 感性就更得多 理性給了我們一個自然秩序的表象 給了我們這樣一個表象 這個表象 其他的感性和知性想得比較多 根本不可能 沒有這個能力 給我們提供這樣的表象 所以 因此同學們講到這個時候 其實理性的理念並不完全像我們有些簡單的一些研究者認爲的那樣 完全是消極的 他也有他的積極的意念 我剛纔講的就是積極的意念 他給我們整個的各種各樣的知識和經驗提供一個整體的秩序 和一個大的一個框架 但是 這樣的一個 雖然他在這個意義上來講 他是積極的 但是畢竟我們要始終不能忘記 他並不給我們提供知識 他只是整理我們的經驗 研究現象和整理我們的經驗並不給我們提供知識 所以康德講 他的功能不是構造性的 不是產生性的 而是調節性的 知性和感性 他們的功能是產生性的 產生了知識 產生了判斷 產生了經驗 而理性的理念或者說理性本身 它只是在感性和知性產生的東西上面 對它加以安排和整理 同學們明白嗎 就好比說我們走到自己的房間 房間裏的所有東西都不是我們製造的 但是我們根據我們的意識把它安排在 這個東西安排在哪裏 那個東西安排在哪裏 以至於整個的一個房間顯示出 特有的秩序 我們把它看上去僅僅有的也有 特有的秩序 而這個秩序一定是整體上的秩序 如果我要問一個同學 你這個房間怎麼這樣僅僅有效 你一定不會說 這僅僅是房間的一個局部僅僅有效 而你會認爲說 包括問你的人 大家都會覺得這是一個理由 整個的房間僅僅有效 也就是有一個整體的制度 理性做的是這樣的事情 所以同學們在 因爲以往講康德有的時候 關於把理性的消極的一面講的比較多 他容易越過紅線 然後就產生了很多的幻象 天然幻象 導致了走進了死部都走不出來 而忘記了康德是在同學 他即便是在經驗的領域裏面 他不是一無所事 他的確不能產生經驗 但他可以整理經驗 這一點所以他不是一無所事 他也是有作用的 而且還是很重要的作用 這一點希望同學們去善加學會 我覺得這個思想還是蠻重要的 但是問題在於 我們在講完了他的正面的調節性的作用以後 當然我們也一定要提到 他可能導致的一些負面的結果 也就是說當他越出經驗世界的紅線 自不量力覺得我有辦法 資訊是沒有用了 他不能告訴我們經驗以外的知識 我能告訴你們經驗以外的知識 因爲人類有不同的認識能力 資訊辦不到的 我理性能夠辦到 如果這樣乾的時候 那麼康德會說 他就會一定會陷入鮮豔幻想而不能自拔 那一定會陷入鮮豔幻想不能自拔 那他直接就會導致康德稱之爲二律背反的東西 所謂的二律背反 實際上都是關於無條件整體的一個陳述 他講的都是關於無條件整體的陳述 我們知道 純粹理性批判裏面有四個二律背反 第一個二律背反 世界在時間上有開端 這是正題 暫停是世界在時間上沒有開端 這是不是一個整體性的東西 對不對 從整個的一個時間整體上 世界整體上來看它 從世界的作爲整體的世界上來看它在世界上有沒有開端 是不是一個整體性的論述 第二個二律背反 世界上的事物都是由個別事物或者說單一事物組成的複合體 這是正題 也就是說世界上的事物都是由一個個單一事物組成的複合體 那麼反題恰恰是倒過來 世界上沒有單一事物組成的複合體 世界上也不存在單一事物 也就是說言下之意 反題就是世界上的所有的事物都是複合的 那麼這兩個請同學們想想 是不是也是一種無條件的整體的一種論述 對吧 第三個當然是最有名 我們這堂課等會要着重講的 正題是世界有自由 第二 反題是世界上世界沒有自由 只有因果規律 對不對 這是第三個二律背反 第四個二律背反 世界上有必然的絕對存在者 是吧 這是正題 反題是世界上沒有必然的絕對存在者 這個都是關於一個無條件整體的論述 而且我們會發現 這個二律背反有個什麼特點 就是正題和反題同樣講得通 就是用形式邏輯的推理 光用知性的推理一點都不違反邏輯原理 一點都不違反知性的範疇 正題和反題都能夠得到充分的證明 這就好笑了 對不對 按照知性的原則 也就是形式邏輯的原則 正好相反的兩個命題是不能成立的 對不對 就違背了邏輯的矛盾力 可是康德就通過這個四個二律背反 就把這個問題的尖銳性一下子提出來了 怎麼回事 我們恰恰是動用了知性的論證推理規則 兩個正題和反題截然反對的 相反的兩個命題都能夠得到很好的論證和證實 這是怎麼回事情 對吧 光用純粹理性 或者我們講光用理論理性 我們可以世界在時間上沒有一個開端 世界在時間上有一個開端 這兩個命題同樣都能夠得到論證 康德也做給我們看了 我們去讀第七班的時候 對不對 他論證給我們看 這兩個命題都能論證 而且都好像似乎是沒有辦法反駁的 就是用形式邏輯是沒有辦法反駁他的 那麼這個對於這個東西呢 古典型而上學或者舊型而上學家可能會這樣來跟康德說 其實你是騙不懂的 在我們看來 只要把這兩個命題各自的論證再緊一緊 也就是說再嚴密的推理 再琢磨一下 斟酌一下的話 就可以發現一定一個講不通一個講不通 你之所以這樣講 你是等於是說你可能是打馬虎眼 這是我假設的 古典型而上學家一定會這樣 只是說因爲你欺負人家一般沒有哲學修養不好的人 對吧 其實如果要叫我們看的話 你這兩個論證還大有問題 我們如果仔細斟酌 再進一步把它優化的話 恐怕一個對一個錯就出來了 一個對一個錯就出來了 那麼但是康德會說舊型而上學 你根本就沒有看到理性的理念必然會導致這樣相互矛盾的立場 因爲這不是一個論證嚴密不嚴密的問題 而是我們理性有沒有這樣能力的問題 對不對 對康德來說 所以你要試圖說你這個論證我再給你優化一下 我們再嚴密一下就可以解決這個問題 康德會說你很可笑 你就沒有看到這根本不是一個論證的技術上的問題 而是一個根本性的 我們沒有這種能力 或者說反過來說 我們的能力不夠 理性不可能越出這個經驗的紅線 去給我們提供一個超經驗的知識 康德會這樣來談問題 所以他就會覺得 如果說有我剛纔假設的那個舊型而上學家的反駁 他會覺得這是無知之談 你們根本就沒有看到問題所在到底在哪裏 到底在哪裏 那麼這個四組二釐倍反當中最著名的是第三個 最著名的第三個 也就是說正題是斷言 我們有一個因果系列的這個因果系列 也就是世界上所有萬事萬物都有原因 但是因爲所以因爲所以不能永遠假定 一定要有個要最後要有個了結 否則的話這個變成無限倒退了 那麼最後一個了結是什麼呢 意志自由 最初的那個因爲它本身不是一個機械原因 而是一個自由自己提出來的 意志自由自己設定了這麼一個一個說法 然後我們推下來 這個是正題 但是反過來反題是說世界上根本沒有自由 世界上的一切事物都是按照自然規律而發生的 那麼這個對於第三個二釐倍反康德認爲 我們必須相信我們就是無從被從決定設想的宇宙的規律的存在者 我們又是絕對自由 同學們這個我剛纔我回過頭來給同學們講 這個問題我們要好好琢磨 爲什麼第三個問題特別的重要 因爲第三個問題涉及到康德觀星的三個根本問題之一 自由的問題 而且這個問題之所以難辦 是因爲在18世紀的這個西方世界當中 凡是有知識的人 你只要對自然科學有所瞭解的人 你不能否認我們人是一個自然的產物 我們人要服從種種的自然規律 無論它是萬有引力這樣的物理學的規律 還是新陳代謝這樣的生理學的規律 沒辦法的自主 所以也就是這樣 我剛剛跟同學們講 就18世紀就瀰漫着一種自然主義和這個機械唯物論的傾向 就是人根本沒有自由 實際上人所做的一切都可以用 從暗中驅使着他不得不這樣做的自然規律來解釋 可是如果這樣一來的話 的確沒有自由 的確沒有自由了 那麼比方說我爲什麼要出賣同志 那因爲我想活下去 想活下去 這個是可以用我的人的生理本能來解釋的 對吧 各種各樣 就是我們人類一切自由都是不可能的 因爲爲什麼 你任何行爲背後 你都可以用一個自然的規律來解釋 那還有什麼自由 這康德會覺得 當然這個如果我們要同意這一點的話 那會非常可怕 也就是人將不仁 對不對 那還是那人如何來區別所有其他的生物和非生命的東西 這個問題當然是非常重要 非常重要 另外一方面 所以康德認爲另外一方面 但是另外一方面的話 如果我們要認爲我們人是有自由的話 那麼我們如何來解釋這樣來的自由 所以康德其實剛纔唸的一段話裏面已經有了 康德說把這個問題留給了實踐領先 二律備法好 爲什麼好 就告訴你自由問題不是一個理論認識的問題 它不是一個知識的問題 而是一個實踐的問題 是我們人去做的問題 這個是康德真的是一個相當偉大的一個思想 這不是一個認識的問題 是我們願不願意這樣做 對不對 我們願不願意這樣做 我們願不願意有這樣的一個自由意志 我們會說哪怕違背了我們按照自然規律來說 我們應該那樣做的那種應該也好 這一點對於康德來說極爲重要 那這一點對於康德來說極爲重要 那所以如果我們僅僅從理論理性 或者說理論知識的角度來看的話 那麼我們對自然的問題 對自由的問題一定會不是懷疑論 就是乾脆否定掉它 懷疑論還是兩可了 有沒有知識不好說 有沒有自由不好說 這叫懷疑論 對不對 乾脆就是沒有自由 人是機器 就像法國唯物論者乾脆利索地告訴你人是機器 對吧 那麼在這種情況下 所以康德在這裏 他就認爲說這不是一個理論的問題 所以康德的這個整個的對二類配反的揭示 包括的先驗辯證論 之所以我認爲也是他相當值得我們注意的一部分 這個理論的工作就在這個地方 我們絕不能夠僅僅狹隘地說 這部分工作只不過是他是要給認識來滑界 如果這樣理解 我們真的是比較膚淺 我們要看到他後面還有一個積極的一個動機 就是要爲自由 要證明自由是可能的 自由是可能的 也就是說 他會認爲說 其實他暗地裏 他的意思就是說到目前爲止 按照資訊的這種思路去處理自由問題的話 自由問題的確是沒有辦法解決的 我們必須自由的這個問題 我們必須要把它放在實踐的領域裏面 我們才能夠解決 所以康德以此來轉換 在他之前進行的哲學討論的基礎 所有以前的型兒上學都是在建立在鮮豔幻象的基礎上 因此傳統型兒上學的問題沒有被解決 而不但沒有被解決 他們是錯誤地被提出來了 那麼因此康德就在這個地方 比方說他不再相信 哲學和理性本身能夠證明上帝的存在 上帝要證明上帝存在的這樣一個努力 本身是一個無可救藥的一個幻象 無可救藥的一種幻象 所以我們根本就沒有關於上帝的理論知識 因此在第二版的序言裏面 康德說了一句非常意味深長的話 我不得不玄智知識以便給信仰充斥位置 或者說留下地盤