09.知識與知道 | 老子道德經的奧秘

道德經告訴我們,爲學日益,爲道日損。 也就是說,學習的知識越多,反而會離道越遠。 但是現代社會非常強調學習知識的重要性。 人們普遍認爲,知識越多,知道的也就越多。 可是我們是否認真想過,知識和知道是什麼關係? 知道的這個道字究竟代表着什麼意思呢? 而我們又應該以怎樣的態度來看待知識呢? 臺灣師範大學教授、著名學者曾世強先生, 爲我們解開道德經的奧祕。 請繼續收看第九集,知識與知道。 道德經裏面有兩句話,大家都非常熟悉, 但是經常搞不懂。 第四十八章,爲學日益,爲道日損。 爲什麼爲學日益,而爲道會日損呢? 我們一定要從老子的背景說起。 老子他當過周朝的圖書館館長, 他學問好得不得了, 要不然,爲什麼寫得出這麼玄妙的道德經? 因此,我們不能說老子不重視學習, 不鼓勵我們學習,那是不可能的。 他只是說,我們做學問的時候,要反省自己。 我爲什麼要讀書? 爲什麼要做學問? 讀書是爲了名利, 做學問是爲了提升自己的品德修養, 這纔是根本。 很多人做學問做到最後,那種義都是空的, 用來整人,用來算計別人,用來奪取財貨, 最後還是一場空。 你表面上看,你做學問, 你看,知識越來越豐富, 以前不懂的,現在都懂了, 當然很開心,但是你要小心。 這個對你的僞道來講, 剛好是一天一天減損。 你不學到這個,你不會做那種事情, 你的品德還是蠻好的。 你學了這個,剛開始說絕不做, 絕不做,還是會做。 因爲弱者道之優。 你看我每次說,這個我絕對不要, 但很快你就鑽到那裏面去了。 凡聽過的,必留下痕跡。 你非常討厭的,很可能變成你最喜歡的。 這纔是事實。 你擋不住外界的誘惑, 你擋不住所有知性的入侵, 你都擋不住,因爲那是道德一部分。 你必須要什麼呢? 你必須要保護住自己。 無一道是日損的。 就是我不要盲目地去吸收外面的東西, 盲目地感覺到說多多益善,那不對。 你看一本書,先看那目錄, 這個目錄不合理,你就丟掉了。 你看它幹什麼? 哦,不行,一定要看完。 你不看完,你怎麼知道它好壞呢? 這個話是行不通的。 你看那個雜誌的編輯, 多少人投稿, 他每篇看,那他不要活了, 也沒有那麼多時間。 所以有一個人,他投稿退回來, 投稿又退回來, 他覺得你到底有沒有看。 所以他第三次投稿的時候, 他就把裏面偷偷地用膠, 把兩三張粘在一起, 看看你到底沒看。 投出去,很快回來了, 一打開果然不知我所料, 你根本沒有看完, 那句話還黏在那裏。 所以他就寫了一封信, 說編輯先生,我是很敬仰你的, 但是你這種態度, 實在令人不敢恭維, 我怎麼怎麼,你怎麼怎麼。 那個編輯看完以後, 回他一封信, 他說謝謝你,但是我反問你, 當我喫一個雞蛋的時候, 我一聞那個味道不對, 我就丟掉了。 難道我要喫完才說這是壞蛋嗎? 就這麼簡單。 所以在這種情況之下, 我們一看不對勁,趕快篩掉, 一看不對勁,閃掉,保護你自己。 現代社會資訊發達, 各種知識都得以傳播, 但是老子早在幾千年前就提醒我們, 如果你不加以選擇的去學習的話, 學得越多, 對自己的道德修養損害就越大。 除此之外, 對於修身行道, 我們還應該注意些什麼呢? 老子接着說, 順之又順,以至於無爲, 無爲而無不爲。 我們一直在提醒各位, 你看老子書, 你不要管他無爲, 你就不認爲是無爲, 你要看看無爲前面還有個爲字, 叫做爲無爲, 就很奇怪了, 那無爲前面爲什麼要爲呢? 就表示有爲嘛, 那有爲就有爲, 爲什麼無爲呢? 而且後面那句話更奇怪, 無爲而無不爲, 那更不可能, 那除非你耍詐嘛, 欺騙嘛, 做的時候我沒做, 那不是老子, 老子的無爲就是不違反自然, 那你還要去做, 更重要的, 他說取天下常以無事, 極其有事不足以取天下, 取天下不一定說我要征服天下, 那每個人都征服天下, 那還得了, 那世界大亂了, 取天下是說, 我取之以天下, 我要用之以天下, 我要回歸社會, 因爲我得到社會太多了, 那我要回歸社會, 就是我們今天所講的, 人人都要爲社會大衆服務, 那服務要怎麼樣呢? 這怎麼樣呢? 以無事, 無事不是不做事, 你不做事怎麼服務大衆? 無事就是易經裏面的無究, 無究, 沒有後遺症, 取天下常以無事, 就是說, 你要對社會人羣有所貢獻, 你一定要考慮好, 你要做到後面是無事的, 沒有後遺症, 我的服務, 我的貢獻, 就搞得天下大亂, 人家還請你收拾, 那你是幹嘛呢? 你添麻煩嘛, 所以我們常常講, 少叫那個人來, 那個人只會添亂, 添亂就是有事啊, 你看我做了多少事, 只是亂七八糟而已, 只是你們還花更多心去收拾而已, 那還不如不做, 所以極其有事, 如果做了事, 有一大堆後遺症, 人家要花更多的時間, 更多的精神, 更多的金錢來收拾, 那不足以取天下, 你這根本就不是服務的態度, 從現在開始, 我們要記住, 你要有那個本領, 纔可以講沒事沒事, 沒事沒事, 就是我都做好了, 而且不會有後遺症, 你放心吧, 那才叫做沒事沒事, 我們人要生活, 就不能不求學, 不能不有知識, 所以很多人說, 老子他根本就是反對有知識的, 那老子叫我們不要活了嗎? 那他沒有知識, 他就走了就算了嗎? 他寫道德經幹什麼的? 可見這種說法, 不是很正確, 老子只是告訴我們, 你要爲學, 我很贊成, 但是你要記住, 爲學的目的, 一定要是爲道, 就是我們常講的, 要求知道, 知識和知道, 一般人經常混爲一談, 我有很多知識, 所以我知道了, 不見得。 這個知道的道, 究竟是什麼意思? 道德經告訴我們, 爲學日益, 爲道日損, 爲什麼知識越多, 會離道越遠呢? 因爲我們學的很多, 解決很重要, 是不知道的知識, 那是非常可怕的, 你看很多科學家, 他知識很豐富, 他就是不知道而已, 因爲他知道, 他有些事情不敢做, 有些論文不敢發表, 有些實驗做一半他就停了, 那才叫知道, 所以我們一定要把知識, 跟知道, 要好好的分開, 做一個人, 一輩子要知道, 至於有沒有知識, 那你自己要勝選, 這個可以幫助我知道的, 對我有用, 我學, 這個不但沒有用, 而且我本來知道的, 會讓我變成不知道, 那個才糟糕的, 我們千萬千萬記住, 有很多部分的知識, 我們把它叫做不知道的知識, 而不知道的知識, 會把我們跟道隔絕起來, 被很大的阻礙, 這是人類非常需要警惕的一件事情, 否則你學了半天, 害自己也害別人, 那有什麼意思, 自然法則, 它是從來不會變的, 但是自然法則的應用, 它是千變萬化的, 像這種事情, 你再過一百年一千年, 它還是這樣子, 所以我們做學問的時候, 千萬不要認爲說, 時代不同了, 現在想法不應該那樣了, 以前的都過去了, 我們要求新求變了, 這種態度是要不得的, 我們一定要把道, 當做一個不可變的根本, 這樣的話, 我們就知道, 我們求學只有一個目的, 就是要使我們先天, 已經有的道, 我們更明白, 而不是想辦法弄很多, 去把它組合起來, 這樣叫做什麼, 無爲而無不爲, 無不爲就是相通, 就是我所做的, 再怎麼多, 它都不會變成阻隔, 無一學日益, 我們可以這麼說, 爲了增加你的智能, 你的慾望就增加了, 你的那種技巧心機就增加了, 而你要知道, 這種慾望的增加, 這種堅強, 乍爲的增加, 最後使你更加煩惱, 更加苦痛, 爲道之損, 這告訴我們, 你爲道的時候, 你要記住, 把你後天學的那些東西, 不要了,趕快丟,趕快丟, 減少你自己的憂愁跟煩惱, 這才叫什麼? 這才叫愛護自己, 這才叫修道, 損之又損, 就是你把後天這些無謂的, 會增加你煩惱苦痛的東西, 把它損損損損損, 你就會感覺到, 你怎麼越來越明白天機呢? 就是事欲深則天機淺, 事欲淺則天機深, 一旦你慾望多了, 你跟天機就不通了, 一旦你知識豐富了, 你的創造力就必衰了, 可見我們現在有很多事情, 我們想錯了, 一定要好好把它調整過來。 中國有句俗話, 叫聰明反被聰明誤, 其實就是說, 有些人學了很多不知道的知識, 導致其慾望越來越多, 禮道越來越遠, 結果往往是害人害己, 既然學習知識會有那麼多的弊端, 那我們還要不要學習呢? 我們在《道德經》的20章, 可以看到四個字, 叫做覺學無憂, 覺學無憂, 你如果從字面上解釋就是說, 我拒絕學習, 我就可以沒有憂愁, 那更糟糕, 那你更趕不上時代, 那你到處都行不通, 腦子會這樣害我們嗎? 那是絕不可能的事情。 覺學無憂, 是告訴我們, 你要放棄一切不知道的知識, 你要把它棄掉, 這樣子你就可以減少你的憂愁, 減少你的煩惱, 因爲我們所學的, 基本上都是皮毛, 那人類它是由不認識, 而慢慢走向認識, 所以這個更危險, 如果人類說不急不急, 等我把所有都搞清楚了以後, 我才告訴你們這是什麼, 那是人類萬幸, 現在都是摸索一知半解, 我懂了,我懂了, 我告訴你, 這個就是什麼, 那就完了, 我們所知道的只是皮毛, 裏面真正是什麼, 不知道, 所以爲什麼一個人, 什麼都知道的時候, 突然間碰到事情, 他傻住了, 怎麼是這樣, 我以前怎麼不知道, 你現在在講, 太晚了, 這叫自作聰明, 最後害誰, 害所有的人, 包括你自己, 二十章老子接着又告訴我們, 你說善跟不善, 差在哪裏, 一個東西好喫不好喫, 差在哪裏, 一樣東西好看不好看, 又差在哪裏, 你說得出來嗎, 所以我們在這種情況之下, 我們應該提醒自己, 原本都是差不多的, 因爲它都是從道生出來, 而道它是混沌不清的, 就是我們今天講模模糊糊, 你非要把它搞清楚, 這也無可厚非, 最可怕就是說, 你沒有搞清楚以前, 你就說我清楚了, 這個才糟糕, 那就給它一個名號, 有了名號以後, 就開始給它定義, 就是開始給它精確化, 那本來相近的, 就變成越分越離, 那搞得人好像是很專精, 都是專家, 都很專業, 那所看的東西都很宅小, 這是當前人類非常遺憾的事情, 本來沒有那麼分歧的, 我們使它更分歧, 本來沒有那麼極端的, 我們說的更極端, 本來它們還可以互助的, 我們會要把它分化, 它又不是我們的敵人, 你老跟它分化幹什麼, 然後搞對立, 然後讓它去戰鬥, 最後我們同歸於盡了。 到目前爲止, 人類對於宇宙自然的認知, 不過九牛一毛而已, 如果我們用自己淺薄的知識, 去給自然界中發展變化的萬事萬物下定義, 就只能是自尋煩惱, 那麼對於學習知識, 究竟怎樣的態度纔是正確的呢? 《道德經》第四十一章所講的話, 明道若昧,靜道若退,疑道若累, 若就是好像一個很清楚道的人, 他表面都是說我真的不太明白, 甚至還說請大家多指教, 心地很光明的時候, 他認爲光明是應該的, 沒有什麼好張揚的, 所以他就無所謂吧, 靜道若退, 你看一個人他日有寸進, 可是他會以事無爭, 裏面進外面還一定退的, 你越懂得道德的人, 你越跟人家爭什麼, 有什麼好爭的? 就是你還不明白道理, 你纔會爭呢, 一明白道理就說, 這個東西他自己會調整, 他自己會變化嘛, 疑道若累,疑就是平易的意思, 很平易近人, 你看老子的道是非常平易近人的, 但是我們每個人聽起來說, 你怎麼那麼怪啊, 老講這些怪言論啊, 老跟我們不一樣, 這就對了, 他跟我們不一樣, 就表示我們還有問題了, 上德若古, 你看那種真正的大德, 他是虛懷若古, 他什麼都容納得下的, 廣德若不足, 他聖德很圓滿, 但是他始終覺得沒有了, 還差遠,還差遠, 賤德若偷, 他品德很好, 但是他並沒有說, 你看我都怎麼樣, 我都怎麼樣, 看起來這個人好像很難度, 很不正, 爲什麼? 人家都會自私自主的, 你不會嗎? 大白若魯, 真正操守很高潔的人, 他不會自求表現的, 他不會。 老子通過《道德經》告訴我們, 由於人類的認知是有限的, 所以我們需要特別謙虛, 萬事萬物永遠在發展變化之中, 我們不能只看到事物的表面, 而要學會認知事物的本體。 我們可以看到, 四四五章所講的, 大成若缺, 其用不避, 大盈若充, 其用不求。 最完美的東西, 好像還缺那麼一點點, 這叫做道體, 因爲道體, 它是大成, 可是你沒有一個人, 能夠全部把它看清楚, 沒有人能夠全部把它說清楚, 因此你老覺得說, 你怎麼少那麼一點點呢? 就是少那麼一點點, 它纔會變化嘛, 如果整全了, 那就固定了嘛, 那有什麼好說呢? 可是它大成若缺, 其用不避, 它作用永遠不停息, 這纔是它的功能, 大盈若充, 其用不求, 就是說道是空虛的, 它是虛的, 才能夠容納所有東西, 你看一個杯子, 如果裝了酒就糟糕了, 就叫酒杯嘛, 酒杯就不能裝茶嘛, 一個小杯子如果裝了茶, 它就叫茶杯嘛, 茶杯就不能裝酒嘛, 現在杯子它不固定, 什麼杯子, 反正你裝什麼都可以嘛, 爲什麼它可以裝什麼東西, 因爲它始終空空的嘛, 這樣我們才知道人爲什麼 要謙虛的道理就在這裏, 你一謙虛, 你就什麼都可以裝, 然後你就可以選, 你有更多的選擇, 大直若曲, 真正最直的, 看起來好像彎曲, 大巧若拙, 真正最靈巧的人, 看起來都是笨笨的, 因爲他不會讓你看到他, 他很靈巧嘛, 他看到很靈巧, 他就輸給你了, 因爲你只要看出來, 你就有更好的招數去對付他, 他就讓你搞不清楚, 叫做莫測高深, 大辯若辣, 真正很會說話, 考才非常好的人, 平常是很木訥的, 你不跟他講話的時候, 他老講不完了, 幹嘛呢? 老子所用的大字, 是什麼意思? 就是代表道啊, 因爲他說道叫什麼, 我不知道, 我勉強把它名字爲大, 所以反正道字裏面的大, 都是在講道, 所以我們後代人就說 大道大道, 就這樣來的, 它代表一種非常崇高的道, 我們要很謹慎的去了解它, 那要了解到從哪裏瞭解, 最要緊的就是道, 它怎麼生萬物, 這個才重要, 你源頭搞清楚, 你後來就比較瞭解了, 我們以前都知道 道是存在的, 到現在, 大概沒有人會否認, 而道生萬物, 我們也會背, 道生一, 一生二, 二生三, 三生萬物, 那怎麼生萬物? 所以我們接下來, 就要來探討一下, 道怎麼生萬物? 謝謝。