白話版《魏書》卷一百零九·樂志第五
北齊 魏收 著
樂志五
氣質剛剛分化，聲音和形象就確立了。聖人依據自然已有的東西，製造為人所用的器物；根據喜怒的情感，設置表達哀樂的樂器。用草紮成的鼓槌和蘆葦做的管樂器，由來已久。伏羲製作了琴弦，神農製造了瑟，垂（相傳是堯時的樂官）創制了鐘和磬，女媧發明了笙簧，這些都是隨著感應而製作的，它們的用途逐漸廣泛。軒轅（黃帝）發明了阮瑜管，確定了小一律，以成就《鹹池》的美妙，接著又有《六莖》、《五英》、《大章》、《韶》、《夏》、《護》、《武》等樂舞，這些都是聖人用來移風易俗的。所以在《易經》的《豫》卦中，意義在於崇尚德行。 《尚書》說：「詩表達志向，歌詠唱言語，聲音依據詠唱，樂律調和聲音，八音和諧，神與人因此和順。」《週禮》中，以圜鐘為宮音，黃鐘為角音，太蔟為徵音，沽洗為羽音，使用雷鼓、雷鞀，孤竹製成的管樂器，雲和山的琴瑟，跳《雲門》舞，演奏六次變化，天神就能降臨；以函鐘為宮音，太蔟為角音，沽洗為徵音，南呂為羽音，使用靈鼓、靈鞀，孫竹製成的管樂器，空桑山的琴瑟，跳《鹹池》舞，演奏八次變化，地神就能受到祭祀；以黃鐘為宮音，大呂為角音，太蔟為徵音，應鐘為羽音，使用路鼓、路鞀，陰竹製成的管樂器，龍門的琴瑟，唱《九德》歌，跳《九召》舞，演奏九次變化，人鬼就能受到祭祀。這就是用來協調天地人三才，安定萬國的道理。凡是音樂，宮音像君主，商音像臣子，角音像百姓，徵音像事務，羽音像器物，這五者如果不混亂，就不會有滯澀不流暢的聲音。宮音混亂則荒廢，表示君主驕橫；商音混亂則傾斜，表示官員敗壞；角音混亂則憂愁，表示百姓怨恨；徵音混亂則哀傷，表示事務勞苦；羽音混亂則危險，表示財物匱乏。姦邪的聲音感動人，逆氣就會應和，逆氣形成現象，淫樂就會興起；正氣感動人，順氣就會應和，順氣形成現象，和樂就會興起。先王恥於混亂，所以製作雅頌之聲來引導，使這些聲音足夠快樂而不放縱，使這些文辭足夠論述而不停息，使這些樂曲的曲折、繁簡、清濁、節奏足以感動人的善心而已，不讓放縱之心和邪惡之氣接觸。在宗廟中奏樂，君臣上下一起聽，沒有不和諧恭敬的；在族長鄉里中，長幼一起聽，沒有不和順的；在家門之內，父子兄弟一起聽，沒有不和諧親近的。還有韎、昧、任、禁等地的音樂，用來娛樂四方的少數民族。這大概就是設立音樂的原則。
夏、商、週三代衰敗後，邪音不時興起，於是有爛漫靡靡的樂曲出現。當周朝衰落時，諸侯互相爭鬥，澆薄虛偽產生，淫邪更甚，人們爭相崇尚邪音，忘記了正音，擴充樂器，蔑視禮儀，有的演奏起來讓人心病發作，有的敲擊起來不合規矩。晉平公聽到清角而跌倒，魏文侯聽古雅之樂而打瞌睡，鄭、宋、齊、衛等國，放縱不返，於是正樂虧損了。大樂感化於風俗教化，與時代一起變遷，治理國家的音樂安詳而快樂，亡國的音樂哀傷而憂思，隨時局興衰而變化，不是固定不變的。延陵（吳公子季札）依序聆聽各國音樂，對盛衰必定有所揭示，大概是因為感應的東西顯著，認識的東西深刻。音樂崩潰了，秦朝開始毀滅學術，經典亡失，義理斷絕，沒有人能採集其真諦。人們重視迎合世俗，世人重視順耳悅耳，於是雅聲古器幾乎淪喪絕滅。漢朝興起，制氏只識得鏗鏘鼓舞，不傳其義理，而在郊廟朝廷中，都協律新變，夾雜著趙、代、秦、楚的曲調，所以王禹、宋曄上書懇切勸諚，丙強、武景在當時聲名顯著，儒通武息。後漢東平王劉蒼總議樂事，頗有增加，大抵遵循前代而已。等到黃巾、董卓以後，天下喪亂，各種音樂亡著殘缺。魏武帝得到杜夔，讓他考校匯集古樂，而柴玉、左延年最終因為新聲受寵愛。晉代荀勖掌管音樂，與郭夏、宋識等人一起研究匯集，說合於古樂，但阮鹹蒞諷他。晉朝國運不長，以至於滅亡敗亡，哀思之音的到來，便是驗證了。大樂與天地同和，如果不是通達精微的人，怎麼能體會其妙極。自漢以後，舞蹈名稱、歌曲名稱，代代改易，服飾的用途，也有不同，這就是不沿襲的道理。
永嘉年間以後，天下分崩離析，樂官樂器，都被劉聰、石勒獲得，慕容俊平定冉閔，於是得到它們。王猛平定鄴城，它們進入關右。苻堅失敗後，長安紛亂，慕容永東遷時，禮樂器物大多歸了長子，等到慕容垂平定慕容永，它們一起進入中山。自從始祖內和魏晉，兩代更替送來了音樂藝人；穆帝為代王時，愍帝又進獻了音樂器物；金石樂器雖然不完備，但弦樂器具備了。等到太祖平定中山，獲得那裡的樂懸，當時剛撥亂反正，沒有來得及創改，便因循當時所行而使用。世代經歷分崩離析，頗有遺失。
天興元年冬，下詔令尚書吏部郎鄧淵制定律呂，協調音樂。等到追尊皇曾祖、皇祖、皇考等各帝，樂用八佾，跳《皇始》舞。 《皇始舞》是太祖製作的，用以顯示開創大始祖的基業。後來更制宗廟。皇帝進入廟門，奏《王夏》；太祝在廟門迎神，奏迎神曲，如同古時降神的音樂；乾豆上奏登歌，如同古時清廟的音樂；曲終，下奏《神祚》，讚美神明的享用；皇帝在七廟行禮，奏奏《陛下》，作為《神祚》，讚美神明的享用；皇帝在七廟行禮，奏曲步》，作為神祚」，頌奏著八曲連奏曲，唱著聖曲的唱著。又有舊禮：孟秋在西郊祭天，壇內西邊，陳列金石，樂器完備，皇帝進入壇內行禮，都奏舞《八佾》之舞；孟夏在東廟有事，用樂大致與西郊相同。太祖初年，冬至在南郊圜丘祭天，樂用《皇矣》，奏《雲和》之舞，事情完畢，奏《維皇》，準備燎祭；夏至在北郊方澤祭地祇，樂用《天祚》，奏《大武》之舞。正月上日，宴饗群臣，宣布政教，陳列宮懸正樂，同時演奏燕、趙、秦、吳的音聲，以及五方不同風俗的曲調。四時颯會也使用這些。凡是音樂都是為抒發其自身所生之情，禮儀不忘其根本，掖庭中歌唱《真人代歌》，上敘祖宗開基的由來，下及君臣興廢的事蹟，共一百五十章，早晚歌唱，有時與絲竹合奏。郊廟宴颯也用它。
六年冬，下詔令太樂、總章、鼓吹增修雜伎，製作五兵、角抵、麒麟、鳳凰、仙人、長蛇、白象、白虎以及各種畏獸、魚龍、辟邪、鹿馬仙車、高百尺長繩、長橋、爬坡、跳丸、五竿等以備百戲。大颯時在殿庭設置，如同漢晉的舊制。太宗初年，又增修這些，撰合大曲，重新製作鐘鼓的節奏。
世祖攻破赫連昌，獲得古雅樂，等到平定涼州，得到那裡的樂人、器服，並挑選留存。後來通西域，又把悅般國的鼓舞設置於樂署。
高宗、顯祖沒有改作。各帝意在經營，不以聲律為務，古樂音制，很少再有傳習，舊樂工逐漸去世，聲曲多亡佚。
太和初年，高祖關心雅古，致力於端正音聲。當時司樂上書，說典章有缺，請求召集中書省、秘書省等官員議定此事，並訪查吏民，有能理解通曉古樂的人，與他們一起修廣器數，甄別確立名品，以使八音和諧。下詔說「可」。雖然經過眾人商議，但當時終究沒有通曉聲律的人，樂部不能建立，此事更加缺失。然而方樂之製以及四夷歌舞，逐漸增加列於太樂。金石羽毛旌旗的裝飾，比以往壯麗了。
五年，文明太后、高祖都製作歌章，勸誡上下，都配以管弦。
七年秋，中書監高允上奏樂府歌詞，陳述國家王業符瑞以及祖宗美德，又根據當時歌謠，不拘泥於古舊，辨別雅樂和鄭聲。
十一年春，文明太后下令說：“先王作樂，是用來和風改俗的，不是雅曲正聲不宜在宮廷演奏。可匯集新舊樂章，參考音律，除去新聲不典之曲，增補鐘縣鏗鏘的韻味。”
十五年冬，高祖下詔說：「音樂是用來感動天地，感應神祇，調和陰陽，溝通人鬼的。所以能關涉山川的風氣，以播布恩德於無外。由此說來，它的作用很大。到了末世頹敗，正聲頓時廢棄，多喜好鄭衛之音來愉悅耳目，所以使樂章散失殘缺，樂官失職。
十六年春，又下詔說：「禮樂之道，自古以來就被重視，所以聖王作樂以調和內心，制禮以防止外亂。然而音聲的運用，其影響深遠，用以通動感人神，移風易俗。以至於《簫韶》九奏，鳳凰來儀年；敲動感人神，敲了朝百周朝時期。 ，此道崩壞缺失，所以孔夫子聽《韶》樂而三月不知肉味，從魯國返回後修正音樂。所以使司樂失去了治國安定的雅音，學習不典的繁曲。中書監高閩器識詳富，志量明允，每次聽其陳奏樂典，頗能體會音律，可令他與太樂詳細採集古今，以備此典。其內外有能勝任此用的人，任憑他們參與商議。不久高祖過世，沒多久，高齲也過世了。
在此之前，高閏引薦給事中公孫崇共同考校音律，景明年間，公孫崇上言樂事。正始元年秋，下詔說：「太樂令公孫崇更調金石，燮理音準，他的書二卷以及表都交付尚書。禮樂之事，是國家所重視的，考可依照他的請求，八座以下、四門博士以上的人此月下旬集中於太樂署，考可依照他的請求，八座以下、四門博士以上的人此月下旬論同異，博採古今，以成就一代的典制。妙深遠。榷淫濫，作為將來的典範，豈能隨便一試，便垂於竹帛。但當時也未能考定。
四年春天，公孫崇又上表說：「臣以為皇魏如龍騰鳳舉，順應天命而宅居天下。世祖太武皇帝平定荒遠之地，廓清宇內，但兇惡醜類尚多，戰事仍頻，制禮作樂之事有所缺失。高祖孝文皇帝德道義於後仁之門而興起言說，感悟《簫韶》而忘掉滋味。備，八音聲韻，各事粗有頭緒。又採梁山之竹，重新裁定律呂，制磬造鐘，依律呂一併製成。聲有《王夏》、《肆夏》、登歌、《鹿鳴》之類六十餘韻，又有《皇始》、《五行》、《勺舞》。而已。 。詔，內外儒林也聽任高閭申請。
永平二年秋天，尚書令高肇、尚書僕射、清河王元懌等上奏說：「查太樂令公孫崇所造八音之器以及五度五量，太常卿劉芳及朝中儒學之士，執持諸經傳，考辨是否相合，尺寸全數全都與《週禮》不同。等以為樂是皇朝治定之盛事，光贊祖宗之茂功，垂示後王。劉芳上尚書說：「詞樂諧音，本非我所知曉，況且國家大事，不可決斷於數人。如今請再召集朝中賢彥音，本非我所知曉，況且國家大事，不可決斷於數人。如今請再召集朝中賢彥，眾人辨認是非，明確取用典據，資決於元凱，然後營製。」高肇婢對婔等上奏同意，資決於元凱，然後營製。」高肇婢尷婢婢等上奏同意，書名說「」。於是劉芳主持修造。當時揚州百姓張陽子、義陽百姓兒鳳鳴、陳孝孫、戴當千、吳殿、陳文顯、陳成等七人頗通雅樂正聲、《八佾》、文武二舞、鐘聲、管弦、登歌聲，劉習芳都請求讓他們教，參取是非。
永平三年冬天，劉芳上言：「觀察古代帝王，無不依據功業象徵德行而製定舞名及各樂章。如今想要教授文武二舞，用於郊廟，請求參酌制定二舞之名。臣私下觀察漢魏以來，鼓吹之曲也不相沿襲，如今也須制定新曲，以宣揚皇家之德美。同年冬天，劉芳又上言：「臣聽說樂是感物移風、諷民變俗的工具，先王用以教化黎民，商湯周武用以革新功德。晉室失政，中原紛亂。劉淵、石勒憑藉一時奸雄，在魏樂部挾持。壞，廢棄而無人治理。樂是主管之事，因此上慚下愧，不安於位。求與舊曲一同呈上。
起初，禦史中尉元匡與劉芳等人爭論鍾律。孝明帝熙平二年冬天，元匡又上言此事，太師、高陽王元雍等上奏停止。
在此之前，有陳仲儒從江南歸國，頗通樂事，請求依照京房之法，設立準來調校八音。神龜二年夏天，有關部門詢問狀況。陳仲儒說：
先前接到符問：「京房所定六十律之準，後來雖有保存，但通曉者少。到熹平末年，張光等人尚且不能定弦之緩急、聲之清濁。仲儒師從何人，出自何典籍而自稱能曉？」但儒在江南時，就頗受琴藝，曾閱讀《京梓經》，《百樂部》等人所確定。仲儒不自量平庸愚昧，私下有意於此。於是竭盡所能，鑽研甚久。雖未能測其機妙，至於聲韻，頗有所得。度量權歷，出自黃鐘，雖然造管察氣，經史都有記載，但氣有盈虛，黍有巨細，差之毫釐，失之千里。若非管應時令，聲驗吉兇，則是非之源，確實難以確定。這並非仲儒淺識所敢聽聞。至於準，本以代替律管，取用其分數，調校樂器，則宮商容易辨別。如果尺寸稍長，六十宮商都稍微偏濁；如果分數稍短，則六十徵羽都稍微偏清。就其根本而言，確實稍有差異。至於清濁相互協調，與歌管和諧，都能應合。雖然積黍驗氣是取聲之本，但清濁諧和也須有方法。如果通曉準之意，則能辨別五聲清濁之韻；如果擅長琴術，則能知道五調調音之體。參合這兩種途徑，來調均樂器，則自然應和，不相擾亂。如不熟練於此，必有乖謬。
查後漢順帝陽嘉二年冬十月，在闢雍行禮，演奏應鐘，開始恢復黃鐘作樂，樂器隨月律而行。這就是十二律必須依序為宮，而商角徵羽以類相從。尋思調聲之體，宮商宜濁，徵羽用清。如果公孫崇只以十二律之聲，而說還相為宮，清濁都足，則不僅未熟練五調調器之法，至於五聲次序，自然不足。為何？黃鐘是聲氣之元，其管最長，所以以黃鐘為宮，太蔟為商，林鐘為徵，則宮徵相順。若均調八音，還需錯雜採用眾聲，配成其美。若以應鐘為宮，大呂為商，蕤賓為徵，則徵濁而宮清，雖有音韻，不成曲調。若以夷則為宮，十二律中只能取中呂為徵，其商角羽並無其韻。若以中呂為宮，則十二律內全無所取。為何？中呂是十二律之終，變律之首。依照京房之書，以中呂為宮，則以去滅為商，執始為徵，然後才成韻。而公孫崇卻以中呂仍用林鐘為商，黃鐘為徵，如何能諧？仲儒認為，調和樂器，文飾五聲，非準不可。如果像嚴嵩父子那樣，心賞清濁，則為難事。若依照現有尺度作準，調節弦之緩急，清濁可以意推。
但音聲精微，史傳簡略，舊《志》只說準的形狀像瑟，十三弦，隱間九尺，以應黃鐘九寸，調中一弦，使之與黃鐘相合。依尺寸尋求其聲，卻不辨準是否需要柱子？柱有高低，弦有粗細，其餘十二弦又該如何對應？致使觀者望風拱手。又查房準九尺之內為十七萬七千一百四十七分，一尺之內為一萬九千六百八十三分，又再十分之，即準一寸之內也為一萬九千六百八十三分。那麼準一分之內，相乘為二十分，又分為小分，以辨強弱。其中間極短促，即使有離朱之明，也不能窮盡而分辨。雖然如此，仲儒曾私下考驗，只要前後移動中柱，使其進入準的通常尺度分內，則相生之韻已自然應合。分數既微，器具宜精妙。準面應平直，如靜止之水；其中弦一柱，高低須與兩端嶽山相等，移動柱上下時，不使離弦，不得舉弦。又中弦粗細，須與琴之宮弦相類。中弦須裝設軫子如琴，用軒調聲，使之與黃鐘一管相合。中弦下依數全部定出六十律清濁之節。其餘十二弦，須安裝柱子如箏。又所有弦都須預先張緊，使臨時不動，即在中弦上按盡一周之聲，度到十二弦上。然後依照相生之法，依序運行，取得十二律的商徵。商徵確定後，又依照琴五調調聲之法，來調均樂器。其瑟調以宮為主，清調以商為主，調平以宮為主。五調各以一聲為主，然後錯雜採用眾聲來文飾，方如錦繡。
以上斟酌調準的方法，都是史文所略，出自仲儒之思。如果事有違背於此，則聲不和諧。仲儒研究準之分數，精微如此，定弦緩急，艱難如此。而張光等人親掌其事，尚且不知藏中有準。既未識其器，又怎能施弦？況且燧人不依賴老師而習火，延壽不交學費而變律，所以說'知之者欲教而無從，心達者體知而無師'。如果有一毫所得，皆關心懷，豈必定要經師傳授然後才為奇？但仲儒自認為膚淺，才非一人之足，只可粗識音韻，略言其理致而已。
當時尚書蕭寶夤上奏說：「金石律呂，制度調均，中古以來少有通曉。仲儒雖粗略敘述書文，頗有所說，但學無師授，自稱出於己心；又說舊器不適用，必須重新製造，才能和諧。
正光年間，侍中、安豐王元延明受詔監修金石，廣泛探求古今樂事，令其門生河間信都芳考訂計算。適逢天下多難，最終未能製造。信都芳後來撰寫了元延明所集《樂說》及《諸器物準圖》二十餘事並作註釋，但未能進入樂署考正聲律。
普泰年間，前廢帝詔令錄尚書事長孫稚、太常卿祖瑩營治金石。永熙二年春天，長孫稚、祖瑩上表說：
我聽說安定國家、治理百姓，沒有比禮更好的了；移風易俗，沒有比樂更好的了。 《易經》說：「先王製作音樂來推崇德行，隆重地進獻給上天，並配享祖先和父考。」尚書說：「敲擊玉磬，彈奏琴瑟來歌唱，祖先的靈魂就會降臨。」詩表達心志，呂律和聲音，使九族敦厚和聖品，使百官能恩賜下神明。所以音樂用以像徵德行，舞蹈用以像徵功業，盾牌和斧鉞用來比擬形象，鍾磬用來表達歌頌，進獻到宗廟則神靈享用其和諧，用於朝廷則君臣協調其心志，音樂的時代意義真是重大啊！即使後來有沿襲變革，時代不同，或隱或顯，地位各異，周朝沿用殷商的禮儀，百代之後也是可以知道的。
太祖道武皇帝順應圖謔接受天命，佔有天下，道義符合天經，德行匹配地緯，但多次徵伐，五禮尚未完備。太宗、世祖相繼光大，恭宗、顯祖奠定大業，但仍忙於經營四方，無暇製作禮樂。高祖孝文皇帝繼承太平的基業，推行無為的運數，帝業已經深遠，王法煥然一新。太和年間命令前中書監高閩草創古代音樂，高齲不久去世，未能完成此功。高閩過世後，前太樂令公孫崇續修其遺業，經過十餘年，公孫崇上奏其功績。當時太常卿劉芳認為公孫崇所作的音樂，體制有差錯，不合古義，請求重新修造，得到旨意許可。劉芳又釐定綜合，很久才呈報。當時前東平王元匡與他互相辯論駁斥，各自樹立朋黨，爭論紛紜，最終沒有定論。到孝昌年以後，時世艱難憂患，內亂嚴重，外敵更加厲害。永安末年，胡賊進入京城，焚燒樂庫，所有的鐘都被賊人毀壞，其餘的磬石，都化為灰燼。普泰元年，我等奉旨營造樂器，責問太樂之前郊丘懸掛樂器的規定，宗廟設置樂器的分位。太樂令張乾龜回答劉芳所造的六格：北廂黃鐘的均，實際上是夷則的調，其餘三廂，宮商不和，共用一笛，用於前殿，樂人還在；又有沽洗、太蔟二格，用於後宮，檢查其聲韻，又是夷則，至今還在。而劉芳是一代大儒，文章屬他主管，討論的時候，一定考據古代，有明確證據。張乾龜的辯駁，恐怕是年代久遠，樂官失職。劉芳早已過世，遺文毀失，無處遵循查訪。我等謹慎詳細《週禮》，分別音樂依序排列。
凡是音樂：用圜鐘為宮，黃鐘為角，太蔟為徵，姑洗為羽，如果音樂六變，天神就可以祭祀；用函鐘為宮，太蔟為角，姑洗為徵，南呂為羽，如果音樂八變，地神就可以祭祀；用黃鐘，姑洗為徵。至於佈置，沒有按照相生的次序，兩均不同宮，都沒有商聲，而共用一徵。 《尚書》說：「我擊石拊石，百獸都起舞，八音和諧，神與人因而和諧。」計算五音不全，那麼聲音怎能成文；七律不具備，那麼道理上沒有和諧的音韻。八音和諧，不明白其旨意。聖道幽深玄妙，精微的言論已經斷絕，漢魏以來，沒有能製作的人。按《春秋》魯昭公二十年，晏子對齊侯說：「先王調和五味、和諧五聲，用來平和其心，成就其政。聲音也像味道，一氣、二體、三類、四物、五聲、六律、七音、八風、九歌來互相成就。」服子慎慎的《註》說：「黃鐘的均，黃鐘為宮，太蔟為商，姑洗為角，林鐘為徵，南呂為羽，應鐘為變宮，蕤賓為變徵。一架懸掛十九鐘，十二架懸掛二百二十八鐘，八十四律。」按照這個意思，才可以探究。現在按《週禮》小胥的職責，樂懸的法則，鄭玄注說：「鍾磬編懸，二八十六枚。」漢成帝時，犍為郡在水邊得到古磬十六枚進獻，漢朝視為祥瑞，又依照《禮圖》編懸十六枚。到正始年間，徐州薛城送玉磬十六枚，也是一架的樂器。檢查太樂所用的鐘、磬，各一架十四枚，不知有何根據。魏侍中繆襲說：《週禮》用六律、六同、五聲、八音、六舞大合樂來招致鬼神。現在的樂官，只知道古代有這個制度，沒有明白的人。又說：樂制已經失傳，漢成帝認為《韶武》、《武德》、《武始》、《大鈞》可以完成四代的音樂。奏黃鐘，舞《文始》，用來祭祀天地；奏太蔟，舞《大武》，用來祭祀五郊、明堂；奏姑洗，舞《武德》，巡克拉時用來祭祀四望山川；奏葚賓，舞葞、《大祀鈞」用來祭祀四望山川；奏螢賓。祭祀圜丘、方澤，以及宗廟合祭時則可以兼用四代的音樂。漢朝也有《雲翹》、《育命》的舞蹈，不知來源，漢朝用來祭天。魏時又用《雲翹》兼祭圜丘天郊，用《育命》兼祭方澤地郊。現在這兩種舞蹈早已亡失，沒有人再知道了。我等謹慎依照高祖所訂定的尺，《周官》《考工記》中鳧氏製作鐘鼓的分寸、磬氏製作磬的弧度方法，《禮運》中五聲十二律還相為宮的意義，用律呂來計量，奏請制度，經營營造。依照魏晉所用的四廂宮懸，鐘、磬各十六架，塤、篪、箏、築聲韻各有差別。大約經過三年，到現在才完成，五聲有節度，八音沒有差錯，笙鑭和諧，不相侵犯，元旦備設，百官都注視。雖然還沒達到萬古的完美蹤跡，但確實是一時的盛事。
我私下認為古代的先哲聖王製作禮樂，各有名稱：黃帝有《鹹池》之樂，頦舜作《承雲》之舞，《大章》、《大韶》是堯舜的不同名稱，《大夏》、《大濩》是禹湯的不同稱呼，周朝《武朝》。到焚書絕學之後，舊典淪沒，沒有可以根據的。漢高祖時，叔孫通依靠秦國的樂人製作宗廟樂，迎神於廟門奏《嘉至》，皇帝入廟門奏《永至》，登歌兩次結束，下奏《休成》之樂，是叔孫通所作所為。高祖六年，有《昭容樂》、《禮容樂》，又有《房中祠樂》，是高祖唐山夫人所作。孝惠二年，派樂府令夏侯寬備齊簫管，改名為《安世樂》。高祖廟奏《武德》、《文始》、《五行》之舞，孝文廟奏《昭德》、《文始》、《四時》、《五行》之舞。孝武廟奏《盛德》、《文始》、《四時》、《五行》之舞。 《武德》舞，是高祖四年所作，用以像徵天下樂於自己用武來除亂；《文始舞》，是舜的《韶舞》，高祖六年改名為《文始》，以示不相沿襲；《五行舞》，本是周舞，秦天皇下二十時，名為《五行》；《孝開時》。孝景把《武德舞》改為《昭德》，孝宣把《昭德舞》改為《盛德》。光武廟奏《大武》，諸帝廟都奏《文始》、《五行》、《四時》之舞。到劉漢不再享祀，曹魏勃然興起，魏武廟樂改稱為《韶武》，用虞舜的《大韶》、周朝的《大武》，總稱為《大鈞》。曹魏失去天下，司馬氏乘機興起，晉朝的樂改名為《正德》。自古以來帝王，無不有所增減相沿，徽號不同。而我皇魏統治天下一百三十年，至於樂舞，始終沒有立名，這不是用來發揚皇風、彰明功德、讚揚大業、垂範無窮的做法。
按現在後宮宴會及五郊祭祀，都用兩架之樂，詳細考察前代詰命，大為錯謬。古代禮制，天子宮懸，諸侯軒懸，大夫判懸，士特懸。皇后的禮數，德行與王者相合，名位器物所憑藉，怎能與大夫相同呢。 《孝經》說：「尊崇父親沒有比得上配天更重要的。」在明堂祭祀文王，以配享上帝，即五精之帝。 《禮記·王制》說“庶羞不逾越牲牢，燕衣不逾越祭服”，《論語》說“禹自己住低矮宮室，盡力於水利”，“穿粗衣吃惡食，而祭服華美”。哪有殿庭的音樂超過天地之禮的呢！失禮的差錯，遠隔千里。漢孝武帝東巡漾封禪，回來後在甘泉祭祀泰一，在汾陰祭祀後土，都用全副樂舞，顯示沒有減少。普泰元年，前侍中臣元孚及臣元瑩等奏請製造十二架，六架剛完成，接著又營造，不久得到旨意判決。現在六架已經完成，我等考慮鍾磬各四，鈑鐏相隨，十六格宮懸已經足夠，現在請求再營建兩架，加上前面共八架，宮懸具備兩套。一套具備於太極殿，一套陳列於顯陽殿。如果圜丘、方澤、上辛、四時五郊、社稷諸祭祀，雖然時間有衝突，使用沒有缺漏。孔子說：周道四通八達，禮樂相互貫通。 《左傳》說：「魯國有禘樂，賓客祭祀時使用。」這就是天地宗廟同樂的證明。其升鬥權量，當時未定，請求立即刊定校勘，作為長久標準。
周朝保存六代的音樂，《雲門》、《鹹池》、《韶》、《夏》、《濩》、《武》用於郊廟，各有所施，但年代久遠，隨時亡失殘缺。漢朝只有虞舜的《韶》、周朝的《武》，魏朝作《武始》、《鹹熙》，錯綜複雜，成為一代之禮。晉朝沒有改造，改名為《正德》。現在聖朝樂舞沒有命名，舞人的冠服沒有標準，只稱為文舞、武舞而已。依照魏景初三年以來的衣服制度，祭祀天地宗廟時：武舞執盾牌和斧鉞，戴平冕、黑介幘、玄色衣裳、白色領袖、綛色領袖中衣、綛色合幅褲襪、黑色皮鞋；文舞執羽和秥，戴委冠，衣服同上。在廟庭演奏時：武舞戴武弁、赤介幘、生綏袍、單衣練領袖、皂色領袖中衣、虎文畫合幅褲、白布襪、黑色皮鞋；文舞戴進賢冠、黑介幘、生黃袍、單衣白合幅褲，衣服同上。這些魏晉相沿，沿用不改。古代的神室，各室有不同地方，所以歌聲不同。現在的太廟，基礎相連屋棟相接，樂舞同奏，在道理上是通行的。
自從中間喪亂，晉室流離失所，永嘉以後，舊典埋沒。太武皇帝攻破平定統萬，得到古雅樂一部，正聲歌五十曲，樂工相傳，間有施用。自高祖遷居，世宗去世，內外多事，禮樂器物未周全。今日所有的《王夏》、《肆夏》等二十三曲，還能擊奏，足以闡述發歷代聖君的美好風尚，宣揚重光的盛美。恭惟陛下仁德上合先祖，義道光耀下世，道契玄妙機微，業興寶位，思慕典章，留心禮法，恢復堯舜的淳樸風氣，恢復周文王周武王的疆土，修飾宇宙的儀詬，接納生民於福地，道德昌明安樂舞的名稱，請求下旨決斷。我等以愚昧參與問道，進呈禦覽之日，倍增惶恐。
詔書：“其樂名交付尚書廣泛商議後再上報。”
那年夏天，召集百官商議這件事。祖瑩再次發表意見說：「音樂是用來溝通神靈、教化萬民的，舞蹈是用來模擬事物、彰顯功績的，鍾磬傳播其聲，琴瑟抒發其歌詠。祭祀天地的方法，即使歷經百世也能知曉；敬奉神明、養育百姓的道理，經過千年也不會湮沒。為《大武》，秦代稱為《壽人》，漢代稱為《大予》，魏代稱為《大鈞》，晉代稱為《正德》。名號各有不同罷了。於此。察周代兼用六代的樂舞，聲律的運用都有次序。章烈》，總稱為《嘉成》。等同於至尊。詔書說：「帝王功成作樂，治定制禮，用『成』為名號，確實沒有異議。再說六代的舞蹈，都以『大』為名，現在可以依照古制稱為《大成》。凡是音樂以舞為主，所以乾戈羽籥，禮儀也沒有區別，只需依舊舞、武議所執行了。
起初，侍中崔光、臨淮王元彧一起為郊廟創作歌詞，但始終沒有使用，樂人傳習舊曲，加上訥誤失傳，完全沒有章節句法。後來太樂令崔九龍對太常卿祖瑩說：「聲音有七聲，曲調有七調，用現在的七調配合七律，從黃鐘開始，到中呂結束。古今雜曲，按曲調一一列舉，將近五百曲。恐怕各種曲名日後會散失，現在逐一記錄，保存於樂在此奏。崔九龍所記錄的，有的雅正有的淫靡，至於民間歌謠、四方各族雜曲，只記下了它的聲折（曲調旋律），而不能知道它的本來意義。而且名義多有謬誤錯亂，不知道來源，只是根據曲調的正淫而收錄。樂署現在傳講的，其中又有遺漏，至於古代雅樂，失傳的尤其多了。
起初，高祖徵討淮河、漢水地區，世宗平定壽春時，收納了那裡的樂工。江東所傳的中原舊曲，如《明君》《聖主》《公莫》《白鳩》之類，以及江南吳歌、荊楚四聲，總稱為《清商》。在殿庭宴颯時一同演奏。至於圜丘、方澤、上辛、地祇、五郊、四時拜廟、三元、冬至、社稷、馬射、籍田等祭祀活動，樂人的數目各有等差。
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