白話版《宋書》卷七十三·列傳第三十三
南朝梁 沈約 著
顏延之
顏延之，字延年，是瑯邪臨沂人。曾祖父顏含，官至右光祿大夫。祖父顏約，曾任零陵太守。父親顏顯，擔任護軍司馬。顏延之小時候成為孤兒，家境貧寒，住在城郊，房子簡陋。他愛好讀書，無所不覽，文章寫得優美，當時無人能比。他飲酒不拘小節，到三十歲還沒結婚。妹妹娶了東莞人劉憲之，是劉穆之的兒子。劉穆之與顏延之本是通家之好，又聽說他文才出眾，想提拔他做官；但想先見見他，顏延之卻不去拜訪。後將軍、吳國內史劉柳任命他為行參軍，接著轉任主簿，後來任豫章公世子中軍行參軍。
義熙十二年，高祖北伐，受封為宋公，府中派一名使者去慶賀這一特殊的任命，並參與問安；顏延之與同府的王參軍一起奉命出使到洛陽，途中作了兩首詩，文辭華麗，受到謝晦、傅亮的賞識。宋國建立後，奉常鄭鮮之舉薦他為博士，不久升任世子舍人。高祖受禪即位後，補任他為太子舍人。雁門人周續之隱居在廬山，以儒學著稱，永初年間，被徵召到京城，開設學館讓他居住。高祖親自前往，朝中名士都到了，顏延之的官位還很低，被引到上席就坐。高祖要他向周續之提問“三義”，週續之善於言辭辯論，顏延之每次都用簡要的道理折服他。連續挫敗週續之後，高祖又讓他自己闡述解釋，他言語簡約、說理通暢，沒有人不稱讚的。調任尚書儀曹郎，太子中捨人。
當時尚書令傅亮自認為文章義理之美，一時無人能及，顏延之倚仗自己的才學，不肯居於其下，傅亮非常忌恨他。廬陵王劉義真很愛好文辭，對顏延之接待非常優厚；徐羨慕之等人懷疑顏延之與他們立場不同，心中很不高興。少帝即位後，任命顏延之為正員郎，兼中書，不久調任員外常侍，後出京擔任始安太守。領軍將軍謝晦對顏延之說：「從前荀勖忌恨阮鹹，將他貶為始平郡太守，如今你又被貶為始安太守，可稱得上是'二始'。」黃門郎殷景仁也對他說：「這就是所謂的世俗厭惡傑出人才，世道挑剔文雅之士。
恭敬地秉持皇帝之命，在舊楚之地樹立旌旗。造訪屈原懷抱沙石自沉的深淵，找到他丟棄佩玉的水濱。停車於羅潭岸邊，繫舟於汨水之渚，恭敬地祭祀楚國三閩大夫屈原的英靈：
蘭草芳香卻遭摧折，玉石堅貞則被折斷。事物忌憚堅硬芬芳，人們忌諱明亮高潔。說到先生您，遭遇了時運的缺失。和暖的風剛剛到來，嚴霜就急速降臨。嬴秦和羋楚陷入紛爭，楚懷王、楚公頃王不守正道。您的謀略挫敗了張儀、靳尚，您的堅貞蔑視了子椒、子蘭。身體離開郢都宮闕，足跡遍佈曇水之濱。以香草荃蓀來比喻，用鸞鳳神龍來類比。聲名超過金石，志向輝映日月。如同那樹木的芬芳，實在茁壯生長。望著汨水心中悲嘆，看著羅水思緒飛揚。憑藉祭品可以寄託哀思，昭示忠誠難以缺失。
元嘉三年，徐羨慕之等人被誅殺，顏延之被徵召為中書侍郎，不久轉任太子中庶子。很快，又兼任步兵校尉，受到的賞賜和待遇非常優厚。顏延之喜歡飲酒，行為放誕，不能審時度勢，看到劉湛、殷景仁獨攬大權，心中憤憤不平，常說：「天下的事務，應當與天下人共同治理，哪裡是一個人智謀能獨自處理得了的！」言辭得了激烈，常常觸犯權貴。他對劉湛說：「我的名聲和官位不能提升，應當是因為做了你家的屬吏。」劉湛對他非常怨恨，向彭城王劉義康進言，於是顏延之被外放為永嘉太守。顏延之非常怨憤，寫了《五君詠》來記述竹林七賢，山濤、王戎因為顯貴被排除在外，詠嵇康說：「鸞鳥的翅膀有時會被摧殘，龍的本性誰能馴服？」詠阮說：「世事本來可以談論：「世事本來談來不談，走投無路時怎能不痛哭？劉湛和劉義康認為他文辭意旨不恭順，非常憤怒。當時顏延之已經拜官，想要將他貶到更遠的郡，太祖給劉義康下詔說：「將顏延之降職到小地方處理政務，有人說他在京城，怎麼會動搖人心，他的罪過確實明顯，士人百姓也都知道，只是想選人來取代他，讓他在鄉裡反省。
顏延之與車仲遠向來不和，於是隱居在里巷，不參與人間事務長達七年。中書令王球是名門公子，不關心事務，顏延之很仰慕他；王球也喜歡他的才華，兩人情誼深厚。顏延之平時常常貧困匱乏，王球就接濟他。晉恭思皇后下葬，需要百官，劉湛取來義熙元年的授官文書，讓顏延之兼任侍中。地方官吏送來委任狀，顏延之喝醉了，將委任狀扔在地上說：「顏延之連活人都不能侍奉，怎麼能侍奉死人！」閒居無事，寫了《庭詰》一文。現在刪除其中繁瑣的言辭，保留正確的部分，載入本篇。文章說：
《庭審》這篇文章，是施用於家中庭院之內的，意思是說離得不遠。我年紀已近晚年，憂慮比草木先凋零，所以匆忙將我未曾聽聞的道理，告誡你們在家中。至於立身行事的準則，鑑戒明察的方法，已經列在通達之人的規範中，不再重複論述。現在記載的都是我平日所積存，本於性靈，而用於內心的。選擇言辭務求專一，不崇尚煩瑣細密，而至於有詳備議論的原因，大概是要網羅各種情理是非。古話說捕獲鳥的是羅網的一個網眼，但只有一個網眼的羅網，什麼時候也捕不到鳥。這就是累積心意的辦法。
道是認識中的公正，情是品德中的偏私。公正通達，可以使神明歸向；偏私閉塞，不能使妻子兒女改變心意。所以從前善於做士人的人，一定捐棄私情返歸正道，符合公正屏除偏私。
僅有一尺八寸的身軀，卻以天地為心懷；只有幾十年的壽命，卻常以金石為尺度。觀察古代聖賢留下的訓誡，長輩們的餘論，雖然用細微的標準，卻常以不朽來銘刻；修繕構築細微的事蹟，都因為可以長久而繼承志向。何況建立德行道義，聚攏家族管理家庭，卻不想長遠之計呢？說自身的行為不值得留給後人。想要兒子孝順，自己必須先慈愛；要責備弟弟恭敬，自己務必要友愛。雖然孝順不一定要等待慈愛，但慈愛確實能培養孝順；恭敬不一定要期待友愛，但友愛也能樹立恭敬。
如果和睦不夠，或許會以不和睦回應；如同誠信不足，一定會有不誠信。倘若知道恩情和心意互相生成，情理互相產生，就可以使家中出現曾參、閔子騫（孝子），人人都像子路、原憲（賢人）。在內居於德行根本，在外淡泊百姓讚譽，言論高於當世，處事卻更加沉默；才器重於一時，體行卻更加謙衝。不拿自己的才能幹預眾人，不拿自己的長處議論事物，深沉安泰接近大道，與天道合為一體的人，是士人中的上等。如果不能拋棄名聲，想要別人不如自己，知道權柄在於虛心地追求，不可通過比較獲得，敬仰羨慕謙虛通達，畏懼避免驕傲自滿，思考擴大觀察選擇，聽從長遠的謀略，文理精妙出眾，而說自己尚未通達，議論問對宣揚華美，而不以此自居，這是次一等的。至於那些聽到實際以為可貴，用辯論謀劃來取勝；看到聲譽能獲取榮耀，認為爭奪可以得來；言論不出家門，卻自以為道義久已樹立；才能尚未被僕妾信任，卻說我有過人之處；於是感動於苟且銳進的志向，縱貫覬覆到覬的覬覦之道，落入覬覦呢覬覦的覦覦”之戒到覬覦呢！ 《禮記》所說的“千人所指，無病自死”，就是說的這種人。行為接近於此的，我不願聽到。
凡是擁有知識與才能，參與文辭議論，不在眾人中歷練，不與眾人言論比較，通才所歸向，前輩所讚許，怎能以此成名呢？如果在牆室之內呻吟，在朋黨之間喧囂，私下議論來迷惑少聞之人，用嫉妒的話語來對抗精要的學說，這是短淺的計謀所出，而不是長遠見識所崇尚。恰好遇到尊貴朋友在座，廣泛閱覽博論，但言論不入於高明之耳，人被眾人所棄，就會慌張如同迷路失去同伴，昏暗如同深夜撤去蠟燭，含聲忍氣，慚愧沉默而歸，豈知道過去的誇張傲慢，正好造成今日的沮喪！這本來就是少壯之人的過錯，你們要警戒。
以怨恨誹謗為心的人，沒有能通達無心於得失的，多見被謳笑罷了。這不過是奴婢的行為，哪裡是識度氣量之事！所以道德聲譽和善氣，越高越顯崇高；憤怒言語和怨恨議論，每向下越發增加。有崇尚君子之心的人，怎能不努力呢？雖然說是常人，情性不能完全純樸，所以應當用高遠的道理來戰勝它，用細小的算計來消除它，怎能不努力使自己不同，而陷入平庸之流呢？
富裕厚重與貧窮淺薄，是事情的懸殊。以富裕厚重的自身，去親近貧窮淺薄的人，不能一時同處。然而從前有人守著它沒有怨恨，安於它而不煩悶，大概有道理存在。既然有富裕厚重，就一定有貧窮淺薄，難道這能證明，其實是天道。如果人人都厚重富裕，道理就沒有貧窮淺薄了。是這樣嗎？必然不是這樣。如果說富裕厚重在我，就該讓貧窮淺薄在人。可以嗎？又是不可以的。道理在於不是這樣，道義在於不可，而胡亂地取捨，錯誤地產生希冀僥倖，以為沒有達到至高的本分。
養蠶溫飽，農耕飽食，是百姓生活的根本，親自耕作難以做到，只能以僕役作為資助，應當施與他們的情願，供給他們的衣食，確定他們應當做的事，安排他們的勞逸，付出體卹慰勞，然後加以鞭打淋罰，雖然有勸勉體卹的辛勞，卻沒有日曬雨的苦。務必先繳納公家賦稅，以遠離官吏的責備；不要急於旁的花費，以平息流言議論；根據時節收放，看年成的豐歉；節省供養來奉養自己，減少散發來週濟他人，這是利用天時的良策，經營生計的得當。
統率下屬有多種方法，了解實情為上；確立長者有多元技術，韜光養晦是美。即使是對待僕妾，了解實情事情就通達；即使在田野，明白隱晦則功效廣博。若剝奪他們的常性，役使他們做煩雜事務，即使威風如雷霆，也不能禁止他們的慾望；即使拋棄他們的大用，窮究他們的小毛病，即使光明如日月，也將不能製服他們的邪僻。所以說：「軟弱就會出差錯，耀眼就會昏暗。」因此禮道崇尚寬容，法意趨向苛刻。寬容則人們自然厚道，苛刻事物相互薄陋。農耕收穫確實鄙陋，但這種用途沒有差失，這就是所謂雖粗野鄙陋卻不放在心上。
含生之民，同祖於一氣，等級互相傾軋，於是形成差等品級，遂使職業習慣改變了天生的認識，世代服制埋沒了性靈。至於願望、慾望、情感、嗜好，應該沒有差別，或許有人役使他人而供養自己，然而是非的大原則，不可欺侮。角落有爐台，齊侯就輕視寒冷；犬馬有等級，管、燕就輕視飢餓。如果能夠穿著溫暖厚實而知道穿破衣者的痛苦，這就是明白週濟的德行；滿足於美味而知道寡淡飢餓的急迫，這就是仁愛寬恕的功用。怎能與那些把肌膚比喻為草石、將手腳視為飛禽走獸的人，有同樣的用意呢！懲罰要慎重它的濫用，恩惠要戒除它的偏頗。懲罰濫用就沒有什麼可以作為懲罰，恩惠偏頗就不如沒有恩惠，雖然這些是微小的事情，還是在僕役之上，做事要想到反省自己，行動要類比想到他人，那麼情分就能得當，而人心也就充實了。
賭博下棋，是會集眾人的事；諧波說笑，是適合座席的方法，然而失去敬意招致侮辱，都是由此而來。當它們出現時，更加喪失端莊，何況遇到非議鄙薄，恐怕將受到醜惡的折辱。哪裡比得上拒絕這種姿態而簡化這些事，平靜氣息而遠離那種意圖，使言語必定正直令人滿足，賓朋友人清耳恭聽；笑不傾斜嫵媚，左右的人悅目欣賞。非議鄙薄無從產生，侵侮從何而入，這也是持守德行的關鍵，你們要謹慎啊。
嫌疑迷惑之心，確實難以分辨，豈止是厚貌掩蓋了智慧之明，深情怯弱了剛毅之斷而已。一定要讓猜疑怨恨加於賢愚，那麼一顰一笑都會入於乖戾；期望變化如犬馬，那麼一步一顧都成妖異。何況動容如同偷斧，束裝如同盜金，又有什麼好說的。因此前代君王製作法典，明慎議罪判刑，但過分或濫用容易改變本意；朱公議論玉璧，光澤如同相如，但加倍與減半價格不同。這些話雖然很大，可以用來警戒小事。
交遊之道雖然廣泛，但以道義相交為最長。成功在於可以持久，失敗在於輕易斷絕。持久來自於互相敬重，斷絕來自於互相狎暱稱。愛惜他不要使他勞累，應當幫助他的正性；忠誠他不要教誨，一定要隱藏他的枉曲之情。用才藝學業來輔助，用文章辭採來聚會，使親近不可褻瀆，疏遠不可離間，常常心存大德，不挾帶小怨。沿著這條路走下去，足以善終。
酒的設置，可以快樂而不可嗜好，嗜好而不成為病態的少，生病而至於被損害的幾乎沒人。既已損害既已生病，將喪失他的正性。如果保存他的正性，紓解他的妄發，恐怕只有善於警戒吧？聲樂的聚會，可以簡省而不可違背，違背而不背棄的少，背棄而沒有弊害的反而有。既已弊害既已背棄，將受到它的毀傷。一定要能通達它的阻礙而節制它的流弊，用意才可以稱為中和了。
善於施捨的人豈止是發自人心，而是出於天則。給予不等到積累，取得不謀取實際，同時散發千金，確實不可能。週濟別人的急難，雖然自己匱乏也必定先予，使施予如王丹，接受如杜林，才可以談論交友了。
浮華怪異的裝飾，是減損質樸的器皿；奇異的服飾、精美的飲食，是拋棄本色的方法。動人使人羨慕，傾倒眾人顧盼，可以用遠見卓識來奪取，難以用眼前的慾望來順從。如果看到那些淫靡怪異，知道產生它們是無心的，為了見到奇異華麗，能導致各種不必要的事務，那麼不壓抑自然貴重，不禁止自然停止。
命運相術這類事，必定有它存在的徵兆，既從術士那裡聽說過，又在自己身上驗證過，按理是可以討論的。人稟受陰陽二氣，具備五常之性。二氣有奇偶之分，五常相生相剋，當它們形成人時，怎能沒有災禍呢？好比人生有美醜，壽命有長短，人們都知道這是天意；至於壯年時遭遇不幸，中年時命途乖離，又豈能改變呢？因此君子遵循天命越艱難，領悟天道越堅定。
古人以自身成為慾望的溝壑為恥，這是指摒棄私慾。慾望是性情的煩亂污濁，是氣息的鬱蒸，因此它的危害，會熏染心智，損耗真情，傷害人際和諧，違逆天性。雖然人生來必有慾望，但天生的德性，好比火中含煙會妨礙火焰，桂樹生蟲會殘害桂樹，然而火勢旺盛煙就會消散，蟲蛀嚴重桂樹就會折斷。所以天性清明的人慾望簡約，嗜好繁多的人氣性昏昧，捨棄清明而趨向昏昧，就難以生存了。因此內外聖賢，都主張摒棄慾望，儒家道家眾多智者，都發表言論要清除它。然而有慾望的人不擔心它太深，所以醫治它的人常苦於方法淺陋，這便是毀棄道義而堅守義理的人少的原因。要徹底斷絕慾望確實困難，但每次克製便可改易，能每次克制，也是明理的極致。
清廉與貪嗜的性情不同，所以敬畏與羨慕的情感也各異，待人接物時，沒有區分你我之心，不把自己認為好的強加於人，這便是明智了。不因別人的追求而失去自己的堅守，這便是能持守了。自己認為對的，別人一定認為不對，這是下棋的弊病；喜歡別人的可取之處，卻忘記自己的不可取，這是效顰的弊病。想要去除這些弊病，只要想到溝通隔閡、消除偏見罷了。
流言蜚語和誹謗議論，是有道之人也難免的，何況是德行淺薄的人，難以用防備來應對。應對的方法，言論必須出於自己。有時平日信譽未積累，猜嫌乘隙而入；有時性情不合群，怨恨聚集一身；只要有一樣，哪裡能逃脫毀謗？若能反省自身，而不責備別人，必定有通達的見識，明察深遠的情理，辨識事物的發展。每天反省自己，每月檢討心志，寬厚沉默地處世，潔淨寧靜地期待，神道一定存在，何必擔憂別人的閒話。
諺語說：富裕就興盛，貧窮就睏苦。貧窮的困苦，不只是形貌粗糙膚色黝黑，或許也精神沮喪；豈止是朋友疏遠拋棄，一定還有家人的責備。不是清廉深刻見識遠大的人，怎能不改變他的操守？所以想要消除憂患，不如懷念古代。懷念古代的志向，應當讓自己與古人相同，見到通達就憂慮淺淡，心意高遠就怨恨浮淺，古時有在簡陋房屋中彈琴唱歌的人，就是運用了這個道理。
誠信不會因為張揚而彰顯，義理必定從隱微中顯現，交往依賴彼此盡心，明達需要相互照耀。初次見面就領會旨意，那麼情誼就像山岳一樣堅固；一句話契合心志，那麼心意就深入深淵。用這種態度侍奉君主，可以赴湯蹈火；用這種方式寄託朋友，金石可以磨滅。哪裡需要等到滿足他的榮華富貴，才商議報答，用滿筐財物厚贈，然後圖謀善終？如果與人結交，深厚的恩情不要忘記。
俸祿和利益容易得到，容易得到就被人看重；耕種紡織艱難得到，艱難就被人們輕視。艱難和容易既有勤勉倦怠的不同，輕賤和尊崇又夾雜著嚮往背離的意向，這兩條路是相反的。用勤勞安定國家，用功績施惠眾人，那麼可以役使下屬而獨佔豐美華麗；隱居在民間，靠自身謀生，那麼就要督促妻子兒女忙於耕種。一定要使霸凌侮辱不發生，非分的企望不萌生，這就是所謂賢者和鄙者各得其所，華貴和樸實同享安泰。
人把珍惜當作本質，不需要藉助嚴酷刑罰；有恆心作為德行，不羨慕豐厚財貨。有珍惜之心的人，用理來安葬；有恆心的人，與事物一起終結。世上有些人職位失去則情義斷絕，這是沒有珍惜。又有事務結束則心意轉移，這是沒有恆心。又不僅這樣而已，有的人看見別人事業興旺，就殷勤結交，等到聽說別人失勢，就公開表露離心，附會風潮，暗中製造嫌隙，早晨當面讚譽，晚上背後詆毀，過去一同恭敬款待，如今卻背叛，這太過分了。又不只這樣而已，有的人依賴別人的恩惠教誨，借助別人成立，利用別人的餘論，依靠別人揚名，委屈地接受仰慕，甘心奔赴世俗之道。等到別人衰敗沒落就畏懼遠離，忌諱聽到人家的蹤跡，又蒙蔽他，無度地詆毀他，心中嫉妒別人的才能，私下炫耀自己的拙劣，自我抬高於同輩，不顧及高識之見，有人到了這種地步，實在是敗壞人。每每想要防範躲避，卻無處不通。
看到驚異的事情，或許沒有記載；遭遇突然的變故，反而思考安順。如果驚異之事由自己引發，將會招致誹謗，逼得更緊又觸犯，越發使人失去分寸。能像裴楷一樣對待奇異之事，像裴遐那樣處理逼迫，可以稱為深沉的士人吧。
喜悅和憤怒是性情所不能沒有的，常常起因於器量褊狹，而終止於見識宏大。然而喜悅過度就不穩重，憤怒過度就沒有威嚴，能夠以恬淡漠然為本體，以寬厚愉悅為器用的人，大喜蕩滌心胸，稍加抑制就安定；大怒煩擾性情，稍加忍耐就平息。所以行動沒有過錯的容貌，舉止沒有失度的行為，那麼事物將自然安定，人們將自然止步。
習性的變化影響也很大啊，豈止是熏染性情沾染身體，還將改變智力和思慮。所以說：「與好人相處，如同進入擺放芷蘭的房間，時間久了就聞不到它的芳香。」這是被同化了。 「與壞人相處，如同進入賣鮑魚的店鋪，時間久了就聞不到它的臭味。」這是被改變了。因此古人慎重選擇相處的人。只有像真金美玉那樣純粹的人，才能永遠不受污染。所以說：「丹砂可以磨滅但不能使它失去紅色，石頭可以毀壞但不能使它失去堅硬。」如果沒有丹砂和石頭的本性，一定要謹慎浸染的緣由。能心懷道義做人，必定存有順從理義之心。道義可以心懷，理義可以順從，那麼不議論貧困，只議論所樂之事。有人說：「貧窮有什麼好快樂的？」這是沒有探求道的真意。道，看待富貴如同貧賤，理義本來就能同等對待。如果自己喪失了道，不能算是通達的議論，如果道義沒有喪失，那有什麼不快樂呢？
有人說，溫飽是寶貴的，能榮耀人生，飢寒交迫，空談遵從道義，從自身來看，恐怕不是確當的言論，這又是通行的道理需要運用的。凡是養生的物品，哪裡有什麼固定標準？有人因膏腴肥厚夭折性命，有人因粗食淡飯而長壽。嵇康說，滿足與否，不由外在決定。因此量體裁食，貧窮歲月更加節儉；根據食量做飯，富裕家庭還有剩餘。不是糧食本身有增減，而是心意有盈餘、不足罷了。何況心境能分出優劣，自身獲得仁義富貴，明白如素，氣志如神，即使百日九餐，不能讓他飢餓；坐席三層，不能讓他寒冷。難道不是真的嗎！
況且以自己為標準衡量別人的人，無法使自己通達別人的度量。縱橫四海幹犯五緯，是天道宏大；振動河海而承載山川，是地道厚重；統一情感而合流貫通，是人事繁茂。古代通曉這些道理的人，不做偏執的行為，必定開闊自己的風度，不挾帶私心偏見；廣博自己的交往，不懷著偏頗奇異。所以望塵請求交友，義士輕身救人；一遇拜見父母，則仁人託付情分。這是人倫秩序通達允當，禮俗平和統一，上能獲得效用，下能獲得和諧。
世事雖然變遷，前人的美善並不遙遠，人應當適從自己的主宰，我將返回根本。三人同生，短暫擁有認知，幼年壯年迅速過去，衰老耗竭急速到來。其間夭折抑鬱，難以盡言，假使能夠存活延續，又不多了。柔麗的身體，很快委於土木；剛清之才，立刻成為丘壤。徘徊顧盼，雖然只有在數十年之間。用此來保持榮華，尚且不能停留；用此來服膺道義，又怎能平靜？我進退一生，遊觀所達到的，能夠尊貴為人，在於包含理義。包含理義的珍貴，只在於精神相交，有幸擁有心靈，按理不應自我厭惡，偶然相信天德，逝去時不向上天慚愧。想要使人沉靜化育，志向符合往哲，不要說道路遙遠，每日鑿刻就日漸緊密。如果通曉此意，我將忘記衰老；如果本來不是這樣，又能歸向誰呢？正逢心懷所撰，大致陳述眾善；若詳盡列舉情況，還未寫成一體。養身之道，另在農家節政中；送終的禮法，自然著於閒居的完備義理中。
劉湛被誅殺後，起用顏延之擔任始興王劉浚的後軍諦議參軍，禦史中丞。他任上寬容，沒有任何檢舉彈劾。升任國子祭酒、司徒左長史，因上奏請求購買別人田地，不肯償還價錢而獲罪。尚書左丞荀赤松彈劾他說：「求田問舍，是前賢所鄙視的。顏延之唯利是圖，輕率冒昧地陳奏，倚仗詔恩，拒絕償還餘款，將近一年，仍不結清，斥圖利益苟且獲得，無所顧忌。卻不知悔改，怨恨誹謗不止。取俸祿希望升遷，不知滿足，參與宴會，在席上肆意謾罵。 陛下如山海般包容，每每存心養士，愛惜其文采，不忍決然拋棄，但他驕縱蕩不守禮節，日益明顯何 臣服不是名譽超過實際，是孟臣不是名譽所恥辱的，何等名聲不是名譽超過。從外而來，而是由自己產生，他雖然心智淺薄低劣，卻自我比擬高尚，客氣虛張聲勢，毫無慚愧畏懼，怎能再輔助推行五教，為朝廷增光？ 請求因顏延之訟田不實，妄自乾擾聖聽，以強凌弱，免除他所任官職。
又擔任秘書監、光祿勳、太常。當時僧人釋慧琳，因才學被太祖賞識喜愛，每次召見，常讓他坐在獨榻上，顏延之非常痛恨他。趁著醉酒稟告皇上說：「從前同子與天子同乘，袁絲正色諫阻。這是三公的座位，豈能讓刑餘之人坐在上面？」皇上變了臉色。顏延之性格本就褊狹偏激，又有酒後的過失，肆意直言，毫無隱瞞，所以議論者大多不了解他。他立身清簡節約，不經營財利，穿布衣吃素食，獨自在郊野飲酒，當他感到適意時，旁若無人。
元嘉二十九年，他上表自我陳述說：「臣聽說走百里路的人，九十里才是一半，說的是末路的艱難。我愚昧之心常認為這是虛言，如今才知道這是真的。臣顏延之人微恩厚，長久承受國恩，然而無尺寸功勞，榮經祿卻不斷增加天天身處官位，雖然蒙受寬容，但妨害污穢越積越多。頭齒暈眩疼痛，舊病逐漸加劇，手腳冷麻痺，左肩尤其嚴重。 ，因病怠慢；宮府覲慰問，逐漸缺席。次年退休。元兇劉劭弒君篡位，任命他為光祿大夫。
在此之前，兒子顏竣任世祖南中郎贅議參軍。到義軍入討時，顏竣參與秘密策劃，並撰寫文書檄文。劉劭召見顏延之，拿檄文給他看，問道：「這是誰寫的？」顏延之說：「是顏竣的筆跡。」又問：「憑什麼知道？」顏延之說：「顏竣的筆體，臣不能不識別。 」劉劭說：「言辭為何到這種地步？
世祖登基後，任命他為金紫光祿大夫，兼任湘東王師。兒子顏竣顯貴後，權傾一朝，凡是他提供的資助，顏延之一概不接受，器用服飾不改，住宅房屋如舊。常搭乘瘦牛笨車，遇到顏落的儀仗隊，就退避到路旁。又喜歡騎馬，在里巷中游玩，遇到老朋友就靠著馬鞍要酒，得到酒必定醉倒自得。常對顏竣說：「平生不喜歡見顯要人物，如今不幸見到你。」顏竣建造宅第，他對顏竣說：「好好建造，不要讓人笑話你笨拙。」上表請求解除老師職務，加賜親信三十人。
孝建三年，去世，享年七十三歲。追贈散騎常事、特進，金紫光祿大夫照舊。諡號為憲子。顏延之與陳郡謝靈運都以文采齊名，從潘岳、陸機之後，文士沒有能比得上的，江東稱他們為顏、謝。所著文章都流傳於世。
顏竣另有傳記。顏竣的弟弟顏測，也以文章被賞識，官至江夏王劉義恭大司徒錄事參軍，早年去世。太宗即位，下詔說：「顏延之過去曾教導我，情意懇切。前記室參軍、濟陽太守顏竣效力藩朝，情誼深厚。可提拔為中書侍郎。」顏竣是顏延之的第三個兒子。
史臣說：出仕侍奉君主，雖然道義上要求忘卻私情，但至於君主和父母兩件事，既然不能同時兼顧，那麼做兒子或做臣子，各自根據當時的情況來行事就可以了。至於在道路上傳遞文書，這是軍隊的常規事務，成敗的原因並不在於此。而有人抓住筆桿羅列罪狀，欺凌仇敵觸犯叛逆，將對方的父母拋棄，置於虎口之下，把這當作忠誠，這樣的做法在前代的典訓中從未聽說過。自己忍心傷害自己的親人，必然也會忍心傷害別人的親人；自己忘掉孝道，卻期望別人能伸張孝道。如同易牙烹煮、鄭伯放鹿這樣的典故，顯然可以明白其中的道理。 《禮記》說：「八十歲的老人，家中可以有一子不服勞役；九十歲的老人，全家都可以不服勞役。」難道不是因為年事已高，憂患將至，即使身在朝廷任職，也允許辭去職務，何況在顛沛流離失所的境況中，面臨無法預測的危險呢！如果不是像延年那樣言辭恰當、情義合理，又怎麼能免於災禍呢？
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