白話版《隋書》卷十五·志第十
唐朝 魏徵 著
音樂下
開皇九年，平定陳朝，獲得了宋、齊兩朝的舊樂，下詔在太常寺設置清商署來管理這些樂舞。又尋訪陳朝的太樂令蔡子元、於普明等人，讓他們恢復擔任原職。於是牛弘上奏說：
臣聽說周朝有六代的樂舞，到《韶》、《武》就停止了。秦始皇把周朝的《五行舞》改為《五行》，漢高帝把《韶舞》改為《文始》，以示不相沿襲。又創作了《武德舞》，以彰顯自己的功業，所以高帝廟中演奏《武德》、《文始》、《五行》之舞。又製作了《昭容》、《禮容》，進一步闡述其意義。 《昭容》出自《武德》，大概就像古代的《韶》樂。 《禮容》出自《文始》，是矯正秦朝的《五行》舞。文帝又製作了《四時》舞，所以孝景帝即位後，追述先輩功業，採用《武德舞》創作了《昭德舞》，配上管弦樂器，進獻到太宗廟中。孝宣帝以《昭德舞》創作了《盛德舞》，又製作了新歌，進獻到武帝廟。根據這些來說，代代相承襲，即使有所改作，也都是以《韶》樂為宗。到明帝時，東平獻王採用《文德舞》創作了《大武》舞，進獻到光武廟中。
漢末大亂，樂章缺失，魏武帝平定荊州，俘獲杜夔，任命他為軍謀祭酒，讓他創製雅樂。當時散騎侍郎鄧靜善於詠唱雅歌，樂師尹胡熟悉宗廟祭祀的樂曲，舞師馮肅知曉前代的各類舞蹈。綜合演練精研，恢復古樂，是從杜夔開始的。文帝黃初年間，改《昭容》樂為《昭業樂》，《武德》舞為《武頌歌》，《文始》舞為《大韶舞》，《五行》舞為《大武舞》。明帝初年，公卿上奏進獻太祖武皇帝的樂舞名為《武始》舞，高祖文皇帝的樂舞名為《鹹熙》舞。又製作了樂舞，名為《章斌》舞，在祭祀天地宗廟以及臨朝大宴時，都使用它。
晉武帝泰始二年，派遣傅玄等人製作行禮及上壽、食舉的歌詩。張華上表說：「考察漢、魏所用的樂舞，雖然詩歌文章辭句不同，興廢隨時變化，但至於其韻律節奏，都依循舊制，全部因襲，不敢有所更改。」九年，荀勖主持樂事，讓郭夏、宋識製作《正德》、《大豫》之舞。改魏朝的《昭武舞》為《宣武舞》，羽籥舞為《宜文舞》。東晉初年，典章制度混亂，賀循任太常卿，才開始有登歌之樂。太寧末年，阮孚等人又加以增補。鹹與年間，收集散失的樂工，鄴城被胡人佔領後，樂人又有很多南渡，東晉沿襲他們，用以完備鐘律。太元年間，擊敗苻堅，又俘虜獲樂工楊蜀等人，他們熟習舊樂，於是金石樂器才開始完備。考察其懸掛樂器的音調，都與東晉相同。
慕容垂在長子擊敗慕容永，全部繳獲了苻氏的舊樂。慕容垂的兒子被北魏擊敗，其鐘律令李佛等人，帶著太樂細伎，逃到鄴城投奔慕容德。慕容德遷都廣固，其子慕容超繼位，他的母親此前被姚興俘虜，慕容超用一百二十名太樂伎人向姚興贖回母親。等到宋武帝入關，將這些樂人全部收攏南渡。永初元年，改《正德舞》為《前舞》，《大武舞》為《後舞》。文帝元嘉九年，太樂令鐘宗之，重新調整金石樂器。到十四年，典書令奚縱，改定樂制。又有《凱容》、《宣業》之舞，齊代沿用了它們。蕭子顯《齊書·志》說：「宋孝建初年，朝廷商議認為《凱容舞》就是《韶舞》，《宣業舞》就是《武德舞》。根據《韶》樂來說，《宣業》乃是古代的《大武德》，《武德舞》。所以《志傳》中有《前舞》中有《歌辭》中有《歌唱》。到了梁朝初年，仍用《凱容》、《宣業》之舞，後來改為《大壯》、《大觀》。現在人們仍然稱《大觀》為《前舞》，所以知道樂名雖然隨時代而改變，但聲韻節奏，按理應當常常相同。
先前攻克荊州，獲得梁朝的雅曲，現在平定蔣州，又得到陳氏的正樂。史傳相承，認為這些符合古制。而且觀察其曲體，用聲有次序，請求加以修整，以備雅樂之用。其後北魏洛陽的樂曲，根據《魏史》說“太武帝平定赫連昌時所得”，沒有更明確的證據。後週所用的，都是新創制的，雜有邊境民族的聲音。戎音擾亂華夏，都不能採用。請求全部停止。
詔書說：「制禮作樂，是聖人的事，功業成就教化廣被，才可以商議。現在天下剛剛平定，教化尚未普及。驟然有所變革，我還沒閒暇。」晉王楊廣又上表請求，皇帝才答應了。
牛弘於是依據鄭譯的舊制，又請求依照古代五聲六律，旋相為宮。雅樂每宮只有一調，只有迎氣時演奏五調，稱為五音。縵樂用七調，祭祀時施用。各按聲律尊卑為次序。高祖還記得何妥的話，在牛弘的奏章上批示，不許作旋宮之樂，只作黃鐘一宮而已。於是牛弘和秘書丞姚察、通直散騎常侍許善心、儀同三司劉臻、通直郎虞世基等人，再次共同詳細商議說：
後週的時候，用四聲降神，雖然採用了《週禮》，但年代久遠，其法早已斷絕，不可依用。謹慎考查《司樂》：「所有樂舞，以圜鐘為宮，黃鐘為角，太簇為徵，姑洗為羽，舞《雲門》以祭天。以函鐘為宮，太簇為角，姑洗為徵，南呂為羽，舞《鹹池》以祭地。賈逵、鄭玄說：「圜鐘，就是夾鐘。但這四聲，不但沒有商聲，而且律管次序錯亂，用它來作樂，沒有和諧的道理。今古事不同，不可施行。
按《東觀書·馬防傳》，太子丞鮑鄴等人上奏關於作樂的事，下發給馬防。馬防上奏說：「建初二年七月鮑鄴上言，天子飲食，必須順應四時五味，而有食舉之樂。用以順應天地，養護神明，祈求福應。現在官雅樂只有黃鐘，而食舉樂只有太簇，都不符合月律，恐怕傷害氣類。現在官雅樂只有黃鐘，而食舉樂只有太簇，都不符合月律，恐怕傷害氣類。月律，便能感動上天，和氣應當感應。從十月開始，作為迎氣之樂。又《順帝紀》說：「陽嘉二年冬十月庚午，以春秋為闢雍，隸屬太學，隨月律。十月作應鐘，三月作姑洗。元和以來，音律不和諧，修復黃鐘，製作樂器，按舊典。」據此而言，漢朝樂宮懸有黃鐘，舉黃鐘，製作樂器，按舊典。」據此而言，漢朝樂宮懸有黃鐘，舉黃鐘，算起來從和帝到陽嘉二年，才五十年，用了又停止。驗證黃帝聽鳳鳴以製律呂，《尚書》說“我想聽六律五聲”，《週禮》有“分樂而祭”。這是聖人製作，以合天地陰陽的和諧，自然的道理，竟然說音律不調和，這種說法荒謬得很。
現在梁、陳的雅曲，都用宮聲。按《禮》：「五聲十二律，還相為宮。」盧植說：「十二月三管流轉用事，當用事時為宮。宮，代表君。」鄭玄說：「五聲宮、商、角、徵、羽。其陽管為律，陰管為呂。侃疏：「還相為宮，十一月以黃鐘為宮，十二月以大呂為宮，正月以太簇為宮。其餘月份類推。共十二管，各備五聲，合計六十聲。五聲成一調，所以有十二調。」這就是解釋鄭玄義理的明確文字，沒有用商、角、徵、羽作為別調的方法。 《樂稽耀嘉》說：「東方屬春，其聲為角，樂應當以夾鐘為宮。其餘各方各以其中律為宮。」如果有商、角的道理，就不能說以夾鐘為宮。又說：「五音沒有宮就不成調，五味沒有甘就不和諧。」又《動聲儀》：「宮唱而商和，這是善本，太平之樂。」《週禮》：「奏黃鐘，歌大呂，以祭祀天神。」鄭：「以黃鐘之鐘，大呂之聲為均。」，就是玄調。所以崔靈恩說：「六樂十二調，也不只論商、角、徵、羽。」又說：「凡是六樂，都用五聲來文飾，用八音來傳播。」所以知道每曲都必須五聲八音交錯才能完成。 《禦寇子》說：「師文彈琴，命宮而總四聲，則慶雲浮，景風翔。」只有《韓詩》說：「聽到宮聲，使人溫厚而寬大。聽到商聲，使人方正廉潔而好義。」以及古代有清角、清徵之類。這就是以當聲為曲。現在以五引為五聲，是迎氣所用的。其餘曲子都用宮聲，不勞商、角、徵、羽。憑什麼知道？荀勖論三調為均首的，得到正聲的名稱，明確知道雅樂全在宮調。此外的徵、羽、角，只是民謠世俗之音。況且西涼、龜茲雜伎等，曲數既多，所以得以隸屬於眾調，每調各有別曲，至於雅樂很少，必須以宮為本，經歷十二均而作，不可分散到其他調，造成雜亂。
他們的奏議大致是如此。皇帝全部都聽從了。所以隋朝的雅樂，只奏黃鐘一宮，郊廟祭祀用一調，迎氣用五調。舊樂工全部過世後，其餘聲律，都不再通曉。有人能奏螢賓之宮的，在祭祀時演奏，竟然沒有人察覺。
牛弘又修撰皇后房內之樂，依據毛萇、侯苞、孫梯的舊例，都有鐘聲，而王肅的意見，卻說不可。還有陳統說：「婦人沒有外事，而陰教崇尚柔順，柔順以靜為根本，不宜用鐘。」牛弘等人採納王肅、陳統的意見以取正。高祖在潛龍時，很喜歡音樂，常倚著琵琶，作歌二首，名為《地厚》、《天高》，假託夫妻之義。於是取用它當房內曲。命令婦人登歌上壽時都使用。其職責在宮內，由女人教習。
起初，後週的舊制，懸掛鐘磬的方法，七正七倍，合為十四。大概依據變宮、變徵，共為七聲，有正有倍，所以成十四。長孫紹遠引用《國語》冷州鳩說：「武王伐殷，歲星在鵪鶉火到驛星，是七位的緣故。既然以七同其數，而以律和其聲，於是有七律。又引用《尚書大傳》“稱為七始”，其註說：“指黃鐘、林鐘、太簇、南呂、姑洗、應鐘、螢賓。”歌聲不符合這些的，都去掉。然而這是根據一均來說的。宮、商、角、徵、羽為正，變宮、變徵為和，加倍而有十四。又梁武帝加上濁倍，三七二十一而合為一架，雖然追求繁復會合，但聲音不合古制。又後魏時，公孫崇設定鐘磬正倍，參差懸掛。牛弘等人都認為不對，而依據《周官·小胥職》「懸掛鐘磬，一半為堵，全部為肆」。鄭玄說：「鍾磬編懸，二八十六而在一虡。鐘一堵，磬一堵，稱為肆。」引用《樂緯》「宮為君，商為臣，君臣都尊貴，各置一副，所以加十四而懸十六」。又依據漢成帝時，犍為水邊得到石磬十六枚，這都是懸八的意思。懸掛鐘磬的方法，每虡依標準，懸八用七，不採用近週的方法懸七。
又參考《儀禮》和《尚書大傳》，制定了宮懸陳列的規則。北方朝北，應鐘從西邊開始，接著是磬，然後是黃鐘，接著是鐘，再是大呂，都向東陳列。一面建鼓在它們的東邊，鼓面朝東。東方朝西，太簇從北邊開始，接著是磬，然後是夾鐘，接著是鐘，再是姑洗，都向南陳列。一面建鼓在它們的南邊，鼓面朝東。南方朝北，中呂從東邊開始，接著是鐘，然後是螢賓，接著是磬，再是林鐘，都向西陳列。一面建鼓在它們的西邊，鼓面朝西。西方朝東，夷則從南邊開始，接著是鐘，然後是南呂，接著是磬，再是無射，都向北陳列。一面建鼓在它們的北邊，鼓面朝西。舉行大射禮時，就撤去北面的樂器，加上鈸鼓。祭祀天使用雷鼓、雷鞀，祭祀地祇用靈鼓、靈鞀，祭祀宗廟用路鼓、路鞀。每種鼓和鞀各設兩組在宮懸之內。
又依照《儀禮》，宮懸四面設置十二架鎛鐘，各以十二辰的位置擺放。又在甲、丙、庚、壬的位置，各設一架鐘，在乙、丁、辛、癸的位置，各設一架磬。總共二十架。宗廟、殿庭、郊丘、社稷的配置都相同。在四角樹立建鼓，以像徵二十四節氣。依月份確定宮調，四面同時演奏，這是取毛傳《詩經》所說「四懸皆同」的意思。古代的鎛鐘依據《儀禮》是用來擊打作為節奏節制的，但沒有合奏曲調的功能。又大射禮有兩組鎛鐘，都是雜亂地敲擊，無法形成完整的曲調。依照後週的製度，用十二鎛鐘按相生順序擊打，聲音和諧。每個鎛鐘和建鼓各有一人演奏。每架鐘和磬的簨虡各有一人，唱歌的兩人，執節一人，琴、瑟、箏、築各一人。每架鐘虡，竽、笙、簫、笛、塤、篪各一人。在宮懸內，柷和敔各一人，柷在東邊，敔在西邊。文舞和武舞各八佾。樂人都戴平巾幘、穿綺色單衣。樂器都採用《周官》的規制，參考梁代的製度，選擇其中最精良的。簨虡都用金質的五博山裝飾，加上崇牙，懸掛羽旄流蘇。需要髹漆的樂器，祭祀天地之神都用朱漆，宗廟和殿庭則用五色漆畫。晉、宋時期的舊制，箱籠旁邊各有柷和敔，同時敲擊它們，現在不再使用。
又《周官·大司樂》說：「奏黃鐘，歌大呂，舞《雲門》，用來祭祀天神。奏太簇，歌應鐘，舞《鹹池》，用來祭祀地祇。奏姑洗，歌南呂，舞《大韶》，用來祭祀四方。 ，舞《大夏》，用來祭祀山川。到四季祭祀時，就分別使用它們。用六代樂舞配合十二調，每一代的樂舞，就用兩個調。隋朝取消了六代樂舞，又沒有四望、先妣的祭祀，現在既然與古代的祭祀方法不同，就按照神祇的位次分配樂舞來配合。奏黃鐘，歌大呂，用來祭祀圜丘。黃鐘是用來宣發六氣的，耀魄天神最為尊貴至極，所以奏黃鐘來祭祀它。奏太簇，歌應鐘，用來祭祀方澤。太簇是用來助長陽氣、排出滯氣的，崑崙厚土承載萬物，所以奏太簇來祭祀它。奏姑洗，歌南呂，用來祭祀五郊、神州。姑洗是用來洗滌潔淨百物的，五郊神州僅次於天地，所以奏姑洗來祭祀它們。奏蕤賓，歌函鐘，用來祭祀宗廟。蕤賓是用來安定神人的，祖先是國家的根本，所以奏蕤賓來祭祀他們。奏夷則，歌小呂，用來祭祀社稷、先農。夷則是用來歌詠各種穀物的，重在秋收，所以奏夷則來祭祀它們。奏無射，歌夾鐘，用來祭祀巡儈。無射是用來向人們展示法度規範的，觀察風俗、按秩祭祀，所以奏無射來祭祀。同時使用文舞和武舞。圜丘降神用六變，方澤降神用八變，宗廟禘祫降神用九變，都用《昭夏》樂。其餘祭祀享禮都用一變。又《週禮》規定，王出入奏《王夏》，屍出入奏《肆夏》。叔孫通的禮法中，迎神奏《嘉至》。現在也依照情況設立名稱。皇帝出入，都奏《皇夏》。群官出入，都奏《肆夏》。用餐舉樂祝壽，奏《需夏》。迎神、送神，奏《昭夏》。向郊廟進獻祭品，奏《誠夏》。在殿上宴饗，奏登歌。連同文舞、武舞，合為八曲。古代有宮、商、角、徵、羽五引，梁朝在三朝元會時演奏它們。現在改為五音，其聲音完全依照宮商，不使其越界。只有在五郊迎接節氣時，降神時演奏，《月令》所說的「孟春其音角」就是這種情況。加上前面的共為十三曲。連同內宮所奏的《天高》、《地厚》二曲，在房中演奏，合計十五曲。
登歌的方法，依照《禮記‧效特牲》「歌者在上，匏竹在下」。 《大戴禮記》說：「清廟之歌，懸掛一架磬而崇尚搏拊。」又在漢代，單獨登歌時，不用絲竹之樂幹擾人聲。近代以來，有登歌五人，另外登上高處，絲竹一部，進到台階前演奏。這是《尚書》「坎城擊鳴球，搏拊琴瑟以詠，祖考來格」的意思。梁武帝《樂論》認為登歌是頌揚祖宗功業的，查考《禮記》並非元旦所奏。若三朝大慶，百官都陳列，樂工登上殿堂，以詠唱祖考，君臣相對，便需要流淚。這種說法不通順，還是用於喜慶之事。後週的登歌，完備地設有鐘、磬、琴、瑟，階梯上放置笙、管。現在便沿襲了這種做法。這符合《儀禮》中荷瑟升歌，以及笙進入後立在台階下，間歌合樂，是宴飲之事。登歌的方法，共有十四人，鐘在東磬在西，樂工各一人，琴、瑟、箏、築各一人，加上歌者三人，執節七人，都坐在台階上。笙、竽、簫、笛、塤、篪各一人，都站在台階下。都戴進賢冠，穿著綛色官服。斟酌古今，參考使用。祭祀神靈和宴會都通用。如果有大祭祀皇帝親臨，陳列在階梯、祭壇之上。若冊封王公，設置宮懸，不用登歌。釋奠禮儀則只用登歌，而不設宮懸。
古代君主進食，都用當月的宮調，以獲取時令律管的聲音。使不失五常之性，調和舒暢四肢，得到時氣的和諧。所以鮑鄴上言，天子的飲食，必須順應四時，有進食舉樂，是用來順應天地、保養神明的，可以製作十二月均，感應天地的和氣。這就是殿庭月調的意思。祭祀既然已經分配樂舞，皇帝臨朝朝會，也都用當月的律管。正月懸掛太簇宮調，一直到十二月懸掛大呂宮調，想要感動君主的性情，符合陰陽的秩序。
又文舞六十四人，都戴黑色介幘、進賢冠，穿綺紗連裳，內穿單衣，黑色袖口、領口、衣襟、裙邊、革帶，黑色皮履。十六人執鴞。十六人執旄。十六人執羽，左手都執籥。二人執纛，在前面引導，在舞者人數之外，衣冠與舞者相同。武舞六十四人，都戴武弁，穿朱色單衣，革帶，黑色皮履。左手執朱幹，右手執大戚，依照朱幹玉戚的紋飾。二人執旌，在前面，兩人執鞀，二人執鐸。金錞二件，四人抬著，兩人敲擊。二人執鐃跟在後面。二人執相，在左邊，二人執雅，在右邊，各由一名樂工演奏。從旌以下引導，都在舞者人數之外，衣冠與舞者相同。 《周官》所說的「用金錞和鼓，金鍊節鼓，金鐃止鼓，金鐸通鼓」。又依照《樂記》象徵德行、模擬功績，剛開始就位時，總持幹盾如山而立，思考君主之道艱難。發揚蹈厲，威猛而不殘暴。舞結束時都坐下，象徵四海安寧。武舞，開始象徵接受天命，第二成像徵平定山東，第三成像徵平定蜀道，第四成像徵打通北狄，第五成像徵開拓江南，第六成回到原位，以彰顯太平。高祖說：「不必象徵功德，直接象徵事情就可以。」然而最終還是用了。近代舞者出入都奏樂，稱為階步，都用《肆夏》。現在也依此確定，就是《周官》所說的樂出入奏鐘鼓。又魏、晉舊例，有《矛俞》、《弩俞》以及侏儒導引。現在依據《尚書》直接說乾羽，《禮》文稱羽籥幹戚。現在文舞執羽籥，武舞執幹戚，那些《矛俞》、《弩俞》等，大概是漢高祖從漢中回來，巴、俞的士兵執杖而舞。既然不是正典，全部停用。
十四年三月，樂制定完成。秘書監、奇章縣公牛弘，秘書丞、北綛郡公姚察，通直散騎常侍、虞部侍郎許善心，兼內史舍人虞世基，儀同三司、東宮學士饒陽伯劉臻等上奏說：「臣聽說蔣桴土鼓，由來已久，雷出地奮，記載在《易經》。遠古帝王，治理國家、駕馭萬物，揖讓而君臨天下的，就是祭祀之樂。 ，不再有微管之功。服了，前朝所未曾得到的，現在全部得到了。民間的音樂，流放偏邪已久，拋棄舊有體制的，都加以禁止約束，務必保存其根本。
在此之前高祖派內史侍郎李元操、直內史省盧思道等，列出清廟歌辭十二曲。命令齊地樂人曹妙達在太樂教習，以取代周地的歌聲。其中迎神用七言，仿效《元基曲》；獻奠登歌用六言，仿效《傾杯曲》；送神禮畢用五言，仿效《行天曲》。到這時牛弘等人只改變其聲調，使之符合鍾律，而歌辭經過皇帝敕令確定，不敢改動。到仁壽元年，煬帝剛做皇太子，隨從在太廟受祭，聽到後認為不好。於是上言說：「清廟歌辭，文辭多浮華綺麗，不足以敘述宣揚功德，請求重新議定。」於是下詔命吏部尚書、奇章公牛弘，開府儀同三司、領太子洗馬柳顧辭，秘書丞、攝太常小噞善心，內謔士修心寫世家。祭祀圜丘，皇帝進入，到版位站定，奏《昭夏》樂，以降天神。升壇，奏《皇夏》樂。接受玉帛，登歌，奏《昭夏》樂。皇帝從南階下來，到罍洗處，洗完爵，升壇，都奏《皇夏》。初升壇，俎入，奏《昭夏》樂。皇帝初獻時，奏《諴夏》樂。皇帝獻祭完畢，作文舞。皇帝飲福酒，奏《需夏》樂。皇帝把爵放回坫上，回到本位，奏《皇夏》樂。武舞出，奏《肆夏》樂。送神奏《昭夏》樂。到燎位，回大次，都奏《皇夏》。
圜丘：
降神，奏《昭夏》辭：
肅穆的祭典，協和良辰。具備嘉美的薦禮，等待皇天降臨。禮即將完成，樂已經改變。感動神靈之心，迴轉上天眷顧。敞開華麗的宮闕，降臨乾宮。乘著精氣，駕馭祥風。望見爟火，通達田燭。承受介圭，接受瑄玉。神靈降臨，喜慶陰陽。煙路通達，宸路深遠。善行既得福，德行得輔助。流布鴻大的福祚，遍及天下。
皇帝升壇，奏《皇夏》辭：
啊，我們的君主，昭明而融和。道濟天下區域，功高蒼穹。百神警衛，萬國承風，仁深德厚，信洽義豐。天亮就思治政，勤憂在身。鴻基永固，福祚長隆。
登歌辭：
德行深厚而禮儀隆重，道義崇高而享祭肅穆。前往陽位恭敬祭祀，升配天位莊嚴肅穆。血祭升騰香氣，冕服彰顯身分。誠心感動上蒼，信義陳述於史官祝辭。恭敬承受神靈的恩賜，獲得多福。
皇帝初獻時，奏《諴夏》辭：
開始祭祀大典，隆重報尊靈。憑藉著高處盡顯恭敬，掃除場地表達誠意。六宗隨其徵兆，五緯星宿環繞陪祭。雲和琴瑟發出音韻，孤竹管樂奏出清聲。我的祭品已經潔淨，我的酒漿清澈。元神明察，百福降臨。
皇帝獻祭後，奏文舞辭：
偉大上帝，受命於天。睿智圖謀確立準則，文教遠播四方。監察天下，化育萬物。有苗來歸順，無人能稱頌其功。天地之道，和樂並舉。體徵祥瑞匯聚，邊遠地區有序。端正位次，履踐初始，如秋霜春雨般恩澤。
皇帝飲用福酒後，奏《需夏》辭：
以禮恭敬從事，以祭品按時奉獻。盛滿清酒，備好潔淨的香草。迴轉旌旗分賜爵位，思念敬愛於殿階。恩惠都分撤去俁器，祥瑞降臨承受福祉。十倫具備，百福滋長。能昌盛其德，永保鴻基。
武舞辭：
順應天運承受期會，乘乾卦顯示法則。成功平定禍亂，順時治理國家。兵器暢行五材，武力弘揚七德。遠方各族，教化遍及。三道並舉，天地交融。情意發自內心，義理莫大於此。祭祀恭敬肅穆，鐘鼓齊鳴。萬國歡慶，萬民都仰賴。享受此大福，安康啊元首。恩惠無窮，天長地久。
送神時奏《昭夏》詞：
享祭秩序和諧，祭祀禮儀施行。神靈的車駕，莊嚴將賓士。奔星驅馳，長離星星閃耀。犧牲的煙氣通達，潔淨的誠意照耀。駕馭太陽車，鼓動雷電鞭。辭別下土，升上九天。仰望遼闊無際，淡泊群心，留下餘惠。
皇帝就燎，還大次，並奏《皇夏》，辭句同上。
五郊歌辭五首：迎送神、登歌，與圜丘相同。
青帝歌辭，奏角音：
震宮初動，木德惟仁。龍精星告曉，鳥歷星司春。陽光煦育萬物，溫風先導。嚴冬已過，膏田已覆蓋。犧牲豐潔，金石和聲。懷柔備禮，明德惟香。
赤帝歌辭，奏徵音：
夏季開始，火德為主。執掌禮法，持衡治國。重離星得位，芒種時節。含櫻桃獻果實，木權垂花。慶賞既行，高明可居。順時立祭，事昭福舉。
黃帝歌辭，奏宮音：
耕種土地，順應坤位。孕育金德，履踐艮為尊。黃色本為內色，宮音實為聲始。萬物生長，四時紀時。靈壇灑掃，盛樂高張。威儀完備，福祿無疆。
白帝歌辭，奏商音：
秋成開始，盛德在秋。三農稍止，九谷將收。金氣肅殺，商聲淒厲。寒風鼓枝，繁霜損葉。整兵禁暴，敕法慎刑。神明降福，國步安寧。
黑帝歌辭，奏羽音：
冬季來臨，冥陵初起。虹藏於天，雉化於水。嚴關重閉，星回日窮。黃鐘動律，廣莫生風。黑樽示本，天生質樸。恩澤外區，福流景室。
感帝奏《諴夏》辭：迎送神、登歌，與圜丘相同。
禘祭祖先垂範典禮，郊天有章法。在春季孟月，於國都之南。繭栗之牲惟誠，陶匏之器崇尚。人神接禮，明幽交暢。火靈降福，火運隆盛。偉大啊帝道，顯赫啊皇風。
雩祭《諴夏》辭：迎送神、登歌，與圜丘相同。
夏季來臨，時值陽光，肅然依照舊典延請五方。嘉美祭品陳列，盛樂奏起，氣序平和，依賴神靈福佑。公田已雨，私田也潤澤，人煙稠密，風俗富足，政教廣布。
蠟祭《諴夏》辭：迎送神、登歌，與圜丘相同。
四方有祭祀，八蠟酬謝農功。收藏完畢，榛葛送終。有來必報，祭祀求索。三時辛勞，一日為澤。神祇必來，鱗羽皆至。義盡仁至。年成物豐，罷軍息民。皇恩已洽，靈慶無垠。
朝日、夕月歌詩二首：迎送神、登歌，與圜丘相同。
朝日奏《諴夏》辭：
扶桑樹上升朝陽，嵫山沉落暮景。寒來日影短，暑至陽光。時和合璧耀，俗泰重輪明。執圭盡顯昭事，服冕竭盡虔誠。
夕月奏《諴夏》辭：
澄輝照耀地域，流光鏡照天象。歷草隨弦長，珠胎隨望缺。成形表蟾兔，竊藥資王母。西郊禮成，幽壇福厚。
方丘歌辭四首：只有這四首不同，其餘與圜丘相同。
迎神奏《昭夏》辭：
柔功通暢，陰德昭明。陳列瘞典，盛設玄郊。篚幕潔淨，脂膏芬芳。皇情虔誠，百官肅穆。笙頌合奏，鼓鷂齊鳴。出桂旗，屯孔蓋。敬如在，肅有承。神樂，慶福承受。
奠玉帛登歌：
道惟生育，器乃包藏。報功稱範，盛祭有常。六樂曲已饋，五齊流香。貴誠尚質，敬洽義彰。神祚永長，帝業增昌。
皇地祇歌辭，奏《諴夏》辭：
厚土承載垂德，昆丘主神。陰壇吉禮，夏至良辰。鑑水呈潔，牲栗表純。樽壺夕視，幣玉朝陳。群望皆秩，精靈畢至。福祚流於國，女佑及於人。
送神歌辭，奏《昭夏》辭：
奠獻已撤，獻祭已週。高聳靈駕，逝去遠遊。洞達四極，週遍九縣。慶方流，福常遍。埋玉氣，掩牲香。明晰神理，顯揚國文。
神州奏《諴夏》辭：迎送神、登歌，與方丘相同。
四海之內，一和之地。地曰神州，萬物依賴生長。鹹池既降，泰折享用祭祀。牲牷尚黑，珪玉實為兩。九州安寧，神功廣大。
社稷歌辭四首：迎送神、登歌，與方丘相同。
春祈社，奏《諴夏》辭：
厚地開靈，方壇崇祀。通達以風露，種植松梓。勾芽已伸，除草整地開始。恭敬祈求祭品，承受休美福祉。
春祈稷，奏《諴夏》辭：
五穀教民，播種為先。尊神致潔，報本惟虔。瞻榆束耒，望杏開田。方憑福佑，佇詠豐年。
秋報社，奏《諴夏》辭：
北牆申禮，單獨出表誠。豐足入薦，華樂在庭。原野已平，泉流又清。如雲已望，糧倉充盈。
秋報稷，奏《諴夏》辭：
人天務急，農亦勤止。或耘或耔，惟禾惟谷。涼風戒時，歲已秋矣。物成則報，功施必祀。
先農，奏《諴夏》辭：迎送神，與方丘相同。
農星晨明，土膏初起。春原始耕，青壇致祀。斂蹕長阡，回旌外壝。房俎飾薦，山罍沉滓。親事朱弦，躬持黛耜。恭神務穡，受福降女。
先聖先師，奏《諴夏》辭：
經國立訓，學重教先。 《三墳》始冊，《五典》留篇。開鑿理著，陶鑄功宣。東膠西序，春誦夏弦。芳塵載仰，祀典無虧。
太廟歌辭：
迎神歌辭：
務本興教，尊神體國。霜露感心，享祀陳則。官聯有序，奔走在庭。幾筵結慕，裸獻惟誠。嘉樂合奏，神靈降臨。永保之，賜繁女。
登歌辭：
孝熙嚴祖，師象敬宗。惟皇肅事，有來雍雍。雕樑霞覆，繡栱雲重。觀德自感，奉璋伊恭。彝斝盡飾，羽綴有容。升歌發藻，景福來從。
俁入歌辭：郊丘、社、廟相同。
祭本用初，祀由功舉。駿奔鹹會，供神有序。明酌盈樽，豐足實俎。幽金既薦，彩繪陳列。享由明德，香非稷黍。載流嘉慶，克固鴻緒。
皇高祖太原府君神室歌辭：
奠定基業發祥，肇始源起興慶。乃仁乃哲，能明能善。功宣國謀，善流人詠。開我皇業，七百同盛。
皇曾祖康王神室歌辭：
皇枝茂盛，帝系靈長類。豐功疊軌，厚利重光。福由善積，代以德彰。嚴恭盡禮，永錫無疆。
皇祖獻王神室歌辭：
盛才必達，大基增舊。涉渭同符，遷邠等構。弘風邁德，義高道富。神鑑明察，王謀能勉。
皇考太祖武元皇帝神室歌辭：
深仁冥著，至道潛敷。偉大啊太祖，耀名天路。翦商隆祚，奄宅隋區。有命既集，誕開靈符。
飲福酒歌辭：郊丘、社、廟相同。
神道正直，祀事融和。肅雍備禮，莊敬在躬。羞燔已具，奠酹將終。降祥永長，受福無窮。
送神歌辭：
颯禮具備，利事完成。佇立旒冕，肅整簪纓。金奏終，玉俁撤。盡孝敬，窮嚴。人神分，哀樂半。降景福，憑幽贊。
元會：
皇帝出入殿庭，奏《皇夏》辭：郊丘、社、廟相同。
深哉皇度，純粹天儀。司陛整蹕，式道先馳。八屯霧擁，七萃雲披。退揚進揖，步矩行規。勾陳乍轉，華蓋徐移。羽旗照耀，珪組陸離。居高念下，處安思危。照臨有度，紀律無虧。
皇太子出入，奏《肆夏》辭：
惟熙帝載，式固王猷。體乾建本，是曰孟侯。馳道美漢，寢門稱週。德心既廣，道業惟優。傅保斯導，賢才與遊。瑜玉發響，畫輪停瀾。皇基方峻，七鬯恆休。
食舉歌辭八首：
燔黍設教禮之始，五味相資火為紀。平心和德在甘旨，牢羞既陳鐘石俟，以斯而禦揚盛軌。
養身必敬禮食昭，時和歲阜庶物饒。鹽梅既濟鼎鉉調，特以膚臘加臐膮，威儀濟濟懋皇朝。
饔人進羞樂侑作，川潛之膾雲飛肉。甘酸有宜芬芍藥，金敦玉豆盛交錯，禦鼓既聲安以樂。
玉食惟後膳必珍，芳菰既潔重笠新。是能安體又調神，荊包畢至海貢陳，用之有節德無垠。
嘉羞入饋猶化謐，沃土名滋帝台實。陽華之榮雕陵栗，鼎俎芬芳豆籩溢，通幽致遠車書一。
道高物備食多方，山膚既善水豢良。桓蒲在位簨業張，加籩折俎爛成行，恩風下濟道化光。
禮以安國仁為政，具物必陳饔牢盛。罝罘斤斧順時令，懷生熙熙皆得性，於茲宴喜流嘉慶。
皇道四達禮樂成，臨朝日舉表時平。甘芳既飫醑以清，揚休玉卮正性情，隆我帝載永明明。
上壽歌辭：
俗已安，時又良。朝玉帛，會衣裳。基同北辰久，壽共南山長。黎元鼓腹樂未央。
宴群臣登歌辭：
皇明駕馭歷，仁深海郡。載擇良辰，式陳高宴。卿士集聚，侯甸昂昂。車旗煜耀，衣纓蔥蒨。樂正展懸，司宮飾殿。三揖稱禮，九賓為傳。圓鼎臨碑，方壺在面。 《鹿鳴》成曲，嘉魚入薦。筐篚相輝，獻酬交遍。飲和飽德，恩風長扇。
文舞歌辭：
天眷有屬，後德惟明。君臨萬宇，昭事百靈。濯以江漢，樹之風聲。盡地必歸，窮天皆至。六戎仰朔，八蠻請吏。煙雲獻彩，龜龍表異。緝和禮樂，變理陰陽。功由舞見，德以歌彰。兩儀同大，日月齊光。
武舞歌辭：
唯我皇統禦天下，唯我帝承接天命。金木水火土五材並用，文武七德兼施。平定暴亂，剷除險阻，拯救溺水者，撲滅烈火。九州因此安定，萬民賴以生存。功績如大地般深厚，補天般偉大。聲威遠播無際，教化廣被無外。鐘鼓已經敲響，乾戈盾牌已然陳列。功業崇高，德行隆重，政事平和，教化淳厚。美名永遠流傳，歷久彌新。
大射登歌辭：
政道清平，法律明亮。優待賢士，宴享禮洽；選拔有德，射儀完成。鑾旗如雲湧動，車駕莊嚴如天行。巾車整備三乏，司裘裝飾五正。玉磬聲響在高殿，華鐘震徹廣庭。烏號弓傳頌昔日之美，淇衛箭顯揚前代之名。揖讓進退皆是當世豪傑，升降舉止盡為朝中英才。觀察附枝以定體態，注視杯水以見心平。大杯酒來來去去，烤肉又縱橫交錯。欣喜看到禮樂興盛，高興遇見黃河水清。
《凱樂》歌辭三首：
述帝德：
美好啊我後，睿智聰哲欽明。承受上天之命，養育萬民。開創紀元，建立曆法，廣施德行，垂留聲名。萬國朝宗，恭敬侍奉百神。皇道光輝，帝則昭明。惠政廣泛流布，仁風四方吹拂。淮海未歸順，江湖背棄恩德。運籌必勝，徵伐克敵。八方邊疆捲起，四表雲開。雄圖遠略，超越前代，光耀後世。天下已經太平，福祚正在綿延。長歌凱樂，天子萬年。
述諸軍用命：
帝德深遠廣布，天綱宏大鋪展。功高如雲，聲隆過《韶》《護》。那海邊之地，未從王法。皇帝赫然震怒，元帥開路。勇猛剛健的將領，英明果斷的謀士。進攻如燎發，戰鬥似摧枯。拯救塗炭之民，攻克妖逆逃敵。塵清兩越，氣靜三吳。鯨鯢已平，封疆開闢。班馬蕭蕭，歸旗奕奕。雲台表揚功績，司勳記錄功勞。功業與山河並存，道義固如金石。
述天下太平：
阪泉之戰軒轅德行，丹浦之戰堯帝功勳。開始確實用武，最終歸於文治。嘉樂聖主，偉大啊為君。出師命將，廓清濃厚災氛。書軌已經統一，幹戈收藏。弘揚風教，政成人立。禮樂興起，衣裳縫製。風雲自然美好，祥瑞匯集。皇皇聖政，穆穆神謀。涵蓋虞夏，超越姬劉。與日月同輝，與天地同休。永遠澄清四海，長久統治九州。
皇后房內歌辭：
至順垂範，正內弘揚風氣。母儀萬國，訓範六宮。求賢開啟教化，進善宣揚功業。家國由此有序，道業融合。
大業元年，煬帝又下詔修撰高祖廟樂，說：「古代先哲聖王，治理國家成就功業，無不順應人心而製定禮制，效法天明而創作樂舞。昔日漢朝各廟在不同處所，樂舞也各不相同，到了光武之後，才開始建立共堂的製度。造物，道義濟度生靈，享祭應當特殊，樂舞必須區別。 如今若每月祭祀按時享祭，已與諸祖同庭，至於舞功，獨在一室，既違背禮意，也不合人情。關部門未及陳奏，皇帝又將禮樂之事，總付秘書監柳顧言、少府副監何稠、著作郎諸葛潁、秘書郎袁慶隆等，增加開皇時期的樂器，大量增加樂員，郊廟樂懸，都令新制。顧言等人後來親近，皇帝又難改作，此議最終擱置。各郊廟歌辭，也依舊制，只新造《高祖廟歌》九首。今已亡佚。又遣秘書省學士確定殿前樂工歌十四首，整個大業年間，每次舉用。皇帝又下詔廣泛尋訪知曉鍾律歌管之人，都追召而來。當時有曹士立、裴文通、唐羅漢、常寶金等人，雖知操弄樂器，但雅樂鄭聲不分，然都交付太常，詳細令其刪定。商議修訂一百四曲，其中五曲在宮調，為黃鐘；一曲應調，為大呂；二十五曲商調，為太簇；一十四曲角調，為姑洗；一十三曲變徵調，為蕤賓；八曲徵調，為林鍾；二十五曲羽調，為南呂；一十三曲變宮調變宮調變宮調。這些曲子大抵以詩為本，參考古調，逐漸要播之於弦歌，施之於金石。但仍屬軍旅之事，無暇刊正，禮樂之事，最終未能成功。
從漢至梁、陳的樂工，其大致數量不相超越。到北週吞併北齊，隋吞併陳朝，各得其樂工，多為編戶。至大業六年，煬帝大舉搜羅魏、齊、週、陳樂人子弟，全部配屬太常，並在關中設立樂坊安置，其數量更超過前代。顧言等人又奏言，仙都宮內，四時祭祀享奠，仍用太廟之樂，歌功論德，另制其辭。七廟同院，樂依舊式。又製造饗宴殿庭宮懸樂器，佈置簨虡，大致與前相同，而在四角各加二面建鼓、三案。又設十二鎛鐘，每鈸鐘配鐘磬二架，各依辰位為調，合三十六架。至於音律節奏，都依雅曲，意在演繹繁盛會集，自梁武帝開始，開皇時廢而不用，至此時又恢復。高祖時，宮懸樂器僅有一部，用於殿庭颯宴。平定陳朝所得，又有二部，用於宗廟郊丘。至此時一併收在樂府藏而不用。更造三部：五郊二十架，樂工一百四十三人。廟庭二十架，樂工一百五十人。颯宴二十架，樂工一百零七人。舞郎各分二等，共一百三十二人。
顧言又增加房內樂，增加其鍾磬，上奏議說：「房內樂，主為王后弦歌諷誦而事奉君子，所以以房室為名。燕禮、饗飲酒禮也取用此樂。所以說：『用於鄉人，用於邦國。』文文王之風，由近及遠，鄉樂以感人，須存雅正。石齊備。 '以此而論，房內之樂，並非只有弦歌，必定有鍾磬。祀，其出入賓客，理亦應當相同。其鎛鐘十二，皆以大磬充任。除去建鼓，其餘裝飾與殿庭相同。
皇太子軒懸，除去南面，設三钚鐘於辰醜申位，三面建鼓也是如此。編鐘三虡，編磬三虡，共三鎛鐘為九虡。其登歌減少二人。簨虡金三博山。樂器應漆者用朱漆。其二舞用六佾。
其雅樂鼓吹，多依開皇舊制。雅樂合二十器，今列舉如下：
金屬類二種：一為鎛鐘，每鐘懸於一簨虡，各應律呂之音，即黃帝命伶倫鑄十二鐘，和五音者。二為編鐘，小鐘也，各應律呂，大小依次，編而懸掛。上下各八，合十六鐘，懸於一簨虡。
石屬類一種：曰磬，用玉或石製成，懸掛如編鐘之法。
絲屬類四種：一為琴，神農制為五弦，周文王加二弦成為七弦。二為瑟，二十七弦，伏羲製作。三為築，十二弦。四為箏，十三弦，所謂秦聲，蒙恬所製作。
竹屬類三種：一為簫，十六管，長二尺，舜所造。二為篪，長一尺四寸，八孔，蘇公所製作。三為笛，共十二孔，漢武帝時丘仲所製作。京房備五音，有七孔，以應七聲。黃鐘之笛，長二尺八寸四分四厘有餘，其餘也上下依次，以定長短。
匏屬類兩種：一為笙，二為竽，都是女媧製作。笙列管十九，在匏內施簧吹。竽大，三十六管。
土屬類一種：曰塤，六孔，暴辛公所製作。
革屬五種：一為建鼓，夏後氏加四足，稱為足鼓。殷人用柱子貫穿，稱為楹鼓。週人懸掛，稱為懸鼓。近代相承，豎立貫穿，稱為建鼓，大概是殷代所作。又棲停翔鷺於其上，不知何代所加。有人說，是鋤，取其聲音揚而遠聞。有人說，鷺是鼓精。越王勾踐擊大鼓於雷門以壓吳。晉時移至建康，有雙鷺嘩鼓而飛入雲。有人說，都不是。 《詩經》說：「振振鷺，鷺於飛。鼓咽咽，醉言歸。」古之君子，悲周道之衰，頌聲之止，裝飾鼓以鷺，保存其風流。未知孰是。靈鼓、靈鞀，八面。雷鼓、雷鞀，六面。路鼓、路鞀，四面。鼓用桴擊，鞀貫穿其中而手搖。又有節鼓，不知誰做。
木屬類兩種：一為柷，如桶，方二尺八寸，中有椎柄，連底動之，令左右擊，以節樂。二為敔，如伏獸，背有二十七鉏鋻，用竹長一尺，橫櫟之，以止樂。
簨虡，用來懸掛鐘磬，橫者為簨，飾以鱗屬；植者為虡，飾以裸屬及羽屬。簨上加木板，稱為業。殷人刻其上為崇牙，以掛懸。週人畫紵，戴之以璧，垂五採羽於其下，樹於簨虡之角。近代又加金博山於簨上，垂流蘇，以合採羽。五代相因，同用之。
當初開皇初年定令，設定《七部樂》：一為《國伎》，二為《清商伎》，三為《高麗伎》，四為《天竺伎》，五為《安國伎》，六為《龜茲》，七為《文康伎》。又雜有疏勒、扶南、康國、百濟、突厥、新羅、倭國等伎。其後牛弘請求保存《鞞》、《鐸》、《巾》、《拂》等四舞，與新伎一同陳列。因而稱：「四舞，按漢、魏以來，都用於宴饗。《鞞舞》，漢巴、渝舞也。至章帝造《鞞舞辭》雲'關東有賢女'，魏明代漢曲雲'明明魏皇帝'。舞》，沈約《宋志》雲：'吳舞，吳人思晉化。'其辭原本雲'白符鳩'是也。 《鞞》、《鐸》、《巾》、《拂》，古之遺風。 '楊泓雲：'此舞本二八人，桓玄即真，為八佾。後因而不改。與雜伎同設，在西涼前奏之。 」皇帝說：「其聲音節奏及舞，都宜依舊。樂器工衣創造既成，大備於此矣。
《清樂》原本是《清商三調》，都是漢代以來的舊曲。樂器的形制以及歌詞、古辭，和魏朝三位祖先所創作的作品，都記載在史籍中。到了晉朝遷徙流亡，夷狄羯人竊據中原，這些音樂就散失了。苻堅平定張氏時，才在涼州得到它。當宋武帝平定關時，將它帶入南方，不再存在於內地。直到平定陳朝後才獲得。高祖聽了之後，認為它的節奏很好，說：「這是華夏正統的音樂。過去因為永嘉之亂，流落到江南，我承受上天的明命，如今又讓它回歸。雖然欣賞隨著時代變遷，但古雅的韻致依然存在。它的樂器有鐘、磬、琴、瑟、擊琴、琵琶、箜篌、築、箏、節鼓、笙、笛、簫、篪、塤等十五種，組成一部。樂工二十五人。
《西涼》起源於苻氏末期，呂光、舊渠蒙遜等人佔據涼州，改變龜茲的音樂創作而成，號稱秦漢伎。北魏太武帝平定河西後得到它，稱為《西涼樂》。到北魏、北週之際，就稱為《國伎》。如今的曲項琵琶、豎頭箜篌之類，都出自西域，不是華夏原有的樂器。 《楊澤新聲》、《神白馬》之類，產生於胡戎。胡戎的歌曲不是漢魏遺留的曲子，所以它的樂器聲調，全都與書籍歷史不同。它的歌曲有《永世樂》，解曲有《萬世豐》舞，曲有《於闐佛曲》。它的樂器有鐘、磬、彈箏、搊箏、臥箜篌、豎箜篌、琵琶、五弦、笙、簫、大篳篥、長笛、小篳篥、橫笛、腰鼓、齊鼓、擔鼓、銅拔、貝等十九種，組成一部。樂工二十七人。
《龜茲》起源於呂光滅龜茲，因而得到它的音樂。呂氏滅亡後，音樂散失，後魏平定中原時，又重新獲得。它的聲調後來多有變化。到隋朝時有《西國龜茲》、《齊朝龜茲》、《土龜茲》等，共三部。開皇年間，這些樂器在民間大為盛行。當時有曹妙達、王長通、李士衡、郭金樂、安進貴等人，都精妙於弦樂樂器，創作新聲奇變，朝夕更改，憑藉他們的音律技藝，在公王之間炫耀，整個時代都爭相羨慕崇尚。高祖對此感到憂慮，對群臣說：「聽說你們都喜好新變，所演奏的沒有正聲，這是不祥的大事。從自身影響到國家，變化成為民風，不要認為天下都是這樣，你們各家自有風俗。存亡善惡，無不與此相關。煬帝不懂音律，毫不關心。後來大量製作艷麗的篇章，文辭極度淫靡絢麗。命令樂正白明達創作新聲，創作了《萬歲樂》、《藏鉤樂》、《七夕相逢樂》、《投壺樂》、《舞席同心髻》、《玉女行螞》、《神仙留客》、《擲磚續命》、《鬥雞子》、《鬥百花》、《神仙留樂》、《擲磚續命》、《鬥雞子》、《深生死神》、《泛花》、《泛泛之聲》、《聲音》、《聲音》、《聲音》、《泛花》）、《泛花》。煬帝非常喜歡，對寵臣說：「多彈曲子的人，如同人多讀書。讀書多就能寫書，彈曲多就能造曲。這是自然的道理。」因此對白明達說：「齊氏偏安一方時，曹妙達尚且被封王。等到客人正要進獻時，先在前面演奏它，胡人夷人都很驚訝。它的歌曲有《善善摩尼》，解曲有《婆伽兒》，舞曲有《小天》，還有《疏勒鹽》。它的樂器有豎箜篌、琵琶、五弦、笙、笛、簫、篳篥、毛員鼓、都曇鼓、答臘鼓、腰鼓、羯鼓、雞婁鼓、銅拔、貝等十五種，組成一部。樂工二十人。
《豚》起源於張重華佔據涼州時，經過多次翻譯進貢男伎，《豚》就是那種音樂。歌曲有《沙石疆》，舞曲有《天曲》。樂器有鳳首箜篌、琵琶、五弦、笛、銅鼓、毛員鼓、都曇鼓、銅拔、貝等九種，組成一部。樂工十二人。
《康國》起源於周武帝聘娶北狄女子為皇后，得到她所獲得的西戎伎，因而採用了它的聲調。歌曲有《戢殿農和正》，舞曲有《賀蘭缽鼻始》、《末奚波地》、《農惠缽鼻始》、《前拔地惠地》等四曲。樂器有笛、正鼓、加鼓、銅拔等四種，組成一部。樂工七人。
《疏勒》、《安國》、《高麗》都起源於後魏平定馮氏以及通西域時，因而得到那些伎樂。後來逐漸匯集它們的聲調，以區別於太樂。
《疏勒》歌曲有《亢進讓樂》，舞曲有《遠服》，解曲有《鹽曲》。樂器有豎箜篌、琵琶、五弦、笛、簫、篳篥、答臘鼓、腰鼓、羯鼓、雞婁鼓等十種，組成一部，樂工十二人。
《安國》歌曲有《附薩單時》，舞曲有《末奚》，解曲有《居和祗》。樂器有箜篌、琵琶、五弦、笛、簫、篳篥、雙篳篥、正鼓、和鼓、銅拔等十種，組成一部。樂工十二人。
《高麗》歌曲有《芝棲》，舞曲有《歌芝棲》。樂器有彈頭、臥箜篌、豎箜篌、琵琶、五弦、笛、笙、簫、小篳篥、桃皮篳篥、腰鼓、齊鼓、擔鼓、貝等十四種，組成一部。樂工十八人。
《禮畢》原本出自晉朝太尉庾亮家。庾亮去世後，他的伎人追思他，因而假借他的面容，拿著翳舞蹈，模擬他的容貌，取他的諡號來命名，稱之為《文康樂》。每次演奏完九部樂就陳列它，所以以「禮畢」為名。它的行曲有《單交路》，舞曲有《散花》。樂器有笛、笙、簫、篪、鈴槃、鞞、腰鼓等七種，三懸組成一部。樂工二十二人。
當初北齊武平年間，有魚龍爛漫、俳優、侏儒、山車、巨像、拔井、種瓜、殺馬、剝驢等，各種奇怪異端，共一百多種，名為百戲。北週時，鄭譯受到宣帝寵幸，上奏徵集北齊散樂人，一起在京師表演。這大概就是秦朝角抵之類。開皇初年，全部釋放遣散了。到了大業二年，突厥染乾前來朝見，煬帝想要誇耀，徵召各地散樂，大規模聚集在東都。起初在芳華苑積翠池旁邊，皇帝設置帷幕讓宮女觀看。有捨利先來，在戲場內表演，一會兒跳躍，激起水花滿街，黿鼉龜鱉、水人蟲魚，到處都是。又有大鯨魚，噴霧遮日，忽然變成黃龍，長七八丈，聳身跳躍而出，名叫《黃龍變》。又用繩子綁在兩根柱子上，相距十丈，讓兩個倡導女在繩上對舞，相遇時擦肩而過，歌舞不停。又表演夏育扛鼎，取車輪、石臼、大甕等器物，各放在手掌上拋擲玩弄。還有兩人戴竿，竿上有舞者，忽然騰跳互換。又有神鰲負山，幻人吐火，千變萬化，自古以來沒有能比的。染乾非常驚駭。從此都在太常練習。每年正月，萬國來朝，留到十五日，在端門外、建國門內，綿延八里，設立戲場。百官在路邊搭棚，從黃昏到天明，盡情觀看。到月底結束。伎都穿著錦繡彩衣。那些唱歌跳舞的，大多穿婦人衣服，戴著環佩，裝飾花毦的，將近三萬人。起初命令京兆、河南製作這些衣服，兩京的絲綢錦緞，因此被用空。大業三年，煬帝巡幸榆林，突厥啟民在行宮朝見，皇帝又設置百戲展示。大業六年，各方夷族大量進獻地方特產。突厥啟民以下，都親自來朝賀。於是在天津街大舉陳列百戲，從海內所有奇異伎藝，無不聚集。崇尚奢華的器物，盛裝打扮的衣服，都用珠翠金銀、錦罽絺繡。耗費經費巨億。關西由安德王楊雄總管，東都由齊王楊暕總管，金石匏革的聲音，傳到幾十里外。彈弦按管的人，有一萬八千。大量排列火炬，火光燭照天地，百戲的盛大，自古以來無比。從此每年成為常例。
按照舊例，天子在太廟有祭祀之事，要備齊法駕，陳列羽葆，然後進入休息室。禮畢登車時，鼓吹一起演奏。開皇十七年下詔說：「過去五帝音樂不同，三王禮制各異，都是隨事而有所增減，因情而設立節文。考慮到祭祀宗廟，瞻仰恭敬如在，無窮的感念，情深於這一天。但禮畢登車，鼓吹發聲，回到宮門，金石作響。心事相違背，情感上不安，道理上也不妥當。
到了大業年間，煬帝規定宴享設置鼓吹，依梁朝設十二案。每案另有錞於、鈸、銦、軍樂鼓吹等一部。案下都有熊、羆、貙、豹，騰躍倚靠承托，象徵百獸起舞。那些大駕鼓吹，都塗朱漆彩繪。大駕鼓吹、小鼓加金環、羽葆鼓、鐃鼓、節鼓，都用五色彩蓋，其中羽葆鼓，還裝飾以羽葆。長鳴、中鳴、大小橫吹，用五彩衣幡，紅掌，畫交龍，五彩腳。大角幡也如此。大鼓、長鳴、大橫吹、節鼓以及橫吹後的笛、簫、篳篥、笳、桃皮篳篥等樂工服裝，都是紅色底紋的袍褲和帽子。金鈸、鞞鼓，那些鈸鼓都加八角紫傘。小鼓、中鳴、小橫吹以及橫吹後的笛、簫、篳篥、笳、桃皮篳篥等樂工服裝，都是青色底紋的袍褲和帽子。羽葆鼓、鐃以及歌、簫、笳的樂工服裝，都戴武弁，穿紅色單衣，革帶。大角樂工，戴平巾幘，穿紅色衫，白布大口褲。那些鼓吹督帥的服裝，與大角相同。以下參考督帥服裝，也如此。
鞞鼓一曲，十二變，與金鈸相同。夜間警戒用一曲全部奏完。接著演奏大鼓。大鼓，十五曲供大駕，十二曲供皇太子，十曲供王公等人。小鼓，九曲供大駕，三曲供皇太子及王公等人。
長鳴角，一百二十具供大駕，三十六具供皇太子，十八具供王公等人。
次鳴角，一百二十具供大駕，十二具供皇太子，十具供王公等人。
大角，第一曲起捉馬，第二曲被馬，第三曲騎馬，第四曲行，第五曲入陣，第六曲收軍，第七曲下營。都以三通為一曲。它的歌詞都源自於鮮卑。
鐃鼓，十二曲供大駕，六曲供皇太子，三曲供王公等人。它的樂器有鼓，以及歌笫、笳。
大橫吹，二十九曲供大駕，九曲供皇太子，七曲供王公。它的樂器有角、節鼓、笛、簫、篳篥、笳、桃皮篳篥。
小橫吹，十二曲供大駕，夜間警戒則十二曲全部使用。它的樂器有角、笛、簫、篳篥、笳、桃皮篳篥。
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