白話版《宋書》卷十九·志第九
南朝梁 沈約 著
樂一
《易經》說：「先王製作音樂以推崇美德，隆重地獻給上天，並配享祖先。」從黃帝到夏、商、週三代，音樂的名稱各不相同。周朝衰落，音樂殘缺，又被鄭國、衛國的音樂所擾亂。魏文侯雖然喜好古樂，但聽古樂時仍昏昏欲睡。於是淫靡之聲盛行，雅正之音就衰廢了。到秦朝焚燒典籍時，《樂經》因此失傳。漢朝興起，樂家有製氏，只能記住音樂的鏗鏘節奏和舞蹈動作，卻無法說明其中的意義。周朝保存了六代的音樂，到秦朝只存留《韶》和《武》而已。秦始皇把周朝的舞蹈改為《五行》，漢高祖把《韶舞》改為《文始》，以表示不沿襲前代。又製作了《武德舞》，舞者都手持盾牌和斧頭，用來象徵天下人樂於自己以武力消除禍亂。所以高祖廟演奏《武德》、《文始》、《五行》之舞。周朝又有《房中之樂》，秦朝改名為《壽人》。它的聲調是楚地的聲調，漢高祖喜歡它；漢惠帝改名為《安世》。高祖又製作了《昭容樂》、《禮容樂》。 《昭容》產生於《武德》，《禮容》產生於《文始》、《五行》。漢朝初年，又有《嘉至樂》，是叔孫通根據秦朝的樂人製作的宗廟迎神之樂。文帝又親自製作了《四時舞》，用以表明天下安定和諧。大致上說來，喜歡先王音樂的人，表示有所效法；喜歡自己創作音樂的人，表示有所製作。漢景帝採用《武德舞》製作了《昭德舞》，進獻給太宗廟。漢宣帝以《昭德舞》製成《盛德舞》，進獻給世宗廟。漢朝各位皇帝都演奏《文始》、《四時》、《五行》等舞蹈。
漢武帝時，河間獻王劉德與毛生等人共同採集《周官》以及諸子中談論音樂的內容，撰寫了《樂記》，進獻了八佾之舞，與製氏的音樂沒有差異。他的內史中丞王定傳授這些內容，並傳授給常山王禹。王禹在漢成帝時擔任諡者，多次講述其中的意義，進獻了《樂記》二十四卷。劉向校勘書籍時，得到二十三篇，但最終未被採用。到漢明帝初年，東平憲王劉蒼總攬公卿的議論，說：「宗廟應該各自演奏音樂，不應互相沿襲，這是為了彰明功德。繼承《文始》、《五行》、《武德》作為《大武》之舞。」又製作了舞蹈歌詞一章，進獻給光武帝。
漢末大亂，各種音樂淪落殘缺。魏武帝曹操平定荊州，獲得杜夔，他善於演奏八音，曾任漢朝的雅樂郎，尤其熟悉樂事，於是任命他為軍謀祭酒，讓他創製雅樂。當時又有鄧靜、尹商，善於訓釋雅樂；歌師尹胡能歌唱宗廟郊祀的歌曲；舞師馮肅、服養知曉前代的各類舞蹈；杜夔全部統領他們。遠考經籍，近採舊事，魏國恢復前代古樂，是從杜夔開始的。而左延年等人，極善於鄭國音樂，只有杜夔喜好古樂、保存雅正。
魏文帝黃初二年，改漢朝的《巴渝舞》為《昭武舞》，改宗廟的《安世樂》為《正世樂》，《嘉至樂》為《迎靈樂》，《武德樂》為《武頌》，《昭容樂》為《昭業樂》，《雲翹舞》為《鳳翔舞》，《育命舞》為《靈應舞》，《武德舞》為《武頌》，《文始武舞》為《大韶舞》，《五行舞》為《大武舞》。其中的各種歌詩，大多沿襲前代舊作；只有魏國初建時，讓王粲改作登歌以及《安世》、《巴渝》的詩篇而已。
魏明帝太和初年，下詔說：「禮樂的製作，是用來分類事物、表彰功績而不忘其根本的。凡是音樂都以舞蹈為主，從黃帝《雲門》以下，到周朝《大武》，都是太廟的舞名。然而掌管音樂的官員，都叫太樂，這是用來總領各類事物，不能用某類事物一事物來命名。於是公卿上奏說：「臣聽說德行盛大而教化隆盛的人，他的樂舞足以像徵他的形貌，音聲足以抒發他的歌詠。所以進獻給郊廟，鬼神享受其和諧；用於朝廷，君臣享受其法度。使四王海之內，普遍知道至樂德的盛大，而光輝日，君臣享受其法度。使四王海之內，普遍知道至達樂德的盛大，而光輝日新樂樂。隆重地祭獻上天，並配享祖先，大概是應時而製作的。樂》。的稱號，卻未製作樂舞，這不是用來昭明德行、記載功績的做法。 歌用來詠嘆德行，舞用來象徵事物。 《大武》，也在文王、武王的廟階上演奏。沒有比《章斌》更盛大的了。 》說：'魯國有禘祭之樂，賓客祭祀時使用。 '這些都是祭祀大典中普遍使用盛大樂舞的明確記載。 。
於是尚書又上奏：「祭祀圜丘以下，《武始舞》的舞者，戴平冕，黑色介幘，黑色衣裳，白色領和袖，紅色領和袖的中衣，紅色合幅褲，紅襪子，黑色皮鞋。《鹹熙舞》的舞者，戴委身舞，其餘《武章》的《武章》的其餘部分裝飾與《舞神》。服飾。史臣考察，《武始》、《鹹熙》二舞，冠制不同，而說《章斌》與《武始》、《鹹熙》相同服飾，不知戴什麼冠？
侍中繆襲又上奏說：「《安世歌》本是漢時的歌名。如今歌詩不是以前詩文的文字，就應該變更。按《安世歌》本是漢時的歌名。如今歌詩不是以前詩文的文字，就應該變更。按《安世歌》註說：《安世樂》，如同周朝的《房中之樂》。因此從前議論的人，認為《房中》是歌詠後妃的德行，用來教化天下，端正夫婦關係，應該改《安世》之名稱為《正始之樂》。襲後來又依據歌辭審讀漢朝《安世歌》的詠嘆，也說'高高懸掛四面鐘磬，神靈前來燕享，美好的薦獻和禮儀，永遠承受其福'。是後妃之歌的人，恐怕失去其本意。按文帝已改《安世》為《正始》，而繆襲到這時又改《安世》為《享神》，不詳其義。王粲所造的《安世詩》，如今已亡佚。繆襲又上奏說：「文昭皇后廟，設置四面懸樂，應當銘刻顯示其均奏次序，依太祖廟的名稱，號為昭廟之具樂曲。」尚書上奏說：「按禮，婦人繼承丈夫的爵位，與丈夫同牢配食，音樂不應有不同。文昭堂謔所議，如今號譟蒱代表過。
散騎常侍王肅議論說：「君王各自按禮制事奉天地，如今議論者根據《周官》單篇文字作為治國大體，恐怕其局限而不知弘大。漢武帝東巡封禪回來，在甘泉祭祀太一，在汾陰祭祀后土，都全部使用其音樂。說全部使用，是指全部使用其音樂。宮懸之樂。奏議被批准。
王肅又議論說：「討論者認為周朝祭天，只舞《雲門》；祭地，只舞《鹹池》；宗廟，只舞《大武》，似乎失其本義。《週禮》中賓客都演奏完備的音樂。《左傳》說：'太子座禮的司祭，一切遍感的大事；賓客宴會，與之相比是小事。 ：'用六律、六呂、五聲、八音、六舞大合樂，以招致鬼神，和諧邦國，諧調萬民，安頓賓客，取悅遠方之人。演奏，至於六舞卻分開使用，所以不能滿足人心。樂。享之日也這樣，說明古今夷夏的音樂，都主用於宗廟，而後傳播到其他場合。廣遠所及。王肅私下製作宗廟詩頌十二篇，未被歌唱。晉武帝泰始二年，改制郊廟歌，其樂舞也沿襲舊制。
漢光武帝平定隴、蜀地區後，擴大郊祀禮儀，以高皇帝配享祭祀，演奏《青陽》、《硃明》、《西皓》、《玄冥》、《雲翹》、《育命》等舞蹈。北郊和明堂祭祀，都依照南郊的規格演奏音樂。迎接四季時氣的五郊祭祀：春季唱《青陽》，夏季唱《硃明》，都跳《雲翹》舞；秋季唱《西皓》，冬季唱《玄冥》，都跳《育命》舞；季夏唱《硃明》，同時跳這兩種舞。章帝元與二年，宗廟音樂，依舊例，宴享時有《鹿鳴》、《承元氣》兩首曲子。三年，章帝自己創作了四篇詩，第一篇叫《思齊皇姚》，第二篇叫《六驃驒》，第三篇叫《竭肅雍》，第四篇叫《陟叱根》。合併之前的六首曲子，作為宗廟宴享的樂曲。增加宗廟宴享的《重來》、《上陵》兩首曲子，合併八首作為上陵宴享的樂曲。減去宗廟宴享的《承元氣》一曲，增加《惟天之命》、《天之曆數》兩曲，合併七首作為殿中禦食宴享的樂曲。另外，漢朝太樂署宴享樂曲共十三首：一《鹿鳴》，二《重來》，三《初造》，四《俠安》，五《歸來》，六《遠期》，七《有所思》，八《明星》，九《清涼》，十《海》，十一《大涉置酒》，十三《承十萬海》，《十三淡海》，十一《承置元魏國以及晉朝的荀勖、傅玄都為此創作了歌詞。魏國時因為《遠期》、《承元氣》、《海淡淡》三首曲子不夠通暢便利，就省去了。魏國雅樂有四首：一《鹿鳴》，後來改為《於赫》，歌頌武帝；二《驃虞》，後來改為《巍巍》，歌頌文帝；三《伐檀》，後來省略；四《文王》，後來改為《洋洋》，歌頌明帝。 《騶虞》、《伐檀》、《文王》都是由左延年改定了曲調。正月初一大朝會，太尉捧著玉璧，諸侯王行禮，東廂雅樂郎演奏的就是這些曲子。現在稱為行禮曲，由姑洗律對應的廂樂演奏。按《鹿鳴》本來是以宴樂為主體，不適合用於朝享祭祀，這是過去的錯誤。
晉武帝泰始五年，尚書上奏讓太僕傅玄、中書監荀勖、黃門侍郎張華各自創作正旦行禮以及王公上壽酒宴享樂歌的詩。詔令又讓中書郎成公綏也創作。張華上表說：「考察魏國上壽宴享的詩以及漢朝所使用的，其文句長短不齊，未能全部合乎古制。大概是因為依照歌唱弦節，本來有所因循，而懂樂知音的人，足以製定聲律，度曲用法，都不是凡人近士所能改變的。二朝樂知音的人，足以製定聲律，度曲用法，都不是凡人近士所能改變的。二朝三朝語，沿詞制不變，雖然京詩有曲折，但都有不義，其中都有不義，沿詞制不義，其中都有不論，其中都有不義，其中都有不義，其中都有不義，其中都有不義，其中都具不離地，其中都有不義，其中都有不義性，其中都有不義，其中都有不論，其中都具不離地，其中都有不義，其中都有不義，其中都有異章，其中都有不義，其中都有不義。原因的。陳頎，陳頎說：「配合鍾磬演奏，未必都合適。」所以荀勖創作晉歌，都採用四言，只有王公上壽酒一篇是三言五言，這就是張華和荀勖表明的不同旨意。泰始九年，荀勖掌管樂事，讓郭瓊、宋識等人創作《正德》、《大豫》的舞蹈，而荀勖及傅玄、張華又各自創作了這些舞蹈的歌詩。荀勖製作了新律笛十二支，散騎常侍阮鹹批評新律聲調偏高，高近哀思，不合中和。荀勖因他不同己見，外放阮鹹為始平相。晉朝又改魏的《昭武舞》為《宣武舞》，《羽龔舞》為《宣文舞》。鹹寧元年，下詔確定祖宗的廟號，廟樂統一使用《正德》、《大豫》之舞。
到東晉初年設立宗廟，尚書下文太常詢問祭祀所用的樂名，太常賀循回答說：「魏國增減漢樂，作為一代的禮制，不知道大晉樂名有何不同。遭遇喪亂，舊典不存，但這些樂，都以鍾律調和，以五聲文飾，透過歌詞唱唱，在舞魔堂中唱出瑟，八音迭奏，雅樂並作，登歌下管，各有固定詠唱，這是周朝的舊制。此後雖然得到一些登歌和宴享之樂，但仍不齊備。明帝太寧末年，又下詔讓阮孚等人增補。成帝咸和年間，才重新設定太樂官，收集遺散，但還沒有鐘磬。
起初，荀勖用新律製作了二舞，又修定鐘磬，事情未完成荀勖就去世了。惠帝元康三年，下詔讓他的兒子黃門侍郎荀籓修定鐘磬，用於郊廟祭祀。不久遭遇喪亂，遺存的聲樂舊制，沒有人能記錄。庾亮任荊州刺史，與謝尚一起為朝廷修整雅樂，廬亮不久去世。庾翼、桓溫專事軍旅，樂器放在庫中，竟然朽壞了。晉朝之亂，樂人都被戎虜掠走。等到胡人敗亡，鄒下的樂人，有不少前來投奔。謝尚當時任尚書僕射，藉此備齊了鐘磬。太元年間，擊敗苻堅，又獲得樂工楊蜀等人，熟悉舊樂，於是四廂的鐘磬才完備。宋文帝元嘉九年，太樂令鐘宗之重新調整鐘磬。十四年，治書令史奚縱再改動。此事記載在《律歷志》。晉朝時曹毗、王珣等人也增造了宗廟歌詩，但郊祀卻不設樂。何承天說：「世間都傳說吳朝沒有雅樂。查考孫皓在明陵迎接父親喪事，只說倡導日夜不停，那麼沒有鐘磬登歌可知了。何承天說：「有人說現在的《神弦》，恣諦把它當宗廟查甯。又韋昭在孫休時代呈上《鼓吹鐃哥》十二曲的表文說：「應當交付樂官中善於歌唱者練習歌唱。」那麼吳朝並非沒有樂官，善於歌唱者能夠將歌詞配以絲管，怎麼能只以《神弦》作為廟樂就算了？
宋武帝永初元年七月，相關部門上奏：「皇朝建立，廟祀應當設置雅樂，太常鄭鮮之等八十八人各自撰寫新歌。黃門侍郎王韶之所撰寫的歌辭七首，都適合施用。」下詔批准。十二月，相關部門又上奏：「依舊例正旦設樂，詳細商議屬於三省更改太樂諸歌舞詩。黃門侍郎王韶之撰寫了三十二章，應當進行教試，日期臨近，應該預先誦習。隨即申令施行。」下詔批准。又改《正德舞》為《前舞》，《大豫舞》為《後舞》。元嘉十八年九月，相關部門上奏：「二郊應當演奏登歌。」又討論宗廟舞事，錄尚書江夏王劉義恭等十二人議定相同，未及列奏，遇到軍事行動，事情擱置。二十二年，南郊，開始設置登歌，下詔禦史中丞顏延之創作歌詩，廟舞仍缺少。
孝建二年九月甲午日，相關部門上奏：「前殿中曹郎荀萬秋建議：按禮，祭祀天地有音樂，是為了降神。所以《易》說：'雷出地奮豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。'雷官師道：'在先王以澤方》中都出現。說：'奏黃鐘，歌大呂，舞《雲門》，以祭祀天神。 奏太簇，歌應鐘，舞《鹹池》，以祭祀地祇。 '由此而言，用樂祭祀天地，由來已久。 》的，這是周道。年間，荀籓受詔完成父親荀勖的事業，金石四懸，用於郊廟。怕缺少完備的禮儀。
於是讓內外廣泛討論。驃騎大將竟陵王劉誕等五十一人都贊同荀萬秋的建議。尚書左僕射建平王劉宏議論認為：「聖王的德行雖然相同，但創製的禮儀或許有差異，音樂不相沿襲，禮無因襲。自從寶命開基，皇符在運，業績超過前王，風氣貫通遠古，朝儀國章，都遵循先代。自從後晉東遷遷至東遷，日不暇給，雖然大典略備，遺缺尚多。有德，所以漢高祖廟樂稱《武德》，太宗廟樂稱《昭德》。 魏制《武始》舞武廟，制《鹹熙》舞文廟。 則祖宗之廟，各有樂名。 ，義理乖違。皇太后廟，依據諸儒議論，只奏文樂。說明，應該依舊不改。必永遠安居一處？ '這都是說神有去來，那麼有送迎就明確了。
散騎常侍、丹陽尹、建城縣開國侯顏竣建議認為：「德行和功業有不同的稱呼，那麼盾牌和羽毛的裝飾也不同，時代沒有沿襲的製度，所以事物有增減。至於禮儀缺失、道義偏差，習慣於沿用而忘記回歸正途，中興之際整頓國運，所見所聞都需要變革，前代的錯誤典章，應該加以修正。 郊祀配有音樂，大概源於《周易》、《周官》，歷代議論，沒有不以此為標準的。文物的完備，按理原本不是這樣。 ，那麼就知道上帝不是上天。玄註釋說：'天神，是五帝和日月星辰。時代有時更改制度，大體沿用，只是不沿用名號而已。 》作為《宣化》之舞，以《大豫》作為《興和》之舞，或許足以光耀世代的功烈，愉悅後世子孫。 前漢的祖宗，廟宇各自不同，神主名號已經改變，舞蹈的名號也不同。每個廟宇有不同的製度。
左僕射、建平王劉弘又議論說：「顏竣依據《週禮》、《孝經》，天與上帝，連續出現文字重複，所以認為上帝不是天，那麼《易》中所說的作樂，不是為了祭天。按《易》說'先王因為作樂來崇尚德行，盛大進獻於上帝，來配得祖考。說：'於是祭祀上帝。 ，就祭祀上帝'，從而知道禮天和旅上帝，同樣是祭天。是天更加明顯了。記》說：'掃除地面進行祭祀，祭器用陶器葫蘆。'旨意在於說明所用物品質樸，不妨礙用音樂降臨神靈。廟，則專用始祖的舞蹈。 所以說後漢各位祖先，共同廟宇同一庭堂，雖然有祖宗，不宜分別進入不同舞蹈'。美，各室相繼演奏。獻祭，演奏《凱容》、《宣烈》之舞。
孝建二年十月辛未，相關部門又上奏：“郊廟的舞樂，皇帝親自奉行，初次登壇及進入廟宇到東壁，都演奏登歌，不到三公行事。”左僕射、建平王劉弘再次參議：“公卿行事，也應該演奏登歌。”有關部門又上奏：「元旦朝會及兩廟齋戒祭祀，登歌依舊在殿庭設置演奏。不久廟祭，依新儀注，登歌人上殿，弦管樂器在殿下；如今元旦朝會，登歌人也上殿，弦管樂器在殿下。」都下詔同意。文帝章太后廟沒有樂章，孝武帝大明年間讓尚書左丞殷淡創作新歌，明帝又自己創作昭太后、宣太后的歌詩。
後漢正月初一，天子駕臨德陽殿接受朝賀，舍利從西方而來，在殿前表演，激水化成比目魚，跳躍噴水，作霧遮日；表演完畢，又化成黃龍，長八九丈，出水遊戲，炫耀日光。用兩條大絲繩繫在兩根柱頭上，相距數丈，兩名歌舞女對舞，在繩上行走，相逢擦肩而不傾斜。
魏晉一直到江東，還有《夏育扛鼎》、《巨像行乳》、《神龜抃舞》、《北負靈岳》、《桂樹白雪》、《畫地成川》等樂舞。
晉成帝咸康七年，散騎侍郎顧臻上表說：「臣聽說聖王製作音樂，讚揚治國之道，用仁義來滋養，防止邪惡淫靡，上以供奉宗廟，下以教導百姓，體現五行的正音，協和八風來陶禮相信氣質。用宮聲端而有名舞之感；移風易俗，達到和樂的極致。 ，用頭觸地，顛倒天地之順，傷害倫常之大。世。草，這就是所說的。又減少其禀給。後來又恢復了《高絙》、《紫鹿》。
宋文帝元嘉十三年，司徒彭城王劉義康在東府正會，依舊供給伎樂。總章工馮大列：「相承供給諸王伎十四種，其中舞伎三十六人。」太常傅隆認為：「不清楚這個人數由何而來。只有杜預注《左傳》佾舞說諸侯六六三十六人，常以為不對。舞蹈，是用來調節八傳》佾舞說諸侯六六三十六人，常以為不對。舞蹈，是用來調節八傳》佾舞說諸侯六六三十六人，常以為不對。舞蹈，是用來調節八音的。從天子到士，每降一級減少兩列，所謂'兩'，就是減少兩列罷了。杜預以為一列又減少兩人，到士只剩下四人，哪裡還能成樂。伎，就是古代的女樂。賜給魏綛一六。
人的生命，沒有人知道它的開始。包含靈氣懷抱智慧，生活在天地之間。那喜怒哀樂的情感，喜好得到厭惡失去的本性，不學就會，不知道為什麼會這樣卻自然如此。憤怒就爭鬥，喜悅就歌唱。唱歌，本來是音樂的開始。歌唱不夠，就用手舞蹈，用腳蹈舞，那麼舞蹈又是歌唱的次一等。歌唱舞蹈，是用來宣洩喜悅之心的，喜悅而沒有節制，就會流宕淫佚不能返歸。所以聖人用五聲調和其本性，用八音節制其流蕩，稱之為樂，所以能移風易俗，平心正體。過去有戎氏有兩個女兒，住在九成的高台上。天帝派燕子夜裡前往，二女用玉筐覆蓋，一會兒打開看，燕子留下兩個蛋，五色，向北飛去不回。二女作歌，開始為北方音樂。禹巡視南方，塗山氏的女兒讓她的侍女在塗山南面等候禹，女子於是作歌，開始為南方音樂。夏後孔甲在東陽萯山打獵，天大風昏暗，迷路進入民家。主人正在生產，有人說：「君王到來是好日子，必定大吉。」有人說：「不能承受這個孩子，必有災禍。」孔甲於是把孩子帶回去，說：「作為我的兒子，誰敢讓他遭殃？」後來劈柴，斧頭砍斷了他的腳。孔甲說：「嗚呼！有命運啊。」於是作《破斧》之歌，開始為東方音樂。週昭王南徵，在漢水中去世。昭王車右辛餘靡身高力大，把昭王救回北渡，周公於是封他於西翟，遷徙居住西河，追思故處作歌，開始為西方音樂。這就是四方的歌。
黃帝、帝堯時代，王道教化普遍天下，百姓安樂無事，所以趁擊壤的歡樂、慶雲的祥瑞，百姓因而作歌。後來《風》衰《雅》缺，而妖淫靡曼的聲音興起。
周代衰落，有個叫秦青的，善於唱歌，而薛談向秦青學唱歌，沒學完秦青的技藝就告辭回去。秦青在郊外為他餞行，於是撫節悲歌，聲音震動林木，迴響阻遏行雲。薛談於是留下來不走，以完成他的學業。又有個叫韓娥的，往東到齊國，到雍門，缺乏糧食，於是賣唱換取食物。離開後，餘音繞梁，三天不絕。周圍的人以為她沒有走。經過旅館，旅店的人侮辱她，韓娥於是拉長聲音哀哭，一里老少，悲愁垂淚相對，三天不吃。人們急忙去追她，韓娥回來，又拉長聲音長歌，一里老少，喜悅跳躍鼓掌舞蹈，不能自禁，忘了之前的悲傷。於是厚贈財物送她走。所以雍門的人善於唱歌哭泣，模仿韓娥的遺聲。衛國人王豹住在淇川，善於唱歌，河西的百姓都受他影響。齊國人綿駒住在高唐，善於唱歌，齊國的西部地區，也傳教他的技藝。前漢有個虞公，善於唱歌，能讓樑上的灰塵飛起。如此之類，都是徒歌。 《爾雅》說：“徒歌叫做謠。”
凡是樂章古詞，如今存世的，都是漢代街巷民謠，《江南可採蓮》、《烏生》、《十五子》、《白頭吟》之類。吳歌雜曲，都出自江東，晉、宋以來，逐漸有增廣。
《子夜歌》，有個女子名叫子夜，創作了這種曲調。晉孝武帝太元年間，瑯邪王軒之家有鬼歌《子夜》。殷允任豫章太守時，豫章僑居之人庾僧虔家也有鬼歌《子夜》。殷允任豫章太守，也是太元年間，那麼子夜是此時以前的人。 《鳳將雛歌》，是舊曲。應琚《百一詩》說：「為作《陌上桑》，反言《鳳將雛》。」那麼《鳳將雛》由來很久了，大概是由訥變而到如此吧？
《前溪歌》，是晉車騎將軍沈玩所創制。
《阿子》和《歡聞哥》這兩首曲子，是在晉穆帝昇平初年產生的，歌唱結束後常常呼喊「阿子！你聽見了嗎？」這些話記載在《五行志》中。後人摹仿它們的聲調，製作成兩首曲調。 《團扇哥》這首曲子，是晉中書令王珉與嫂子的婢女有私情，相愛很深，嫂子鞭打婢女過於狠毒，婢女向來善於唱歌，而王珉喜歡拿白團扇，所以創作了這首歌曲。 《督護哥》這首曲子，是彭城內史徐逵之被魯軌殺害，宋高祖派府內直督護丁旿為他收殮埋葬。徐逵之的妻子是宋高祖的長女，她叫丁旿到官署中，親自詢問收殮送葬的事情，每次問完後就嘆息說：「丁督護！」聲音悲哀淒切，後人依據她的聲音，擴展了這首曲子。 《懊憹哥》這首曲子，是晉隆安初年民間流傳的謠曲。記載在《五行志》中。宋少帝重新創作了新的歌曲，太祖常稱之為《中朝曲》。 《六變》等各首曲子，都是根據事情創作的歌曲。 《長史變》這首曲子，是司徒左長史王廞在臨敗時創作的。 《讀曲哥》這首曲子，是民間為彭城王劉義康所作的。其中歌詞說「死罪劉領軍，誤殺劉第四」。所有這些曲子，一開始都是徒歌（無伴奏），後來被配上管弦樂器伴奏。又有根據管弦金石的音調，創作歌詞來配合，如魏世三調歌詞之類就是這樣的。
古代天子處理政事，讓公卿大夫進獻詩歌，年老有德行的人修訂它們，然後天子斟酌採用。秦、漢兩代廢除了採集詩歌的官員，歌詠多沿用前代，既與當時時事不相符，又沒有用來垂示後代的。漢武帝雖然頗多創作新歌，但是不把光揚祖考、崇述正道當作首要任務，大多只是歌詠祭祀中的具體事物以及祥瑞罷了。商周《雅》《頌》的體制就缺失了。
《鞞舞》，不知道起源於何處，但在漢代已經用於宴享了。傅毅、張衡的賦中描寫的就是它。曹植的《鞞舞哥序》說：“漢靈帝《西園故事》中，有個叫李堅的，能跳《鞞舞》。遭遇動亂，向西跟隨段煨。先帝聽說他舊有技藝，召他來。李堅已經中途廢棄，加上古代曲調很多錯誤，不同時代的文獻，未必互相沿襲，所以依據舊曲改作新歌五篇，不敢充作黃門樂，只近以完成下國的簡陋音樂。現在《幡》《鼓》的歌詞還存在，舞蹈都已缺失。 《鞞舞》就是現在的《鞞扇舞》。又說晉初有《杯盤舞》、《公莫舞》。史臣按：杯盤舞就是現在的《齊世寧》。張衡《舞賦》說：「歷七盤而縱躡。」王粲《七釋》說：「七盤陳於廣庭。」近代文士顏延之說：「遞間關於盤扇。」鮑昭說：「七盤起長袖。」都認為七盤是舞蹈。 《搜神記》說：「晉太康年間，天下流行《晉世寧舞》，矜持地用手接杯盤並反覆翻轉。」這說明漢代只有盤舞，而晉代增加了杯，並反覆翻轉。
《公莫舞》就是現在的巾舞。相傳是項莊劍舞，項伯用衣袖隔開他，使他不能傷害漢高祖。並且對項莊說：“公莫。”古人互相稱呼“公”，意思是說不要傷害漢王。現在用巾，大概是模仿項伯衣袖的遺製。按《琴操》有《公莫渡河曲》，那麼它的聲調由來已久，要說與項伯有關，是不對的。
江東初年，又有《拂舞》。舊說《拂舞》是吳地的舞蹈。檢查它的歌詞，不是吳地的詞，都在殿庭陳列表演。揚泓《拂舞序》說：「自從到了江南，見到《白符舞》，有人說《白鳧鳩舞》，說這種舞已經存在幾十年了。觀察它的歌詞意旨，是吳人憂慮孫皓的暴政，想歸晉朝。」又有《白珝舞》，按著舞詞中有吳莧的舞蹈是本的舞蹈。晉《俳歌》又說：「皎皎白緒，節節為雙。」吳地口音稱緒為珝，懷疑白珝就是白緒。
《鞞舞》原來用二八（十六人）表演，桓玄將要即帝位時，太樂遣散眾多樂伎，尚書殿中郎袁明子啟奏增滿八佾（六十四人），相承不再改變。宋明帝親自修改舞曲歌詞，並詔令近臣虞齢一起創作。又有西、傖、羌、胡等雜舞。隨王劉誕在襄陽，創作了《襄陽樂》；南平穆王任豫刺史，創作了《壽陽樂》；荊州刺史沈攸之又創作了《西烏飛哥曲》，都列在樂官。歌詞大多淫蕩不正派。
前代飲酒奏樂，酒酣時，必定起身而舞。 《詩經》說「屢舞仙仙」就是這種情況。宴樂時一定要舞蹈，但不宜太頻繁。譏刺的是舞蹈頻繁，而不是譏刺舞蹈本身。漢武帝飲酒奏樂，長沙定王起舞就是例子。魏晉以來，尤其重視以舞相屬。被屬的人代替起舞，就像飲酒時以杯相屬一樣。謝安起舞屬於桓嗣就是這種情況。近代以來，這種風氣斷絕了。
孝武帝大明年間，把《鞞》、《拂》、雜舞與鍾磬之樂配合，在殿庭演奏。順帝昇明二年，尚書令王僧虔上表談論此事，並論及三調歌說：「臣聽說《風》《雅》的創作，由來已久。大的關係到國家興衰，其次表現在舞蹈中。在於內心而木石感動，鏗鏘著娼娓娓娓石娓娓娨道風風流風尚在舞相外展，娓娓歡道而風俗到樂世的聲音說明；音不是隨意發出的，曲調豈能徒然演奏。消滅。互相諧和應和，季氏遭到訥詮，就在於這點。 如今總章舊佾二八之類，衣飾已經不同，曲律也有差異，推今校古，清清楚楚可知。和諧女樂，以歌為稱，不是雅器。果認為鍾舞已經和諧，不想廢罷，那麼就另立哥鐘，以調羽佾，只用於別宴，不關朝享，四縣所奏，謹依雅則，這樣舊樂前典，就不會墜落。已經製作了歌磬，還在樂官那裡，全部用以配副鐘，配成一部，從義理上沿襲，或許可以安穩。年以來各家競相崇尚新奇的聲音，人們崇尚謠俗，務在急迫危險，不顧律紀，流蕩無涯，不知盡頭，排斥典正，崇尚煩淫。去掉禮；樂有次序，長幼不可以共同聽。靡漫，異世同歡。風教化他們，就可以不訓而自革。 ，化動飛潛。 近來自於從金龔弛韻，羽佾未凝，正俗移風，確實在此日。 昔日阮鹹清識，王度昭奇，樂緒增修，異世同功。
樂器共有八音：稱為金、石、土、革、絲、木、匏、竹。
八音第一是金。金，就是鐘、袴、錞、環、鐃、鐸。鐘，《世本》說「黃帝的工人垂製造。」《爾雅》說「大鐘叫鏑」。 《尚書》說「笙鑭以間」就是。中等的叫剽，剽音瓢。小的叫棧，棧音盞，晉朝江左初年獲得的棧鐘就是。懸掛鐘磬的架子叫筍虡，橫的叫筍，豎的叫虡。蔡邕說：「刻畫鳥獸的形狀，聲音大有力的作鐘虡，聲音清無力的作磬虡，敲擊所懸掛的樂器，知道由虡發出聲音。」袴像鐘而更大。史臣按：前代有大鐘，如周朝的無射，不只一個，都叫做鐘；袴的說法，近代沒有聽過。
篔，就是篔於。圓形像碓頭，上大下小，現在民間有時還有這種器物。 《週禮》說，「用金篔和鼓」。
手鐲，是鈸。形狀像小鐘，軍隊行進時敲擊它，作為鼓的節奏。 《週禮》說，「用金鍊節鼓」。
鐃，像鈴但沒有舌，有柄，拿著敲擊它。 《週禮》說，「用金鐃止鼓」。漢《鼓吹曲》叫鐃哥。
鐸，是大鈴。 《週禮》說，「用金鐸通鼓」。
八音第二是石。石，就是磬。 《世本》說叔所製造，不知道叔是什麼朝代的人。 《爾雅》說：「形狀像犁簹，用玉製作。」大的叫綍。綍音囂。
八音第三是土。土，就是塤。 《世本》說，暴新公所造，也不知道是什麼朝代的人。周朝王畿內有暴國，難道是那時的人嗎？燒土製成，大如鵝蛋，上尖下平，形狀像秤錘，六孔。 《爾雅》說，大的叫祇，祇音叫。 「小的像雞蛋」。
八音第四是革。革，就是鼓、鞉、節。大的叫鼓，小的叫朄，又叫應。應劭《風俗通》說：「不知道誰製造的。」用槌子敲擊的叫鼓，用手搖的叫鞉。鼓和鞉有八面的叫雷鼓、雷鞉；六面的叫靈鼓、靈鞉；四面叫路鼓、路鞉。 《週禮》說：「用雷鼓祭祀天神，用靈鼓祭祀社神，用路鼓致祭鬼享。」鼓長八尺的叫{圖標鼓}鼓，用於軍事。長一丈二尺的叫鷓鼓，凡守備及役事時就擊它。現在世叫下鼜。鼜，《週禮》音戚，現在音切豉反。長六尺六吋的叫晉鼓，金奏時就擊它。應鼓在大鼓旁邊，《詩經》說「應朄懸鼓」就是。小鼓有柄的叫鞀。大鞀叫鞞。 《月令》「仲夏修鞀、鞞」。就是。那麼鞀、鞞就是鞉一類。又有鼉鼓。
節，不知道誰製造的。傅玄《節賦》說：「黃鍾唱哥，《九韶》興舞。口非節不詠，手非節不拊。」這大概由來也很久了。
八音第五是絲。絲，就是琴、瑟、築、箏、琵琶、空侯。
琴，馬融《笛賦》說：「宓羲造琴。」《世本》說：「神農所造。」《爾雅》「大琴叫離」，二十弦。現在沒有這種器物。齊桓公的叫號鐘，楚莊王的叫繞梁，司馬相如的叫燋尾，蔡邕的叫綠綺，事出傅玄《琴賦》。世傳燋尾是蔡邕的琴，蔡邕傳也這麼說。以傅氏所說，就不是蔡邕的了。
瑟，馬融《笛賦》說「神農造瑟。」世本說「宓羲所造」。 《爾雅》說：「瑟二十七弦的叫灑。」現在沒有這種器物。築，不知道是誰製造的。史籍只說高漸離善於擊築。
箏，是秦地的音樂。傅玄《箏賦序》說：「世人認為是蒙恬所造。現在觀察它的形體符合法度，節奏窮盡哀樂，乃是仁智之器，豈是亡國之臣所能關涉思慮的？」《風俗通》則說：「築身而瑟弦。」不知道是誰改作的。
琵琶，傅玄《琵琶賦》說：「漢朝派遣烏孫公主嫁給昆彌，擔心她在路上思念家鄉，所以讓工匠改造箏和築，製成馬上演奏的樂器。想順應當地習俗稱謂，所以取名琵琶，取其便於在外國流傳的意思。這種樂器不列入四廂樂。
空侯，最初名叫坎侯。漢武帝祭祀南越獲勝，祭祀太一與後土時用樂，命令樂人侯暉依照琴的形製製作坎侯，說它的聲音坎坎符合節奏。侯字，是因工匠姓侯。後來稱為空，是音訌傳。古代用於郊廟雅樂，近代專門用於楚聲。宋孝武帝大明年間，吳興人沈懷遠被流放到廣州，製作了繞梁，這種樂器與空侯相似。懷遠後來過世，這種樂器也失傳了。
八音中第六類是木。木，就是柷和敔。都不知是誰製作的。 《樂記》說：「聖人製作了控、楬、塤、篪。」起源也很久遠了。柷像漆筒，邊長二尺四寸，深一尺八寸，中間有椎柄，連接底部並撞擊它，讓它左右敲擊敔。敔，形狀像伏虎，背上有二十七道鋸齒。用長一尺的竹棒名叫止，橫向刮過，用來節制樂曲的終結。
八音中第七類是匏。匏，就是笙和竽。笙，是隨所製作，不知是哪個朝代的人。將管子排列在匏內，在管端安裝簧片。宮管在中央，三十六簧的叫竽；宮管在左旁，十九簧到十三簧的叫笙。其他都相似。竽現在失傳了。 「大笙叫做巢，小笙叫做和」。笙中的簧片，是女媧製作的。 《詩》傳註說：「吹笙時簧片就鼓動。」大概就是笙中的簧片。 《爾雅》說：「笙有十九簧的叫做巢。」漢章帝時，零陵文學奚景在舜祠中得到笙，是用白玉製成的管子。後世改用竹管了嗎？
八音中第八類是竹。竹，就是律、呂、簫、管、篪、龔、笛。律呂在《律歷志》中記載。
簫，《世本》說：「舜製作的。」《爾雅》說：「編排二十三根管，長一尺四寸的叫言；十六根管長一尺二寸的叫筊。」筊就是爻。凡是簫又名叫籟。前代有洞簫，這種樂器現在失傳了。蔡邕說：「簫，是用竹子編排且有底。」那麼蔡邕時已經沒有洞簫了。
管，《爾雅》說：「長一尺，週長一寸，全部漆過，有底。」大的叫簥，簥讀音為驕；中的叫篞；小的叫篎，篎讀音為妙。古代用玉做管，舜時西王母進獻白玉琯就是這種。 《月令》說：「調和琴、瑟、管、簫。」蔡邕章句說：「管，形狀長一尺，週長一寸，有孔無底。」這種樂器現在失傳了。
篪，《世本》說：「暴新公製作的。」舊志記載說，又叫管。史臣按：不對。雖然不知暴新公是什麼朝代的人，但明顯不是舜以前的人。舜時西王母已經進獻管，說明已經有這種樂器，新公怎麼能製作篪呢？ 《爾雅》說：「篪，大的長一尺四寸，週長三寸，叫沂。」沂讀音為銀，又名叫翹。 「小的長一尺二寸」。現在有胡篪，出自胡人吹奏，不是雅樂器。
籥，不知是誰製作的。 《週禮》中有籥師，掌管教導國子在秋冬吹籥。現在《凱容》、《宣烈》舞所執的羽籥就是這種。大概就是《詩》所說的「左手執籥，右手秉翟」。 《爾雅》說：「籥像笛，有三孔且短小。」《廣雅》說，有七孔。大的叫產，中的叫仲，小的叫簹。箹讀音為握。
笛，按馬融《長笛賦》，這種樂器興起於近代，出自羌中，京房完備了它的五音。又稱丘仲擅長製作笛，但沒說丘仲發明。 《風俗通》則說：「丘仲製作笛，是漢武帝時的人。」此後才有羈笛。三種說法不同，不知哪一種屬實。
絪，杜摯《笳賦》說：「李伯陽進入西戎時製作的。」漢代舊注說：「絪，名叫吹鞭。」《晉先蠶注》說：「車駕停下時，吹小絪；出發時，吹大絪。」絪就是笳。又有胡笳。漢代舊《箏笛》中有它的曲目，但沒有記載其起源本末。
鼓吹，大概就是短簫鐃歌。蔡邕說：「軍樂，黃帝和岐伯製作的，用來宣揚德政建立武功，激勵士兵並諷諭敵人。」《周官》說：「軍隊有功就奏愷樂。」《左傳》說，晉文公戰勝楚國，「整頓軍隊，奏凱而回」。 《司馬法》說：「得意時就奏愷樂唱愷歌。」雍門週對孟嘗君說，「鼓吹在不測深淵」。 「鼓吹」的說法，鼓是一種樂器，吹是竽、籟之類，不是簫和鼓合奏，另成為樂名。那麼短簫鐃歌，這時尚未稱為鼓吹。應劭的漢《滷簿圖》，只有騎兵手持絪。絪就是笳，沒說鼓吹，但漢代有黃門鼓吹。漢代享宴食舉樂有十三曲，與魏代鼓吹長簫相同。長簫短簫，《伎錄》都說，是絲竹合奏，執節者唱歌。又《建初錄》說，《務成》、《黃爵》、《玄雲》、《遠期》，都是騎吹曲，不是鼓吹曲。這樣看來，陳列在殿庭中的是鼓吹，現在的隨行鼓吹是騎吹，兩種曲子不同。又孫權觀看魏武帝的軍隊，奏鼓吹而回，這又應該是現在的鼓吹。魏、晉時期，又賜給諸將帥及牙門曲蓋鼓吹，這時就稱之為鼓吹了。魏、晉時期賜給鼓吹很輕易，牙門督將五校，都有鼓吹。晉朝初年過江後，臨川太守謝摛每次睡覺，就夢見聽到鼓吹。有人為他占卜說：「您活著得不到鼓吹，死後會得到鼓吹。」謝摛攻打杜韜戰死，追贈長水校尉，下葬時賜給鼓吹。謝尚任江夏太守，到武昌向安西將軍庾翼諮商事務，庾翼與謝尚射箭，說：「你如果射中靶心，就用鼓吹賞你。」謝尚射中靶心，就將自己副車上的鼓吹給了他。現在則非常重視了。
角，書中沒有記載。有說出自羌胡，用來驚嚇中原的馬；有說出自吳越。舊志說：「古代樂中有籟、瑤。」現在都沒有了。史臣按：《爾雅》中，籟是簫的一種名稱罷了。 《詩》說：“坎坎擊瑤。”毛傳注說：“盎叫做瑤。”
築城相杵，出自梁孝王。梁孝王修築睢陽城，方圓十二里，創作了歌曲，用小鼓打節拍，築城的工人用杵應和。後世稱這種聲音為《睢陽曲》，一直流傳到現在。
魏、晉時期，有孫氏擅長改編舊曲，宋識擅長擊節唱和，陳左擅長清唱，列和擅長吹笛，郝索擅長彈箏，硃生擅長彈琵琶，尤其能創作新聲。傅玄著書說：「人若只重視所聽聞的而忽視所眼見的，不也迷惑嗎！假如這六個人生於上古，超越古今無人可比，豈止與夔、牙同一成就！」照此說法，那麼自此以後，都是孫、朱等人的遺風。
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