白話版《陳書》卷二十四·列傳第十八
唐朝 姚思廉 著
蕭濟 陸瓊 子從典 顧野王 傅縡 章華
蕭濟，字孝康，是東海蘭陵人。年少時好學，博通經史，曾就《左氏》中的三十多條疑難問題向梁武帝請教，尚書僕射範陽張絹、太常卿南陽劉之遴都曾與蕭條討論，張縵等人無法與他抗衡。他初入仕途任梁秘書郎，後升任太子舍人。因參與平定侯景之亂有功，被封為松陽縣侯，食邑五百戶。
等到高祖鎮守徐州時，任命蕭濟為明威將軍、徵北長史。承聖二年，他被徵召為中書侍郎，轉任通直散騎常侍。世祖任會稽太守時，任命蕭濟為宣毅府長史，後升任司徒左長史。世祖即位後，授予他侍中之職。不久升任太府卿，因生母去世服喪，未就職。蕭濟輔佐兩位君主，恩遇深厚，賞賜超過一般等級。他歷任蘭陵、陽羨慕、臨津、臨安等郡太守，在所任職的地方都留下了聲名和政績。太建初年，他入朝任五兵尚書，與左僕射徐陵、特進週弘正、度支尚書王瑒、散騎常侍袁憲一同侍奉東宮。後又任司徒長史。不久被任命為度支尚書，兼領羽林監。後升任國子祭酒，仍兼領羽林監。加授金紫光祿大夫，兼安德宮衛尉。不久升任仁威將軍、揚州長史。高宗曾下令調取揚州的案卷，親自審閱，見蕭條處理事務條理詳盡，文書無滯礙，便回頭對左右說：「我原本只期望蕭長史擅長經傳，沒料到他處理繁難政務金精練到如此地步。」後升任祠部尚書，加授給事中，再一次紫祠。尚未就職便去世了，享年六十六歲。詔令追贈他原任官職，並由官府辦理喪事。
陸瓊，字伯玉，是吳郡吳縣人。祖父陸完，曾任梁瑯邪、彭城二郡丞。父親陸雲公，曾任梁給事黃門侍郎，掌管著作。陸瓊自幼聰慧有思辨，六歲時能作五言詩，頗有文采。大同末年，陸雲公受梁武帝詔令校定《棋品》，到大滿貫、朱異以下眾人齊聚。陸瓊當時八歲，在賓客面前復演棋局，因此京城人稱他為神童。朱異將此事告訴武帝，武帝下詔召見他，陸瓊神態機敏，舉止審慎，武帝十分驚異。十一歲時，父親去世，他哀傷過度形銷骨立，極具孝性，堂祖父陸襄感嘆說：「這孩子定能承擔門庭基業，所謂一人也不算少。」等到侯景作亂，他帶著母親避難於縣裡的西鄉，刻苦讀書，晝夜不懈，於是博學多聞，擅長寫文章。
永定年間，州裡舉薦他為秀才。天嘉元年，他任寧遠始興王府法曹行軍。不久以本官兼尚書外兵郎，因文學才能轉兼殿中郎，期滿一年後轉為正式職務。陸瓊一向有美名，深為世祖賞識。等到討伐周迪、陳寶應等人時，官府文書及各種重要文章，都由世祖下令交付給陸瓊。後升任新安王文學，掌管東宮管記。等到高宗任司徒時，精選僚佐，吏部尚書徐陵向高宗推薦陸瓊說：「新安王文學陸瓊，見識優異敏捷，文史才能充足，他進入郎署任職，時間已過久，左西掾一職空缺，正適合此項選拔，雖然他的屈資略有超越，但他已任命已久未任命。不久兼通直散騎常侍，出使北齊。
太建元年，他又以本官掌管東宮管記。被任命為太子庶子，兼通事舍人。後轉任中書侍郎、太子家令。長沙王任江州刺史時，不遵守法度，高宗因長沙王年少，任命陸瓊為長史，代理江州府國事務，兼尋陽太守。陸瓊因母親年老，不願遠行，太子也堅決請求留下他，於是未成行。後來多次升遷至給事黃門侍郎，兼領羽林監。轉任太子中廬子，兼領步兵校尉。又兼領大著作，編修國史。
後主即位後，陸瓊在中書省當值，掌管詔詰。不久被授予散騎常侍，兼度支尚書，兼領揚州大中正。至德元年，任度支尚書，參與掌管詔詰，並兼管廷尉、建康兩處獄案。當初，陸瓊的父親陸雲公奉梁武帝詔令編撰《嘉瑞記》，陸瓊繼承其旨意續編，從永定年間到至德年間，編成一家之言。後升任吏部尚書，依舊負責著作。陸瓊熟悉譜牒，精於鑑別人才，此前，吏部尚書宗元饒去世，右僕射袁憲舉薦陸瓊，高宗未任用，至此他擔任此職，號稱稱號，後主十分信任他。
陸瓊性情謙虛節儉，不自我尊大，雖然地位聲望日益隆盛，但志向更加謙下。園池房屋，不作改動，車馬衣服，不追求鮮華，四季的俸祿，都分給宗族，家中沒有多餘財產。晚年深懷知足之心，想避開權要，常稱病不處理事務。不久母親過世，他離職服喪。當初，陸瓊侍奉東宮時，母親隨住在官舍，後主賞賜優厚。等到靈柩回鄉，詔令加賜助喪之物，並派諡者黃長長持冊前往祭奠，後主又親自撰寫墓誌銘，朝野以此為榮。陸瓊因哀痛過度而傷身，於至德四年去世，享年五十歲。詔令追贈他為領軍將軍，由官府辦理喪事。他有文集二十卷流傳於世。長子陸從宜，官至武昌王文學。
第三子陸從典，字由儀。自幼聰敏。八歲時，讀沈約文集，見到回文研銘，陸從典提筆模仿，便很有佳致。十三歲時，作《柳賦》，其詞華美。陸瓊當時任東宮管記，東宮僚都是一時俊傑，陸瓊將此賦給他們看，他們都驚異於陸從典的奇才。叔父陸瑜特別賞識喜愛他，等到陸瑜臨終時，家中藏書都交付給陸從典，陸從典便蒐集陸瑜的文章編為十卷，並寫了文集序，文章甚為工巧。
陸從典篤好學業，博涉群書，對《漢書》尤其留意。十五歲時，本州舉薦他為秀才。初入仕途任著作佐郎，轉任太子舍人。當時後主賜詩給僕射江總及其父陸瓊，江總命陸從典寫謝啟，，刻間便寫成，文采華麗理路通暢，江總十分驚異。不久他被授予信義王文學，轉任太子洗馬。又升任司徒左西掾，兼東宮學士。因父親過世離職服喪。不久被起用為德教學士，他堅決推辭不就，後主下令保留一個名額，等待陸從典。不久金陵淪陷，他按例遷往關右。在隋朝任給事郎，兼東宮學士。又任著作佐郎。右僕射楊素上奏請求讓陸從典續寫司馬遷《史記》直到隋朝，此書未完成。正值隋末戰亂，他寓居南陽郡，因病去世，時年五十七歲。
顧野王，字希馮，是吳郡吳縣人。祖父顧子喬，曾任梁東中郎武陵王府參軍事。父親顧烜，曾任信威臨賀王記室，兼本郡五官掾，以儒學聞名。顧野王自幼好學。七歲時，讀《五經》，略知大義。九歲能寫文章，曾作《日賦》，領軍朱異見了感到驚奇。十二歲時，隨父親到建安，撰寫了《建安地記》二篇。長大後遍覽經史，精於記憶默識，天文地理、蓍龜佔候、蟲篆奇字，無所不通。樑大同四年，他被任命為太學博士。後升任中領臨賀王府記室參軍。宣城王任揚州刺史時，顧野王與瑯邪王褒同為賓客，宣城王很喜愛他們的才學。顧野王又喜好繪畫，善於描繪，宣城王在東府建造齋室，便命顧野王畫古代賢人，又命王褒書寫讚語，當時人稱為“二絕”。
等到侯景之亂時，顧野王父親去世，他回到本郡，於是招募鄉黨數百人，跟隨義軍救援京城。顧野王身體一向清瘦，身高僅六尺，又因守喪過度哀傷，幾乎承受不了衣服，但當他執戈披甲，陳述君臣大義、逆順之理時，言辭激昂神色莊重，見到的人無不認為他壯烈。京城陷落後，顧野王逃往會稽，不久又前往東陽，與劉歸義合兵據城抵禦賊寇。侯景之亂平定後，太尉王僧辯深為讚賞他，讓他監管海鹽縣。
高祖任宰相時，任命他為金威將軍、安東臨川王府記室參軍，不久轉任府贅議參軍。天嘉元年，詔令補任他為撰史學士，不久加授招遠將軍。光大元年，任鎮東鄱陽王譫議參軍。太建二年，升任國子博士。後主在東宮時，顧野王兼東宮管記，本官不變。六年，任太子率更令，不久兼領大著作，掌管國史，負責梁史事務，兼東宮通事舍人。當時東宮僚有濟陽江總、吳國陸瓊、北地傅縡、吳興姚察，都因才學顯著而被議論者推重。後升任黃門侍郎、光祿卿，掌管五禮事務，其餘官職不變。十三年去世，享年六十三歲。詔令追贈他為秘書監。至德二年，又追贈右衛將軍。
顧野王年少時以篤學至性聞名，待人接物沒有過分的言辭和臉色，看他的容貌，似乎不善於言辭，但等到他努力實踐時，都是他人所不及的。他的三弟顧充國早逝，顧野王撫養其孤兒幼子，恩義深厚。他所寫的著作有《玉篇》三十卷、《輿地志》三十卷、《符瑞圖》十卷、《顧氏譜傳》十卷、《分野樞要》一卷、《續洞冥紀》一卷、《玄象表》一卷，都流傳於世。又撰寫了《通史要略》一百卷、《國史紀傳》二百卷，未完成而去世。有文集二十卷。
傅縡，字宜事，是北地靈州人。父親傅彝，曾任梁臨沂令。傅縡自幼聰敏，七歲時能背誦古詩賦達十多萬字。長大後好學，能寫文章。梁太清末年，他帶著母親南奔避難，不久母親去世，他在兵亂之中，守喪盡禮，哀傷過度形銷骨立，士人朋友因此稱讚他。後來他依附在湘州刺史蕭循，蕭循十分喜歡士人，廣集書籍，傅縡縱情閱讀，於是博通群書。王琳聽見他的名聲，召他任府記室。王琳失敗後，他跟隨王琳的部將孫瑒回到京城。當時世祖派顏晃賞賜孫瑒雜物，孫瑒委託傅縡寫謝啟，言辭道理優美恰當，文不加點，顏晃回京後告訴世祖，不久世祖召傅縡為撰史學士。後來任命他為司空府記室參軍，升任驃騎安成王中記室，仍像以前一樣撰史。
傅縡篤信佛教，師從興皇惠朗法師學習《三論》，完全通曉其學說。當時有大心暠法師著《無詔論》來詆毀他，傅縡便作《明道論》，以解釋對方的責難。其文大略說：
《無螢論》說：近來有弘揚《三論》的人，隨聲附和地詆毀指責，肆意羅列罪狀，一一批評各位法師，排斥眾多學說，談論中道卻懷著偏心，口稱忘懷卻爭相獨勝，剛學了些數論，就把別人當成仇敵，仇怨既已結下，爭論爭鬥大量產生，用這樣的心，造成罪業，罪業不止，難道不是更加重生死輪迴，聚集大苦嗎？回答說：《三論》的興起，已經很久了。龍樹開創了它的源頭，消除內學中的偏見；提婆闡述了它的宗旨，蕩滌外道的邪執。想要讓大教化流傳而不受阻，玄妙的風範發揚而不墜落。它的言辭曠遠，它的意境深遠，它的道理廣博，它的流派深刻。這本來就是龍象騰躍、鯤鵬運轉的大氣象。那些跛腳乘劣馬的人，怎麼能指望參與其中呢？近代世風澆薄，時代沒有曠達之士，隨便學習一些淺薄的學問，來教化蒙昧之心，漸漸沾染成俗，於是迷失了正道。只爭穿鑿附會，各自肆意造作，枝葉徒然繁多，本源日益被遮蔽。一個老師的解釋，與另一個老師不同，更改舊有的宗旨，各自樹立新的觀點，同門學友之中，領悟又各相差別。這樣輾轉下去，添雜簍合越來越多。總括起來用，心中沒有確定的標準；選擇來行，哪個才是正確的？豈不是像混沌被鑿開七竅而受傷，嘉樹被傷害了嫩芽？即使大家都說非馬，家家都手握靈蛇（比喻自以為得道），用沒有底的酒杯，如同畫在地上的餅一樣。這在失道上，不也是應該的嗎？攝山的學說，卻不是這樣。守護一個根本，遵循本源，沒有改作的過錯；簡約文辭來申明意旨，杜絕主觀臆斷的情況。言論沒有預先設定，道理不是事先構築。看到因緣然後才回應，遇到對手然後才行動。縱橫交錯，連綿不絕，恍惚幽深。有時包羅萬象而沒有窮盡，有時消散而沒有痕跡。煥然一新有文采，蹤跡卻不可得；深得不可測量，但就在事中而不遠。凡是相互酬對，都隨順道理詳細核實。有什麼嫉妒欺詐，冒犯各位法師呢？況且各位法師所說，是可以毀謗的，還是不可以毀謗的？如果可以毀謗，毀謗本來就是衰敗；如果不可毀謗，毀謗自然達不到。法師為什麼偏偏維護而不允許毀謗呢？而且教法有大有小，完備在聖人的典籍中，大乘的經文，就指明斥責小乘。如今弘揚大法，怎能不說大乘的意旨呢？這樣褒貶的事情，是跟隨弘揚教法而來；給予或剝奪的言辭，是依據經論來議論。怎麼能見到佛說就信服順從，而我說的話就違逆呢？無螢平等的心是這樣嗎？況且忿怒煩惱，是凡夫的本性，失去道理的人，大抵都有這些。難道可以因為三修（指某些修行）不滿足，六師（外道）心懷怨恨，就蘊藏涅槃妙法，永遠不宣揚嗎？只希望他們憤怒的心到了極點，恬淡的覺悟自然成就罷了。人的面孔不同，他們的心也不同，有的言語和意圖相反，有的心和口相符。怎麼能一定說別人談論中道而心偏執，自己行無螢，外表不違而內心平等？仇敵爭鬥訴訟，哪裡才是我的事？罪業聚集，是爭鬥的人所畏懼的罷了。
《無螢論》說：攝山大師誘導教化，卻不如此，他是實踐無螢的人。引導覺悟的德行已經過去，淳樸專一的風氣已經澆薄，爭勝的心、阿諛詆毀的曲意，盛行於此了。我希望能平息爭論來通達道理，謙讓勝過以忘卻德行。何必排斥其他家，使他們生起憤怒？如果用中道之心來行《成實論》，也能做到無螢；如果用偏執之心來說《中論》，也會有爭論。所以知道爭論與不爭論，偏在於一法。回答說：攝山大師確實是無螢的，但法師所讚賞的，並未切中他的節操。他安靜地守在幽谷中，寂然無為，凡有訓導勉勵，無不是志同道合的人，從容言語或沉默，事物之間沒有隔閡，所以他的意旨雖然深，他的言辭卻很簡約。如今廣為闡述，情勢卻不是這樣。處在王城的角落，居於聚落之內，來來往往顧盼的客人，唇舌縱橫的士人，奮起鋒芒，磨礪羽翼，明目張膽，披堅執銳，到其他家去炫耀，賣弄別樣的見解，窺伺間隙，期望一縱貫言？必須抓住同異，揭發瑕疵，忘身而弘揚大道，違逆世俗而通曉教化，把這當做病患，更可知是沒有通達。如果讓大師處在這個境地，又何必沉默呢，而成為法師所看重的呢？法師又說：「我希望能平息爭論來通達道理，謙讓勝過以忘卻德行。」道德之事，不止在於爭與不爭、讓與不讓。這些話只是人間所看重的，法師仰慕而說它，卻終究不知道勝是如何可以謙讓的。如果他人道行高，那麼自己勝就不勞謙讓了；他人道行低劣，那麼即使謙讓也沒有益處。想要謙讓的言辭，豈不是虛設？中道之心，無處不可。 《成實論》和《三論》，什麼事導致乖違？只須息滅守株待兔的理解，去除膠柱鼓瑟的意念，這樣一切事都是中道。來信的主旨說「爭論與不爭論，偏在一法」。為什麼獨獨褒揚無螢呢？難道不是矛盾嗎？
《無螢論》說：邪正得失、勝負是非，一定生於心中，不是說所說之法有固定的相狀來論勝劣。如果分別異論的是非，把偏執看作失言，無是無非，消融彼我得失，以這種論說為勝妙，其他論說不及，這也是過失。為什麼呢？凡是心所破的，難道沒有心在能破嗎？那麼勝負之心不忘，怎能不存有勝者之心呢？這樣就是自矜己為得，拋棄他人之失，即有取捨，大學生是非，便是增加爭論。回答說：言語是心所驅使，心受到言語的詮釋；根塵和合，鼓動風氣，所以形成語言。事情必定由心，確實如你所說。至於心造作虛偽來驅使口，口行欺詐來應合心，外表和順而內心陰險，言語順從心意違，求取利養，博取聲名，入道之人、在家之士，這類人不止一個。聖人所以詳細陳述教誡，深切加以防備杜絕，說現世的災殃，敘述將來的禍患，這些文字明白顯著，比日月還明顯，仍然有人忘掉愛惜身軀，冒犯嚴峻的法令，赴湯蹈火，甘心粉身碎骨，必定要去做而不顧。難道能喜歡無螢的言論，而回頭改變聲音嗎？如果是弘揚大道的人、宣教教化的人，心裡知道勝，口裡說勝；心裡知道劣，口裡說劣，也沒有隱藏，也沒有忌憚，只是直心而行罷了。他人之道雖劣，也是聖人的教法；自己的德行雖優，也是聖人的教法。我勝就是聖人勝，他劣就是聖人劣。聖人的優劣，大概是根據根機因緣所適宜。對於彼對於此，有什麼厚薄呢？即使整天按劍，整夜擊柝，瞪大眼睛來爭得失，鼓氣來求勝負，這在誰那裡呢？有心與無心，只是想要分別虛空罷了。為什麼不允許我論說，而使我謙退？這好比鷦鷯已經飛翔在廣闊天空中，而打鳥的人還在窺視藪澤來尋找它。唉！大丈夫應當弘揚這個道啊。
《無螢論》說：無詔之道，通於內學外學。你所說要爭論的，這是用末節來補救根本，失去根本而經營末節。現在為你說明。為什麼呢？如果依照外典，尋找書契之前，最純樸的時代，人們內心質樸，實行不言之教，在這個時候，百姓到老死不相往來，而各得其所，又有什麼爭論呢？所以知道本末都不爭論，這是事物的真實。回答說：爭論與無螢，不可偏執。根本與末節，又怎麼知道？從來無螢，怎麼知道不是末節？如今而爭論，有什麼證據證明不是根本？處在後面望前面，就是前面；處在前面望後面，就是後面。而前後之事猶如彼此，彼稱此為彼，此稱呼彼為彼，彼此的名稱，究竟在誰那裡？以此說來，萬事可以知道了。本末前後、是非善惡，可以永恆固守嗎？怎能自信聰明，廢棄他人的耳目？水泡生滅，火輪旋轉，進入牢阱，受到束縛，產生憂畏，生起煩惱，其過失在哪裡呢？不與道相應，而興起各種洞見的緣故。與道相應的人則不然，無為而無不為。善惡不能並存，而未曾離開善惡；生死不能到達，而終究在生死中，所以能永遠脫離而任運自在。因此聖人掛念桎梏不能解脫，憐憫黏膠難以分離，所以殷勤教誨指示，具備各種方便善巧。嚮往追求的人，涉獵求道有類別，雖然麒麟角難以長成，象形容易失去，怎能不彷效遙遠的路途，勉勵短暫的晨光？暫且應當念及自身之善惡，不要揣度他物，而想分別，說我聰明、我知見、我計較、我思惟，以此而言，也是疏漏了。他人實在難以測度，或者可能是凡夫真如此，也可能是聖人俯就隨順，時俗所適宜看見，果報所應當顯現。怎能放縱胸襟，盡情任性，而生訌諷誨呢？正應當虛心而遊歷世間，俯仰於電光露水之間罷了。明月在天，眾水映照；清風到林，各種孔隙都作響。我豈能違逆萬物呢？不進入鮑魚之肆，不貪戀腐鼠之味。我豈能等同於萬物呢？誰能知道我，與我同行這條路，浩浩蕩蕩！堂堂正正！哪裡還會見有詔為非、無詔為是？這樣就是螢者自然在螢，無螢者自然無螢，我都取來運用。何必勞累法師費功夫，點筆紙，只申明無螢；弟子疲於唇舌，消磨時光，只應對明道？戲論啊！糟粕啊！若一定要暫且考察真偽，暫時觀照得失，莫過於依據賢聖之言，檢點行藏之理，始終研究，表裡綜合考核，使浮辭無所用，詐道自然消滅。請等待後來，以觀其妙處。
不久以本官兼直散騎侍郎出使北齊，回來後被任命為散騎侍郎、鎮南始興王贅議參軍，兼東宮管記。歷任太子庶子、太子僕，兼管記照舊。後主即位後，升任秘書監、右衛將軍，兼中書通事捨人，掌管詔詰。
傅縡的文章典雅華麗，性情又敏捷迅速，即使是軍國大事，下筆就完成，從未起草稿，深思熟慮的人也不能超過他，很被後主看重。然而他性情剛直固執，不檢點操守，仗恃才氣，欺壓別人，朝廷中很多人怨恨他。恰逢施文慶、沈客卿憑藉諂佞被親近寵幸，專權執政，而傅縡更加被疏遠。文慶等人便一起誣陷傅縡接受高麗使者的金子，後主逮捕傅縡下獄。傅縡素來剛強，因而憤怒，就在獄中上書說：「身為君主的人，恭敬地侍奉上帝，慈愛地愛護百姓，減少嗜好慾望，遠離諂佞之人，天未明就求衣起床，太陽偏西還忘記吃飯，因此恩澤覆蓋天下，慶流傳子孫孫孫。淫亂昏聵之鬼；小人在身邊，宦官弄權，厭惡忠直之人如同仇敵，看待百姓如同草芥；後宮宮女穿著綺羅錦繡，馬厩的馬吃不完糧食，百姓流離失所，屍體遍滿太氣；不久，怒意稍解，派人對傅縡說：「我想赦免你，你能改過嗎？」傅縡回答說：「我的心如同我的面孔，我的面孔可以改，那麼我的心也可以改過。」後主於是更加憤怒，命宦官李慶生時，是在五十歲，此事時，是五十歲。有文集十卷流傳於世。
當時有吳興人章華，字仲宗，世代務農，只有章華獨自好學，與士人君子交往，博覽經史，善於寫文章。侯景之亂時，他遊歷嶺南，居住在羅浮山寺，專心精進學業。歐陽頠任廣州刺史，任命他為南海太守。等到歐陽紇失敗，他才回到京師。太建年間，高宗派吏部侍郎蕭引告諭廣州刺史馬靖，讓他送兒子入朝做人質，蕭引奏請章華一同前往。出使回來，高宗駕崩。後主即位後，朝中大臣因為章華一向沒有功勳和門第，爭相排擠詆毀他，於是任命他為大市令，既然實在不是他所喜歡的，便以有病為由辭官，鬱鬱不得志。禎明初年，他上書極力勸諫，大致說：「從前高祖南平百越，北誅逆虜；世祖東定吳會，西破王琳；高宗克復淮南，開闢土地千里：三祖的功業，也夠勤不歎苦了。陛下即位，到現在五年，不想先溺，到現在五年，可畏懼苦了。惑於酒色，祭祀七廟而不出宮，拜見妃嬪卻臨軒，老臣宿將，棄之草野，諂佞諂邪之人，提撥到朝廷。 如今邊疆日益緊迫，隋軍壓境，陛下如不改弦更張，將看到麋鹿。
史臣說：蕭濟、陸瓊，都憑藉才學顯著，顧野王博覽群書，傅縡聰慧敏捷特別出眾，都是一代的英才啊。然而傅縡不能遵循道義進退，於是陷入極刑，可悲啊！
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