《儀禮注疏》-卷四·士昬禮第二

儀禮注疏

漢朝  鄭玄 著

卷四·士昬禮第二

       [疏]《士昬禮》第二。○鄭《目錄》云：「士娶妻之禮，以昬爲期，因而名焉。必以昬者，陽往而陰來，日入三商爲昬。昬禮於五禮屬嘉禮，大、小《戴》及《別錄》此皆第二。」○釋曰：鄭知是士娶妻之禮者，以「記」云「記士昬禮」，故知是士娶妻。鄭云「日入三商」者，商謂商量，是漏刻之名，故三光靈曜亦日入三刻爲昬，不盡爲明。案馬氏云：日未出、日沒後皆云二刻半，前後共五刻。今云三商者，據整數而言，其實二刻半也。

昬禮。下達，納采用鴈。（達，通也。將欲與彼合昬姻，必先使媒氏下通其言。女氏許之，乃後使人納其采擇之禮。用鴈爲摯者，取其順陰陽往來。《詩》云：「取妻如之何？匪媒不得。」昬必由媒，交接設紹介，皆所以養廉恥。）

[疏]「昬禮」至「用鴈」。○釋曰：從此下至「主人許，賔入，授如初禮」，陳納采問名之禮。云「下達」者，謂未行納采巳前，男父先遣媒氏女氏之家通辭往來，女氏許之，乃遣使者行納采之禮也。言下達者，男爲上，女爲下，取陽倡陰和之義，故云下達，謂以言辭下通於女氏也。是以下記昬辭云「吾子有惠，貺室某也」，注云：「稱有惠，明下達。」謂此下達也。云「納采用鴈」者，昬禮有六，五禮用鴈：納采、問名、納吉、請期、親迎是也，唯納徵不用鴈，以其自有幣帛可執故也。且三禮不云納，言納者恐女氏不受，若《春秋》内納之義。若然，納采言納者，以其始相采擇，恐女家不許，故言納。問名不言納者，女氏巳許，故不言納也。納吉言納者，男家卜吉，往與女氏，復恐女家翻悔不受，故更言納也。納徵言納者，納幣帛則昬禮成，復恐女家不受，故更云納也。請期、親迎不言納者，納幣則昬禮巳成，女家不得移改，故皆不言納也。其昬禮有六，尊卑皆同，故《左氏》莊公二十二年《經》書：「冬，公如齊納幣。」《穀梁傳》曰：「納幣，大夫之事也。禮有納采，有問名，有納徵，有告期，四者備而後娶，禮也。公之親納幣，非禮也，故譏之。」彼無納吉者，以莊公在母喪內，親行納幣，非禮之事，故關其納吉以非之也。○注「達通」至「廉恥」。○釋曰：鄭云「必先使媒氏下通其言，女氏許之，乃後使人納其采擇之禮」者，欲見納采之前，有此下達之言也。案《周禮。地官》有媒氏職，是天子之官，則諸侯之國亦有媒氏，傳通男女，使成㛰姻，故云媒氏也。云「用鴈爲摯者，取其順陰陽往來」者，案《周禮。大宗伯》云：「以禽作六摯，卿執羔，大夫執鴈，士執雉。」此昬禮無問尊卑皆用鴈，故鄭注其意云取順陰陽往來也。順陰陽往來者，鴈木落南翔，冰泮北徂，夫爲陽、婦爲陰，今用鴈者，亦取婦人從夫之義，是以昬禮用焉。引「《詩》」者，證須媒下達之義也。云「昬必由媒，交接設紹介」者，《詩》云「匪媒不得」，是由媒也。其行五禮，自納采巳下，皆使使往，是交接設紹介也。云「皆所以養廉恥」者，解所以須媒及設紹介者，皆所以養成男女使有廉恥也，使媒通之、媵御沃盥交之等，皆是行事之漸，養廉恥之義也。

主人筵于戶西，西上，右几。（主人，女父也。筵，爲神布席也。戶西者，尊處，將以先祖之遺體許人，故受其禮於禰廟也。席西上，右設几，神不統於人，席有首尾。）

[疏]「主人」至「右几」。○釋曰：此女將受男納采之禮，故先設神坐，乃受之。○注「主人」至「首尾」。○釋曰：云「筵，爲神布席也」者，下文禮賔云「徹几改筵」，是爲人設席，故以此爲神席也。云「戶西」者，以戶西是賔客之位，故爲尊處也。必以西爲客位者，以地道尊右故也。知「受禮於禰廟」者，以記云凡行事受諸禰廟也。云「席西上，右設几，神不統於人」者，案《郷射》、《燕禮》之等設席皆東上，是統於人。今以神尊，不統於人，取地道尊右之義，故席西上，几在右也。云「席有首尾」者，以《公食》記蒲筵萑席，皆卷自末，是席有首尾也。

        使者玄端至。（使者，夫家之屬，若羣吏使往來者。玄端，士莫夕之服，又服以事其庿。有司緇裳。）

[疏]「使者玄端至」。○注「使者」至「緇裳」。○釋曰：云「使者，夫家之屬」者，案《士冠》賛者於中士下差次爲之。此云夫家之屬，亦當然。假令主人是上士，屬是中士；主人是中士，屬是下士；主人是下士，屬亦當是下士，禮窮即同也。云「玄端，士莫夕之服，又服以事其廟」者，此亦如《士冠禮》玄端，士莫夕於朝之服也。但士以玄端祭廟，今使者服玄端至，亦於主人廟中行事，故云又服以事其廟也。云「有司緇裳」者，案士唯有三等之裳：玄裳、黃裳、雜裳。

此云緇裳者，即玄裳者矣，以其緇、玄大同小異也。然士有三等裳，今直言玄裳者，據主人是上士而言。案《士冠》云：「有司如主人服。」則三等士之有司，亦如主人服也。

擯者出請事，入告。（擯者，有司佐禮者。請猶問也。禮不必事，雖知，猶問之，重慎也。）

[疏]「擯者」至「入告」。○注「擯者」至「慎也」。○釋曰：云「擯者，有司佐禮」者，案《士冠禮》有司並是主人之屬及羣吏佐主人行禮之人，故知此擯者亦是主人有司佐禮者也。在主人曰擯。云「請猶問也。禮不必事，雖知，猶問之，重慎也」者，案《論語》云「無必」，故云不必事也。以其前巳有下達之事，今使者來在門外，是知有昬事也，而猶問之，重慎也。

主人如賔服，迎于門外，再拜，賔不荅拜。揖入。（門外，大門外。不荅拜者，奉使不敢當其盛禮。）

[疏]「主人」至「揖入」。○釋曰：案《士冠禮》主人迎賔於大門外，云主人西面，賔東面。此及《郷飲酒》、《郷射》皆不言面位者，文不具耳，當亦如《士冠》也。○注「門外」至「盛禮」。○釋曰：知門外是大門外者，以其大夫唯有兩門：寢門、大門而矣。廟在寢門外之東，此下有至于廟門，明此門外是大門外可知也。云「賔不荅拜者，奉使不敢當其盛禮」者，此士卑，無君臣之禮，故賔雖屬吏，直言不荅拜，不言辟。若諸侯於使臣，則言辟，是以《射禮》賔迎入門，公拜，賔辟，不荅拜。《公食大夫》主爲賔己，故賔荅拜，稽首，亦辟，乃拜之。以其君尊故也。

至于廟門，揖入。三揖，至于階，三讓。（入三揖者：至內霤，將曲，揖；旣曲，北面，揖；當碑，揖。）

[疏]「至于」至「三讓」。○注「入三」至「碑揖」。○釋曰：凡入門三揖者，以其入門，賔主將欲相背，故須揖；賔主各至堂塗北面相見，故亦須揖；至碑，碑在堂下，三分庭之一，在北曲庭中之節，故亦須揖。但《士冠》注云：

「入門將右曲，揖；將北曲，揖；當碑，揖。」此注：「至內霤，將曲，揖；旣曲，北面，揖；當碑，揖。」文不同者，鄭舉二文相兼乃足也。三者，禮之大節，尊卑同，故《郷飲酒》、《郷射》、《聘禮》、《公食大夫》皆有此三揖之法，但注有詳畧耳。

主人以賔升，西面。賔升西階，當阿，東面致命。主人阼階上北面再拜。

（阿，棟也。入堂深，示親親。今文阿爲庪。）

[疏]「主人」至「再拜」。○釋曰：賔則使者也。禮之通例，賔主敵者，賔主俱升，若《士冠》與此文是也。若《郷飲酒》、《郷射》皆主尊賔卑，故初至之時，主人升一等，賔乃升，至卒洗之後亦俱升。唯《聘禮》公升二等，賔始升者，彼注云「亦欲君行一，臣行二」也。《覲禮》，王使人勞侯氏，使者不讓，先升者，奉王命尊故也。「主人阼階上北面再拜」者，主人不言當阿，則如《郷飲酒》主人當楣，再拜。○注「阿棟」至「爲庪」。○釋曰：案《郷飲酒》、《聘禮》皆云「賔當楣」，無云「當阿」者，獨此云賔當阿，故云「示親親」也。

凡士之廟，五架爲之，棟北一楣下有室戶，中脊爲棟，棟南一架爲前楣，楣前接簷爲庪。《郷射》記云：「序則物當棟，堂則物當楣。」故云是制五架之屋也。郷大夫射於庠，庠則有室，故物當前楣。士射於序，序則無室，故物當棟。此士之廟，雖有室，其棟在室外，故賔得深入當之也。

授于楹閒，南面。（授於楹閒，明爲合好，其節同也。南面，並授也。）

[疏]「授於楹閒南面」。○注「授於」至「授也」。○釋曰：楹閒，謂兩楹之閒，賔以鴈授主人於楹閒者，明和合親好，令其賔主遠近節同也。凡賔主敵者，授於楹閒。不敵者，不於楹閒。是以《聘禮》賔覿大夫云「受幣于楹閒南面」，鄭注云：「受幣楹閒，敵也。」《聘禮》又云「公側襲受玉于中堂與東楹之閒」，鄭注云：「東楹之閒，亦以君行一，臣行二。」至禮賔及賔私覿，皆云「當東楹」，是尊卑不敵，故不於楹閒也。今使者不敵，而於楹閒，故云「明爲合好」也。云「南面，並授也」者，以經云南面不辨賔主，故知俱南面並授也。

賔降，出，主人降。授老鴈。（老，羣吏之尊者。）

       [疏]「賔降」至「老鴈」。○釋曰：授鴈訖，賔降，自西階出門。主人降，自阼階授老鴈，於階立，待後事也。○注「老羣吏之尊者」。○釋曰：大夫家臣稱老，是以《喪服》公士大夫以貴臣爲室老，《春秋左氏傳》云「執臧氏老」，《論語》云「趙魏老」，《禮記》「大夫室老行事」，皆是老爲家臣之貴者。士雖無君臣之名，云「老」亦是羣吏中尊者也。

        擯者出請。（不必賔之事有無。）

[疏]「擯者出請」。○注「不必」至「有無」。○釋曰：此主人不知賔有事，使擯出請者，亦是不必賔之事有無也。

賔執鴈，請問名，主人許。賔入，授，如初禮。（問名者，將歸卜其吉凶。古文禮爲醴。）

[疏]「賔執」至「初禮」。○釋曰：此之一使，兼行納采、問名，二事相因。

又使還須卜，故因即問名，乃還卜之，故共一使也。云「主人許」者，擯請入告，乃報賔，賔得主人許，乃入門，升堂，授鴈，與納采禮同，故云「如初禮」也。

○注「問名」至「爲醴」。○釋曰：言「問名」者，問女之姓氏，不問三月之名，故下記問名辭云「某旣受命，將加諸卜，敢請女爲誰氏」，鄭云：「誰氏者，謙也。不必其主人之女。」是問姓氏也。然以姓氏爲名者，名有二種：一者是名字之名，三月之名是也；一者是名號之名，故孔安國注《尚書》以舜爲名，鄭君《目錄》以曾子爲姓名，亦據子爲名，皆是名號爲名者也。今以姓氏爲名，亦名號之類也。鄭云「將歸卜其吉凶」者，亦據下記文也。

擯者出請，賔告事畢。入告，出請醴賔。（此醴亦當爲禮。禮賔者，欲厚之。）

[疏]「擯者」至「醴賔」。○注「此醴」至「厚之」。○釋曰：此下至「送于門再拜」，主人禮賔之事。云「此醴亦當爲禮」者，亦《士冠》禮賔爲醴字，彼巳破從禮，故云「亦」。此以醴酒禮賔，不從醴者，以《大行人》云上公「再祼而酢」，侯伯「一祼而酢」，子男「一祼不酢」，及「以酒禮之」，用齊禮之，皆不依酒醴爲名，皆取相禮，故知此醴亦爲禮敬之禮，不取用醴爲醴之義也。

《秋官·司儀》云「諸公相爲賔」，及將幣，「賔亦如之」，注云：「上於下曰禮，敵者曰儐。」《聘禮》郷亦云「無擯」，注云：「無擯，辟君是大夫巳上尊，得有禮、擯兩名。」士以下卑，唯稱禮也。

賔禮辭，許。（禮辭，一辭。）

[疏]「賔禮辭許」。○注「禮辭一辭」。○釋曰：禮賔一辭許者，主人禮賔之常法，郷巳行納采、問名，賔主之情巳通矣，故畧行一辭而巳。

主人徹几改筵，東上。側尊甒醴于房中。（徹几改筵者，郷爲神，今爲人。側尊，亦言無玄酒，側尊於房中，亦有篚有籩豆，如冠禮之設。）

[疏]「主人」至「房中」。○釋曰：徹几改筵者，於戶西禮神坐，徹去其几，於後授賔，改設其筵，設側尊甒醴在東房之中，以禮賔也。○注「徹几」至「之設」。○釋曰：經云「東上」者，統於主人。注云「郷爲神，今爲人」者，爲神則西上，爲人則東上，不同，故辨之。云「側尊，亦言無玄酒」者，醴糟例無玄酒配之，以其醴象大古質，故士冠與此昬禮之等皆無玄酒也。鄭知此「亦有篚有籩豆如冠禮」者，此下云「賛者酌醴，加角柶」，明有篚盛之，又云「賛者薦脯醢」，則有籩豆可知。但冠禮尊在服北，南上，則此尊與篚等亦南上，故云「如冠禮之設」也。

主人迎賔于庿門外，揖讓如初，升。主人北面，再拜。賔西階上北面荅拜。

主人拂几，授校，拜送。賔以几辟，北面設于坐，左之，西階上荅拜。（拂，拭也。拭几者，尊賔，新之也。校，几足。辟，逡巡。古文校爲技。）

[疏]「主人」至「荅拜」。○釋曰：云「主人迎賔于廟門外。揖讓如初，升」

者，如納采時三揖三讓也。云「主人北面再拜」者，拜賔至此堂飲之，是以《公食大夫》、《燕禮》、《郷飲酒》、《郷射》、《大射》皆云「拜至」，並是拜賔至此堂也。但《燕禮》、《大射》、《公食大夫》皆云「至，再拜」，先言至者，欲見賔至乃拜之，是有尊卑不敵之義。餘皆言拜至，至在拜下者，體敵之義也。若然，此爲禮賔，有拜至者，前雖有納采、問名之事，以昬禮有相親之義，故雖後亦拜至也。聘禮、享禮及禮賔不拜至者，聘禮不取相親之義，故不拜至。

是以彼鄭注云：「以賔不於此始至也。」云「主人拂几」者，此拂几雖不言外拂、內拂，又不言三，案《有司徹》：「主人西面，左手執几，縮之，以右袂推拂几三，二手橫執几，進，授尸于筵前。」注云：「衣袖謂之袂。推拂，去塵示新。」

云拂者，外拂之也。則此亦外拂之三也。凡行敵禮者，拂几皆若此。卑於尊者，則內拂之。故《聘禮》云：「宰夫內拂几三，奉兩端以進。」鄭云「內拂几，不欲塵坋尊者」是也。若然，《冠禮》禮賔無几者，冠禮比昬爲輕，故無几。

《郷飲酒》、《郷射》及《燕》賔，賔輕，故無几。《聘》賔及《公食大夫》賔重，故有几也。云「授校」者，凡授几之法，卑者以兩手執几兩端，尊者則以兩手於几閒執之，授皆然。是以《聘禮》宰夫奉兩端以進，《有司徹》云：「尸進，二手受于手閒。」注云：「受從手閒，謙也。」雖不言兩手，兩手授之可知。又案《聘禮》云：「公東南郷，外拂几三，卒，振袂，中攝之，進，西郷。賔進，訝，受几于筵前。」以此言之，公尊，中執几以一手，則賔以兩手於几兩端執之也。而此亦賔主不敵授校者，昬禮異於餘禮。云「拜送」者，此當再拜送君，於聘賔則一拜，故《聘禮》云「公一拜送」，鄭注云「公，尊也」是也。此几以安體，非己所得，故賔受訖，然後荅拜。下經受醴之時，先拜乃受者，彼是入口之物，己所當得，故先拜乃受之。云「賔以几辟」者，以賔卑，故以凡辟。《聘禮》賔卑，亦云以几辟。《有司徹》不云以几辟者，尊尸故也。《覲禮》不云以几辟者，尊王使也。凡設几之法，受時或受其足，或受于手閒，皆橫受之。及其設之，皆旋几縱執，乃設之於坐南，北面陳之，位爲神則右之，爲人則左之，爲異。不坐設之者，几輕，故也。○注「拂拭」至「爲枝」。○釋曰：鄭知校，几足者，《旣夕記》云「綴足用燕几，校在南，御者坐持之」，故知校是几足也。

        賛者酌醴，加角柶，面葉，出于房。（賛，佐也，佐主人酌事也。賛者亦洗酌，加角柶，覆之，如冠禮矣。出房南面，待主人迎受。古文葉作擖。）

       [疏]「賛者」至「于房」。○注「賛佐」至「作擖」。○釋曰：云「賛者亦洗酌，加角柶，覆之，如冠禮矣」者，案《冠禮》云：「賛者洗於房中，側酌醴，加柶覆之。」此與冠禮同，故知如冠禮矣。

       主人受醴，面枋，筵前西北面。賔拜受醴，復位。主人阼階上拜送。（主人西北面疑立，待賔即筵也。賔復位於西階上北面，明相尊敬。此筵不主爲飲食起。）

[疏]「主人」至「拜送」。○注「主人」至「食起」。○釋曰：經唯云主人西北面，知「疑立」者，《郷飲酒》云「主人阼階東疑立」，明此亦然也。凡主人將授酒醴，於筵前待賔，即筵前乃授之。此鄭云「即筵」，謂就筵前，與下賔即筵別也。是以冠禮禮子及下禮婦皆於筵西受禮。然禮賔進筵前受醴，是不躐席之事也。云「賔復位於西階上北面，明相尊敬。此筵不主爲飲食起」者，但此筵爲行禮，故拜及啐皆於西階也。

賛者薦脯醢。（薦，進）賔即筵坐，左執觶，祭脯醢，以柶祭醴三，西階上北面坐，啐醴，建柶，興，坐奠觶，遂拜。主人荅拜。（即，就也。左執觶，則祭以右手也。凡祭於脯醢之豆閒，必所爲祭者，謙敬，示有所先也。啐，甞也。甞之者，成主人意。建猶扱也。興，起也。奠，停也。）

[疏]「賛者」至「荅拜」。○釋曰：此經云「坐奠觶，遂拜」，言遂者，因事曰遂，因建柶興，坐奠觶，不復興，遂因坐而拜。《冠禮》禮子並醮子，及此下禮婦，不言坐奠觶遂者，皆文不具。《聘》禮賔不言拜者，理中有拜可知也。

○注「即就」至「停也」。○釋曰：鄭云「祭以右手」，出于《郷射》也。云「凡祭於脯醢之豆閒」者，謂祭脯醢俎豆皆於豆閒，此及《冠禮》、《郷飲酒》、《郷射》、《燕禮》、《大射》皆有脯醢，則在籩豆之閒。此注不言籩直言豆者，省文。《公食大夫》及《有司徹》豆多者，則言祭於上豆之閒也。云「必所爲祭者，謙敬，示有所先也」者，案《曲禮》云「主人延客祭」，注云：「祭，祭先也。君子有事不忘本也。」此云謙敬，示有所先。先即本，謂先世造此食者也。

云「啐，甞也。甞之者，成主人意」者，主人設饌，望賔爲美之，今客甞之告旨，是成主人意也。

賔即筵，奠于薦左，降筵，北面坐取脯，主人辭。（薦左，籩豆之東。降，下也。自取脯者，尊主人之賜，將歸執以反命。辭者，辭其親徹。）

       [疏]「賔即」至「人辭」。○釋曰：此奠於薦左，不言面位，下賛禮婦「奠于薦東」，注云：「奠于薦東，升席奠之。」此云奠于薦東，升席奠之，明皆升席，南面奠也。必南面奠者，取席之正。又祭酒亦皆南面，並因祭酒之面奠之，則《冠禮》禮子亦南面奠之。《聘禮》禮賔，賔北面奠者，以公親執束帛待賜，巳不敢稽留，故由便疾北面奠之也。《郷飲酒》、《郷射》酬酒不祭不舉，不得因祭而奠于薦東也。《燕禮》、《大射》重君物，君祭酬酒，故亦南面奠。云「降，下也。自取脯者，尊主人之賜，將歸執以反命」者，案下記云「賔右取脯，左奉之，乃歸執以反命」是也。

        賔降，授人脯，出，主人送于門外，再拜。（人，謂使者從者，授於階下西面，然後出去。）

       [疏]「賔降」至「再拜」。○注「人謂」至「出去」。○釋曰：鄭知「人，謂使者從者」者，以其此脯使者將歸，故授從者也。又知「授於階下西面，然後出去」者，以其賔位在西，授脯文在出上，故知西階下西面授之，然後出去也。

        納吉，用鴈，如納采禮。（歸卜於廟，得吉兆，復使使者往告，昬姻之事於是定。）

[疏]「納吉」至「采禮」。○釋曰：案上文納采在前，問名在後，今此不云如問名而云如納采者，問名賔不出大門，故此納吉如其納采也。○注「歸卜」至「是定」。○釋曰：鄭知義然者，案下記云：「納吉曰吾子有貺命，某加諸卜，占吉，使某也敢告。」凡卜並皆於禰廟，故然也。未卜時恐有不吉，婚姻不定，故納吉乃定也。

納徵，玄纁束帛、儷皮，如納吉禮。（徵，成也。使使者納幣以成昬禮。用玄纁者，象陰陽備也。束帛，十端也。《周禮》曰：「凡嫁子取妻，入幣純帛無過五兩。」儷，兩也。執束帛以致命。兩皮爲庭實。皮，鹿皮。今文纁皆作熏。）

[疏]「納徵」至「吉禮」。○釋曰：此納徵無鴈者，以有束帛爲贄故也。是以《孝經鉤命決》云「五禮用鴈」是也。案《春秋左氏》莊公二十二年：「冬，公如齊納幣。」不言納徵者，孔子制《春秋》，變周之文從殷之質，故指幣體而言周文，故以義言之。徵，成也，納此則昬禮成，故云「徵」也。○注「徵成」

至「作熏」。○釋曰：云「用玄纁者，象陰陽備也。束帛，十端也」者，《周禮》：

「凡嫁子娶妻，入幣緇帛無過五兩。」鄭彼注云：「納幣帛緇，婦人陰也。凡於娶禮，必用其類。五兩，十端也。必言兩者，欲得其配合之名，十象五行十日相成也。士大夫乃以玄纁束帛，天子加以穀圭，諸侯加以大璋。《雜記》云：『納幣一束，束五兩，兩五尋。』然則每端二丈。」若彼據庶人空用緇色，無纁，故鄭云用緇婦人陰，此玄纁俱有，故云象陰陽備也。案《玉人》，穀圭，天子以聘女；大璋，諸侯以聘女。故鄭據而言焉。「玄纁束帛」者，合言之陽奇陰耦，三玄二纁也。其大夫無冠禮而有昬禮，若試爲大夫及幼爲大夫者，依士禮。若五十而爵，改娶者，大夫昬禮，玄纁及鹿皮則同於士。餘有異者，無文以言也。

         請期，用鴈。主人辭，賔許，告期，如納徵禮。（主人辭者，陽倡陰和，期日冝由夫家來也。夫家必先卜之，得吉日，乃使使者往，辭即告之。）

[疏]「請期」至「徵禮」。○釋曰：請期如納徵禮，納吉禮如納采禮。案上納采之禮下至「主人拜送於門外」，其中揖讓升降及禮賔迎送之事，此皆如之。

○注「主人」至「告之」。○釋曰：婿之父使使納徵訖，乃下卜婚月，得吉日，又使使往女家告日，是期由男家來。今以男家執謙，故遣使者請女家。若云期由女氏，故云「請期」。女氏知陽倡陰和，當由男家出，故主人辭之。使者旣見主人辭，遂告主人期日也。是以下記云：「使者曰：某使某受命吾子，不許，某敢不告！期曰某日。」注云：「某吉日之甲乙。」是告期之辭，故鄭云「辭即告」也。

期，初昬，陳三鼎于寢門外東方，北面，北上。其實特豚，合升，去蹄。舉肺脊二，祭肺二，魚十有四，腊一肫，髀不升。皆飪。設扃鼏。（期，取妻之日。

鼎三者，升豚、魚、腊也。寢，壻之室也。北面，郷內也。特猶一也。合升，合左右胖升於鼎也。去蹄，蹄甲不用也。舉肺、脊者，食時所先舉也。肺者，氣之主也，周人尚焉。脊者，體之正也，食時則祭之，飯必舉之，貴之也。每皆二者，夫婦各一耳。凡魚之正，十五而鼎，減一爲十四者，欲其敵偶也。腊，兔腊也。

肫，或作純，純，全也，凡腊用全。髀不升者，近竅，賤也。飪，孰也。扃，所以扛鼎。鼏，覆之。古文純爲鈞，髀爲脾。今文扃作鉉，鼏皆作密。）

       [疏]「期初」至「扃鼏」。○釋曰：此文下盡「合𢀿」一節，論夫家欲迎婦之時，豫陳同牢之饌也。云「陳三鼎於寢門外東方，北面北上」者，謂在夫寢門外也。言「東方」、「北面」，是禮之正。但數鼎，故云「北面，北上」，則此及《少牢》皆是也。《特牲「陳鼎於門外，北面北上」，當門而不在東方者，辟大夫故也。今此亦東方，不辟大夫者，重昬禮，攝盛也。鼎不言「北上」，直言「北面」，《士冠》所云是也。凡鼎陳於外者，北面爲正。阼階下，西面爲正。

《士喪禮》小斂陳一鼎於門外西面者，喪禮少變，在東方者，未忍異於生。於大斂大奠及朔月奠，《旣夕》陳鼎，皆如大斂奠。門外皆西面者，亦是《喪禮》、《旣夕》變也。《士虞》陳三鼎于門外之右，北面，北上，入設于西階前，東面，北上。不在東者，旣葬，鬼事之反吉故也。《公食》陳鼎七，當門南面西上者，以賔是外人，向外統之。○注「期取」至「作密」。○釋曰：云「期，娶妻之日」

者，此陳同牢之饌。下云親迎之禮，其中無厥明之文，明是娶婦之日也。云「鼎三者，升豚、魚、腊也」者，即經文自顯也。云「寢，壻之室也」者，命士以上之父子異宮，自然別有寢。若不命之士，父子同宮，雖大院同居，其中亦隔別，各有門戶，故經緫云「寢門外」也。云「合升，合左右胖升於鼎也」者，以夫婦各一，故左右胖俱升，若祭，則升右也。云「去蹄，蹄甲不用也」者，以其踐地，穢惡也。云「舉肺、脊者，食時所先舉」者，案下文「賛者告具，揖婦，即對筵，皆坐祭，祭薦、黍、稷、肺」，即此祭肺也。下又云「賛爾黍稷」，授肺脊，皆食，以湆醬，皆祭舉，食舉也」，即此舉肺、脊也。祭時二肺俱有，生人唯有舉肺，皆祭。今此得有祭肺者，《禮記·郊特牲》論娶婦「玄冕齊戒，鬼神陰陽也」，故與祭祀同二肺也。據下文先用祭肺，後用舉肺，此經先言舉肺，後言祭肺者，以舉肺脊長大，故先言。是以《特牲》、《少牢》入鼎時舉肺脊在前。云「肺者，氣之主也，周人尚焉」者，案《禮記·明堂位》云：「有虞氏祭首，夏后氏祭心，殷祭肝，周祭肺。」鄭注云：「氣主盛也。」但所尚不同，故云周人尚焉。云「脊者，體之正也，食時則祭之」者，對祭肺未食時祭也。云「飯必舉之，貴之也」者，但一身之上體緫有二十一節，前有肩、臂、臑，後有肫、胳、脊，在中央有三脊：正、脡、橫脊，而取中央正脊，故云體之正。凡云先以對後，案《特牲》舉肺脊後食幹骼，注云：「肺，氣之主也。脊，正體之貴者，先食啗之，所以導食通氣。」此不言先食啗之，從彼可知也。云「每皆二者，夫婦各一耳」者，釋經多之義。云「凡魚之正，十五而鼎，減一爲十四」者，據《特牲》記云「魚十有五」，注云：「魚，水物，以頭枚數，陰中之物，重數於月十有五日而盈。《少牢饋食禮》亦云十有五而俎。尊卑同。」則是尊卑同用十五而同鼎也。云「欲其敵偶也」者，夫婦各有七也。此夫婦鬼神陰陽，故同祭禮十五而去一，若平生人則與此異，故《公食大夫》一命者七魚，再命者九魚，三命者十有一魚，天子諸侯無文，或諸侯十三魚，天子十五魚也。云「腊，兔腊也」者，《少牢》用麋腊，士兔腊可知，故《曲禮》云「兔曰明視」也。云「肫，或作純。

純，全也，凡腊用全」者，此或《少牢》文，案《少牢》「腊一純」，注云：

「純猶全也。」凡牲體則用一胖不得云全，其腊則左右體脅相配，共爲一體，故得全名也。《特牲》、《少牢》亦用全，《士喪》大斂與《士虞》皆用左胖，不全者，《喪禮》畧文。今文鼏皆作密者，鄭以省文，故兼下绤幂緫疊之，故云「皆」也。

        設洗于阼階東南。（洗，所以承盥洗之器棄水者。）

饌于房中，醯醬二豆，菹醢四豆，兼巾之。黍稷四敦，皆蓋。（醯醬者，以醯和醬，生人尚褻味。兼巾之者，六豆共巾也。巾爲禦塵，蓋爲尚溫。《周禮》曰：「食齊視春時。」）  

       [疏]「饌于」至「皆蓋」。○注「醯醬」至「春時」。○釋曰：鄭知「以醯和醬」者，得醯者無醬，得醬者無醯，若和之，則夫妻皆有，是以知以醯和醬也。

云「生人尚褻味」者，此文與《公食》皆以醯和醬，《少牢》、《特牲》不言之，故云然也。引《周禮》釋敦皆有蓋者，飯冝溫，比春時故也。

        大羹湆在爨。（大羹湆，煑肉汁也。大古之羹無鹽菜。爨，火上。《周禮》曰：「羹齊視夏時。」今文湆皆作汁。）

[疏]「大羹湆在爨」。○注「大羹」至「作汁」。○釋曰：湆與汁一也。

知「大古之羹無鹽菜」者，《左傳》桓二年臧哀伯云：「大羹不致。」《禮記·郊特牲》云「大羹不和」，謂不致五味，故知不和鹽菜。唐虞以上曰大古，有此羹。三王以來更有鉶羹，則致以五味。雖有鉶羹，猶存大羹，不忘古也。引《周禮》者，證大羹須熱，故在爨，臨食乃取也。

尊于室中北墉下，有禁。玄酒在西。绤幂，加勺，皆南枋。（墉，牆也。禁，所以庪甒者。玄酒不忘古也。绤，麤葛。今文枋作柄。）

       [疏]「尊于」至「南枋」。○注「墉牆」至「作柄」。○釋曰：云「禁所以庪甒」者，《士冠》云甒，此亦士禮，雖不言甒，然此尊亦甒也。庪承於甒。云「禁」者，因爲酒戒，故以禁言之也。云「玄酒不忘古也」者，古謂黃帝巳前，以《禮運》云「汙尊而抔飲」，謂神農時雖有黍稷未有酒醴，則神農以上以水爲玄酒也。《禮運》又云：「後聖有作，以爲醴酪。」據黃帝以後，雖有酒醴，猶是不忘古也。

        尊于房戶之東，無玄酒。篚在南，實四爵合巹。（無玄酒者，畧之也。夫婦酌於內尊，其餘酌於外尊。合巹，破匏也。四爵兩巹凡六，爲夫婦各三酳。一升曰爵。）

[疏]「尊于」至「合巹」。○注「無玄」至「曰爵」。○釋曰：云「無玄酒者，畧之」者，此對上文夫婦之尊有玄酒，此尊非爲夫婦，故畧之也。云「夫婦酌於內尊，其餘酌於外尊」者，據上文玄酒知之。云「一升曰爵」者，《韓詩內傳》云「一升曰爵，二升曰觚，三升曰觶，四升曰角，五升曰散」是也。

主人爵弁，纁裳，緇袘。從者畢玄端。乘墨車，從車二乘，執燭前馬。

（主人，壻也，壻爲婦主。爵弁而纁裳，玄冕之次。大夫以上親迎冕服。冕服迎者，鬼神之。鬼神之者，所以重之親之。纁裳者，衣緇衣。不言衣與帶而言袘者，空其文，明其與袘俱用緇。袘，謂緣。袘之言施，以緇緣裳，象陽氣下施。從者，有司也。乘貳車，從行者也。畢猶皆也。墨車，漆車，士而乘墨車，攝盛也。執燭前馬，使徒役持炬火居前炤道。）

[疏]「主人」至「前馬」。○釋曰：此至「俟于門外」，論婿親迎之節。○注「主人」至「炤道」。○釋曰：云「主人，婿也」者，以其親迎向女家。女父稱主人，男稱婿，巳下皆然。今此未至女家，仍據男家而言，故云主人是婿。爲婦主，故下親迎至男家，婿還稱主人也。云「爵弁而纁裳」者，下爵弁亦冕之類，故亦纁裳也。云「玄冕之次」者，鄭注《周禮·弁師》云：「一命之大夫冕而無旒，士變冕爲爵弁。」故云冕之次也。云「大夫以上親迎冕服」者，士家自祭，服玄端；助祭，用爵弁。今爵弁用助祭之服親迎，一爲攝盛，則卿大夫朝服以自祭，助祭用玄冕，親迎亦當玄冕，攝盛也。若上公有孤之國，孤絺冕，卿大夫同玄冕。侯伯子男無孤之國，卿絺冕，大夫玄冕也。孤卿大夫士爲臣卑，復攝盛取助祭之服，以親迎則天子諸侯爲尊，則衮矣，不須攝盛，冝用家祭之服，則五等諸侯玄冕，以家祭則親迎不過玄冕，天子親迎當服衮冕矣。是以《禮記·郊特牲》云：「玄冕齋戒，鬼神陰陽也。將以爲社稷主。」以社稷言之，據諸侯而說，故知諸侯玄冕也。其於孤卿，雖絺冕以助祭，至於親迎，亦用玄冕，臣乃不得過君故也。云「冕服迎者，鬼神之。鬼神之者，所以重之親之」者，《郊特牲》文。

云「纁裳者，衣緇衣。不言衣與帶而言袘者，空其文，明其與袘俱用緇」者，鄭言纁裳者，衣緇衣，言緇衣即玄衣，大同故也。上《士冠》陳爵弁服云「緇衣緇帶」，此文有緇袘無「衣帶」二字，故云空其文。以袘著緇者，欲見袘與衣帶色同，故云「俱用緇」也。云「袘謂緣」者，謂純緣於裳，故字從衣。

云「袘之言施」者，義取施及於物，故作施也。云「以緇緣裳，象陽氣下施」

者，男陽女陰，男女相交接，示行事有漸，故云「象陽氣下施」，故以衣帶上體同色之物下緣於裳也。云「從者，有司也。乘貳車，從行者也」者，以士雖無臣，其僕隸皆曰有司。使乘貳車，從婿。大夫巳下有貳車，士無貳車，此有者，亦是攝也。云「墨車，漆車」者，案《巾車》注云：「棧車不革鞔而漆之。」則士之棧車漆之，但無革爲異耳。案《考工記》云「棧車欲其弇」，鄭云：「無革鞔。」

又云「飾車欲其侈」，鄭云：「革鞔。」則大夫巳上皆以革鞔，則得飾車之名。

飾者，革上又有漆飾。士卑無飾，雖有漆，不得名墨車，故唯以棧車爲名。若然，自卿巳上更有異飾，則又名玉金，象夏篆、夏縵之等也。云「士乘墨車，攝盛也」

者，案《周禮·巾車》云：一曰玉路以祭祀。又云：金路，同姓以封；象路，異姓以封；革路，以封四衛；木路，以封蕃國；孤乘夏篆，卿乘夏縵，大夫乘墨車，士乘棧車，庶人乘役車。士乘大夫墨車爲攝盛，則大夫當乘卿之夏縵，卿當乘孤之夏篆，巳上有木路，質而無飾，不可使孤乘之，禮窮則同也。孤還乘夏篆。又於臣之外特置，亦是尊尊，則尊矣，不欲攝盛。若然，庶人當乘士之棧車，則諸侯天子尊則尊矣，亦不假攝盛，依《巾車》自乘本車矣。玉路祭祀，不可以親迎，當乘金路矣。以攝言之，士之子冠與父同，則昬亦同。但尊適子，皆與父同，庶子冝降一等也。

婦車亦如之，有裧。（亦如之者，車同等，士妻之車，夫家共之。大夫以上嫁女，則自以車送之。裧，車裳幃，《周禮》謂之容。車有容，則固有蓋。）

[疏]「婦車」至「有裧」。○注「亦如」至「有蓋」。○釋曰：婦車亦墨車，但有裧爲異耳。曰「士妻之車，夫家共之」者，即此是也。云「大夫以上嫁女，則自以車送之」者，案宣公五年冬《左傳》云，齊高固及子叔姬來，反馬也。休以爲禮無反馬，而左氏以爲得禮。禮，婦人謂嫁曰歸，明無大，故不反於家。經書高固及子叔姬來，故譏乘行匹至也。《士昬》皆異，據《士禮》無反馬，蓋失之矣。《士昬禮》曰：「主人爵弁，纁裳緇袘。從者畢玄端，乘墨車，從車二乘，執燭前馬。婦車亦如之，有裧。」此婦乘夫家之車。《鵲巢》詩曰：

「之子于歸，百兩御之。」又曰：「之子于歸，百兩將之。」國君之禮，夫人始嫁，自乘其車也。《何彼襛矣》篇曰：「曷不肅雍，王姬之車。」言齊侯嫁女，以其母王姬始嫁之車遠送之，則天子、諸侯女嫁，留其車。可知今高固大夫反馬，大夫亦留其車。禮雖散亡，以《詩》論之，大夫以上至天子，有反馬之禮。留車，妻之道；反馬，壻之義。高固秋月逆叔姬，冬來反馬，則婦人三月祭行，故行反馬禮也。以此鄭《箴膏肓》言之，則知大夫巳上嫁女，自以其車送之。若然，《詩》注以爲王姬嫁時自乘其車，《箴膏肓》以爲齊侯嫁女，乘其母王姬始嫁時車送之，不同者，彼取《三家詩》，故與《毛詩》異也。凡婦車之法，自士巳上至孤卿皆與夫同，有裧爲異，至於王后及三夫人并諸侯夫人皆乘翟車。案《周禮·巾車》王后之五路，重翟、厭翟、安車皆有容蓋，又云翟車、輦車，鄭注云：《詩·國風·碩人》曰「翟蔽以朝」，謂諸侯夫人始來乘翟蔽之車，以朝見於君，成之也。此翟蔽蓋厭翟也，然則王后始來乘重翟矣。又《詩序》云：王姬下嫁於諸侯，車服不繫其夫，下王后一等。以此差之，王后始來乘重翟，則上公夫人用厭翟，侯伯子男夫人用翟車。若然，巾車、安車次厭翟，在翟車之上者，以其安車在宮中所乘，有容蓋，與重翟、厭翟同。翟車有屋，退之在下，其實安車無翟飾，不用爲嫁時所乘也。三夫人與三公夫人當用翟車，九嬪與孤妻同用夏篆，世婦與卿大夫妻同用夏縵，女御與士妻同用墨車也。其諸侯夫人姪娣及二媵并姪娣，依次下夫人以下一等爲差也。云「裧，車裳幃，《周禮》謂之容」者，案《巾車職》重翟、厭翟、安車皆有容蓋，鄭司農云：「容謂幨車，山東謂之裳幃，或謂之潼容。」後鄭從之。《衛詩》云「漸車帷裳」，是山東名幃裳也。云「車有容，則固有蓋」者，《巾車》云「有容蓋」，容、蓋相配之物，此旣有裧之容，明有蓋可知，故云固有蓋矣。

至于門外。（婦家大門之外。）

[疏]「至于門外」。○注「婦家大門之外」。○釋曰：知是大門外者，以下有揖入，乃至廟，廟乃大門內，故知此大門外也。

主人筵于戶西，西上，右几。（主人，女父也。筵，爲神布席。）

[疏]「主人」至「右几」。○注「主人」至「布席」。○釋曰：以先祖之遺體許人，將告神，故女父先於廟設神席，乃迎壻也。