《儀禮注疏》-卷一·士冠禮第一

儀禮注疏

漢朝  鄭玄 著

卷一·士冠禮第一

    （《儀禮疏》序。○竊聞道本沖虛，非言無以表其疏；言有微妙，非釋無能悟其理。是知聖人言曲事資，注釋而成。至於《周禮》、《儀禮》，發源是一，理有終始，分爲二部，竝是周公攝政大平之書。《周禮》爲末，《儀禮》爲本。本則難明，末便易曉。是以《周禮》注者，則有多門，《儀禮》所注，後鄭而巳。

其爲章疏，則有二家：信都黃慶者，齊之盛德；李孟悊者，隋日碩儒。慶則舉大畧小，經注疏漏，猶登山遠望而近不知；悊則舉小畧大，經注稍周，似入室近觀而遠不察。二家之疏，互有脩短。時之所尚，李則爲先。案士冠三加，有緇布冠、皮弁、爵弁，旣冠，又著玄冠見於君。有此四種之冠，故記人下陳緇布冠、委貌、周弁，以釋經之四種。經之與記都無天子冠法，而李云委貌與弁皆天子始冠之冠，李之謬也。《喪服》一篇，凶禮之要，是以南北二家，章疏甚多，時之所以，皆資黃氏。案鄭注《喪服》引《禮記。檀弓》云：绖之言實也，明孝子有忠實之心，故爲制此服焉。則绖之所作，表心明矣。而黃氏妄云：衰以表心，绖以表首。以黃氏公違鄭注，黃之謬也。黃、李之訓，畧言其一，餘足見矣。今以先儒失路，後冝易塗，故悉鄙情，聊裁此疏，未敢專欲，以諸家爲本，擇善而從，兼增己義，仍取四門助敎李玄植詳論可否，僉謀巳定，庶可施以函丈之儒，青衿之俊，幸以去瑕取玖，得無譏焉。）

[疏]《士冠禮》第一。○鄭《目錄》云：童子任職居士位，年二十而冠，主人玄冠朝服，則是於諸侯。天子之士，朝服皮弁素積。古者四民世事，士之子恒爲士。冠禮於五禮屬嘉禮，大、小《戴》及《別錄》此皆第一。○釋曰：鄭云「童子任職居士位，年二十而冠」，爲士身加冠。知者，鄭見下《昬禮》及《士相見》皆據士身自昬、自相見。又《大戴禮。公冠》篇及下諸侯有冠禮，夏之末造，亦據諸侯身自加冠，故鄭據士身自加冠爲目也。鄭云「四人世事，士之子恒爲士」者，是《齊語》文。彼云：「桓公謂管仲曰：『成人之事若何？』管子對曰：『四人勿雜處也。』公曰：『處士、農、工、商若何？』管子對曰：『昔聖王之處士就閑燕也，處工就官府也，處商就市井也，處農就田野也。少而習焉，其心安焉。是四人世事，士之子恒爲士也。』」引之者，證此士身年二十加冠法。若士之子，則四十彊而仕，何得有二十爲士自加冠也？二十而冠者，鄭據《曲禮》文「二十曰弱冠」，故云年二十而冠。其大夫始仕者，二十巳冠，訖五十乃爵命爲大夫，故大夫無冠禮。又案《喪服。小功章》云「大夫爲昆弟之長殤」。

        鄭云：「大夫爲昆弟之長殤，小功謂爲士者若不仕者也。以此知爲大夫無殤服也。」

《小記》云：「大夫冠而不爲殤。」大夫身巳加冠，降兄殤在小功，是身有德行，得爲大夫冠，不以二十始冠也。若諸侯則十二而冠，故《左傳》襄九年：「晉侯與諸侯伐鄭，還，公送晉侯，以公宴于河上。問公年，季武子對曰：『會于沙隨之歲，寡君以生。』注云：沙隨在成十六年。晉侯曰：『十二年矣，是謂一終，一星終也。國君十五而生子，冠而生子，禮也。君可以冠矣。』」是諸侯十二而冠也。若天子，亦與諸侯同十二而冠，故《尚書。金縢》云「王與大夫盡弁」，時成王年十五，云王與大夫盡弁，則知天子亦十二而冠矣。又《大戴禮》云：「文王十三生伯邑考。」《左傳》云：「冠而生子，禮也。」是殷之諸侯亦十二而冠。若夏之天子、諸侯與殷天子亦十二而冠。可知若天子之子則亦二十而冠。

故《禮記。祭法》云「王下祭殤五」。又《禮記。檀弓》云：「君之適長殤，車三乗。」是年十九巳下乃爲殤，故二十乃冠矣。若天子、諸侯冠，自有天子、諸侯冠禮，故《大戴禮》有《公冠》篇，天子自然有冠禮，但《儀禮》之內亡耳。

士旣三加，爲大夫早冠者，亦依士禮三加。若天子、諸侯禮則多矣。故《大戴禮。公冠》篇云「公冠四加」者，緇布、皮弁、爵弁後加玄冕。天子亦四加，後當加衮冕矣。案下文云：「天子之元子猶士，天下無生而貴者。」則天子之子雖早冠，亦用士禮而冠。案《家語。冠頌》云：「王大子之冠，擬冠。」則天子元子亦擬諸侯四加。若然，諸侯之子不得四加，與士同三加可知。鄭又云「冠於五禮屬嘉禮」者，鄭據《周禮》大宗伯所掌五禮，吉、凶、賔、軍、嘉而言。《宗伯》云「以嘉禮親萬民」，下云「以昬冠之禮親成男女」，是冠禮屬嘉禮者也。鄭又云「大、小戴及《別錄》此皆第一」者，大戴，戴聖，與劉向爲《別錄》十七篇，次第皆《冠禮》爲第一，《昬禮》爲第二，《士相見》爲第三，自茲以下，篇次則異。故鄭云大、小《戴》、《別錄》即皆第一也。其劉向《別錄》，即此十七篇之次是也，皆尊卑吉凶次第倫敘，故鄭用之。至於大戴即以《士喪》爲第四，《旣夕》爲第五，《士虞》爲第六，《特牲》爲第七，《少牢》爲第八，《有司徹》爲第九，《郷飲酒》第十，《郷射》第十一，《燕禮》第十二，《大射》第十三，《聘禮》第十四，《公食》第十五，《覲禮》第十六，《喪服》第十七。

小戴於《郷飲》、《郷射》、《燕禮》、《大射》四篇亦依此《別錄》次第，而以《士虞》爲第八，《喪服》爲第九，《特牲》爲第十，《少牢》爲第十一，《有司徹》爲第十二，《喪》爲第十三，《旣夕》爲第十四，《聘禮》爲第十五，《公食》爲第十六，《覲禮》爲第十七。皆尊卑吉凶雜亂，故鄭玄皆不從之矣。

儀禮。

[疏] 「儀禮」。○釋曰：《儀禮》者，一部之大名；《士冠》者，當篇之小號。退大名在下者，取配注之意故也。然《周禮》言周不言儀，《儀禮》言儀不言周，旣同是周公攝政六年所制。題號不同者，《周禮》取別夏、殷，故言周；《儀禮》不言周者，欲見兼有異代之法，故此篇有醮用酒，《燕禮》云諸公，《士喪禮》云商祝、夏祝，是兼夏、殷，故不言周。又《周禮》是統心，《儀禮》是履踐，外內相因，首尾是一。故《周禮》巳言周，《儀禮》不須言周，周可知矣。且《儀禮》亦名《曲禮》，故《禮器》云：「經禮三百，曲禮三千。」鄭注云：「曲猶事也，事禮謂今禮也。其中事儀三千。」言儀者，見行事有威儀；言曲者，見行事有屈曲。故有二名也。

鄭氏注。

[疏] 「鄭氏注」。○釋曰：《後漢書》云：「鄭玄，字康成，青州北海郡高密縣人，鄭崇之後也。」言「注」者，注義於經下，若水之注物，亦名爲著。故鄭敘云：「凡著《三禮》七十二篇。」云著者，取著明經義者也。孔子之徒言傳者，取傳述之意。爲意不同，故題目有異也。但《周禮》六官六十，敘官之法，事急者爲先，不問官之大小。《儀禮》見其行事之法，賤者爲先，故以《士冠》爲先。無大夫冠禮，諸侯冠次之，天子冠又次之。其《昬禮》亦士爲先，大夫次之，諸侯次之，天子爲後。諸侯郷飲酒爲先，天子郷飲酒次之，郷射、燕禮巳下皆然。又以《冠》、《昬》、《士相見》爲先後者，以二十而冠，三十而娶，四十彊而仕，即有摯見郷大夫、見己君及見來朝諸侯之等，又爲郷大夫、州長行郷飲酒、郷射之事巳下，先吉後凶，盡則行祭祀、吉禮，次敘之法，其義可知。畧陳《儀禮》元本，至於禮之大義，備於《禮記疏》。

士冠禮。筮于庿門。（筮者，以蓍問日吉凶於《易》也。冠必筮日於庿門者，重以成人之禮成子孫也。庿，謂禰庿。不於堂者，嫌蓍之靈由庿神。）

[疏] 「士冠」至「廟門」。○釋曰：自此至「宗人告事畢」一節，論將行冠禮，先筮取日之事。案下文云「布席于門中，闑西閾外」者，闑爲門限，即是門外。故《特牲禮》筮日，主人即位於門外西面。此不言門外者，閾外之文可參，故省文也。○注「筮者」至「廟神」。○釋曰：鄭知筮以蓍者，《曲禮》云「龜曰卜，蓍曰筮」，故知筮以蓍也。云「問日吉凶於《易》也」者，下云「若不吉，則筮遠日，如初儀」；又案《周禮》大卜掌《三易》，一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》；筮得卦，以《易》辭占吉凶，故云問日吉凶於《易》也。

不筮月者，《夏小正》云：「二月綏多士女，冠子取妻時也。」旣有常月，故不筮也。云「冠必筮日於廟門者，重以成人之禮成子孫也」者，案《冠義》云：「筮日筮賔，所以敬冠事。敬冠事，所以重禮。」是筮日爲重禮之事也。《冠義》又云：「古者重冠。重冠，故行之於廟。行之於廟者，所以尊重事。尊重事，而不敢擅重事。不敢擅重事，所以自卑而尊先祖也。」是成人之禮成子孫也。此經唯論父子、兄弟，不言祖孫。鄭兼言孫者，家事統於尊，若祖在則爲冠主，故兼孫也。云「廟謂禰廟」者，案《昬禮》行事皆直云廟，《記》云「凡行事，受諸禰廟」，此經亦直云廟，故知亦於禰廟也。然《儀禮》之內單言廟者，皆是禰廟，若非禰廟，則以廟名別之。故《聘禮》云：「賔朝服問卿，卿受于祖廟。」又受聘在始祖廟，即云「不腆先君之祧」，是不言於廟，舉祖祧以別之也。士於廟，若天子、諸侯冠，在始祖之廟。是以襄九年季武子云「以先君之祧處之」，祧則與《聘禮》先君之祧謂遷主所藏始祖同也。若然，服氏注以祧爲曽祖者，以其公還及衞，冠於衞成公之廟。服注：「成公，衞曽祖。」故以祧爲曽祖廟。時不冠於衞之始祖，以非巳廟故也。無大夫冠禮，若幼而冠者，與士同在禰廟也。云「不於堂者，嫌蓍龜之靈由廟神」者，此據經冠在廟堂，此蓍筮在門外，不同處，故以廟決堂。以蓍自有靈，知吉凶不假廟神，故云嫌蓍龜之靈由廟神也。案《天府職》云：「季冬，陳玉，以貞來歳之美惡。」注云：「問歳之美惡，謂問於龜。」

凡卜筮者，實問於鬼神，龜筮能出其卦兆之占耳。若然，卜筮實問七八九六之鬼神，故以六玉禮耳。而龜筮直能出其卦兆之占，似無靈者，各有所對。若以蓍龜對生數、成數之鬼神，則蓍龜直能出卦兆，不得有神。若以卦對生成之鬼神，則蓍龜亦自有神。是以《易。繫辭》云「蓍之德圎而神」，又云「定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫善於蓍龜。」又郭璞云：「上有蔭叢蓍，下有千齡蔡。」凡蟲之智，莫善於龜；凡草之靈，莫善於蓍。蓍、龜自有靈也。若蓍自有神，不假廟神也。不於寢門筮者，一取成人之禮成子孫，二兼取鬼神之謀。故《易·繫辭》云「人謀鬼謀」，鄭注云：「鬼謀，謂謀卜筮於廟門。」是也。

主人玄冠，朝服，緇帶，素韠，即位于門東，西面。（主人，將冠者之父兄也。玄冠，委貌也。朝服者，十五升布衣而素裳也。衣不言色者，衣與冠同也。筮必朝服者，尊蓍龜之道。緇帶，黒繒帶。士帶博二寸，再繚四寸，屈垂三尺。素韠，白韋韠，長三尺，上廣一尺，下廣二尺，其頸五寸，肩革帶博二寸。天子與其臣，玄冕以視朔，皮弁以日視朝。諸侯與其臣，皮弁以視朔，朝服以日視朝。凡染黒，五入爲緅，七入爲緇，玄則六入與）

[疏] 「主人」至「西面」。○釋曰：此主人將欲謀日之時，先服，即位於禰廟門外，東西面立，以待筮事也。○注「主人」至「入與」。○釋曰：經直云主人，當是父子加冠之禮。知兼有兄者，《論語》云：「出則事公卿，入則事父兄。」父兄者，一家之統，父不在則兄爲主可知，故兼其兄也。又案下文「若孤子，則父兄戒宿。冠之日，主人紒而迎賔」，則無親父親兄，故彼注云「父、兄，諸父、諸兄」，則知此主人迎賔是親父、親兄也。云「玄冠，委貌」者，此云玄冠，下記云委貌，彼云委貌，見其安正容體；此云玄冠，見其色；實一物也。云「朝服者，十五升布衣」者，《雜記》云「朝服十五升」，布也。云「素裳」者，雖經不言裳，裳與韠同色，云素韠者，故知裳亦積白素絹爲之也。云「衣不言色者，衣與冠同也」者，禮之通例，衣與冠同色，故《郊特牲》云「黃衣黃冠」是也。裳與韠同色，故下爵弁服纁裳、韎韐，韎韐即纁之類是也。經直云朝服不言色，與冠同可知也。若然，鄭不言裳與韠同色者，舉衣與冠同，裳與韠同，亦可知，故不言也。其衣冠色異，經即別言之。是以下云爵弁服純衣是也。云「筮必朝服者，尊蓍龜之道」者，此決正冠時，主人服玄端爵韠，不服此服，朝服是尊蓍龜之道也。若然，下又云有司如主人服，又宿賔，賔如主人服，又宿賛冠者，及夕爲期，皆朝服。云尊蓍龜者，案《郷飲酒》主人朝服，則此有司、賔主朝服，自是尋常相見所服，非特相尊敬之禮。此筮而朝服，決正冠時與。士之祭禮，入廟常服玄端。今此筮亦在廟，不服玄端，故云尊蓍龜之道。此筮唯有蓍草，言龜者，按《周禮》小事徒筮而巳；若大事，先筮而後卜。龜筮是相將之物，同著朝服，故兼言龜，是以《雜記》卜筮皆朝服也。案《特牲禮》筮日與祭同服玄端，《少牢》筮日與祭同服朝服，不特尊蓍龜者。彼爲祭事，龜不可尊於先祖，故同服。

此爲冠事，冠事龜可尊於子孫，故服異也。云「緇帶，黒繒帶」者，案《玉藻》云「君素帶，終裨。大夫素帶，裨垂。士練帶，率下裨」。注云：「大夫裨其紐及末，士裨其末而巳。」又云「雜帶，君朱綠，大夫玄華，士緇裨」。  

       鄭云：「君裨帶上以朱，下以綠終之。大夫裨垂外以玄，內以華。士裨垂之下，外內皆以緇，是謂緇帶。」鄭彼云「是謂」者，指此文也。若然，天子、諸侯帶繞腰及垂者，皆裨之。大夫則不裨其繞腰者，直裨垂之三尺屈而垂者。士則裨其末繞三尺，所垂者不裨，在者若然。大帶所用物：大夫巳上用素；士練繒爲帶體，所裨者用緇。則此言緇，據裨者而言也。云「士帶博二寸，再繚四寸，屈垂三尺」者，此亦《玉藻》文。大夫巳上大帶博四寸。此士卑降於大夫巳上，博二寸，再繚共爲四寸，屈垂三尺。則大夫巳上亦屈垂三尺同矣。云「素韠，白韋韠」者，案《玉藻》云：「韠，君朱，大夫素，士爵韋。」彼以韠爲揔目，而云君朱，大夫素，士爵韋，是韠色不同。下云韋者，是君、大夫同用韋也。但彼是玄端服之韠，此士用素韋爲之，故鄭云白韋韠也。又云「韠，長三尺」至「博二寸」，亦皆《玉藻》文。鄭彼注云：「頸五寸，亦謂廣也。頸中央、肩兩角皆上接革帶，肩與革帶廣同。」此韠即黻也。祭服謂之黻，朝服謂之韠也。云「天子與其臣，玄冕以視朔，皮弁以日視朝」者，此約《玉藻》而知。案彼云天子玄端，「聽朔於南門之外」， 「皮弁以日視朝」。又云諸侯「皮弁以聽朔於大廟，朝服以日視朝於內朝」，彼注云：「端當爲冕。」謂天子以玄冕聽朔於南門之外、明堂之中。

彼皆不言臣，此鄭兼言臣者，欲見在朝君臣同服。引之者，證此玄冕朝服而筮者是諸侯之士。則諸侯與其臣與子加冠，同服皮弁以筮日。天子與其臣與子加冠，同服玄冕以筮日矣。知天子服玄冕、諸侯服皮弁以筮日者，鄭旣取君臣同服，明筮時還君臣同服。若云天子用玄冕、諸侯用皮弁，其臣不得上同于君，君下就臣同朝服也。云「凡染黒，五入爲緅，七入爲緇，玄則六入與者，案《爾雅》一染謂之縓，再染謂之赬，三染謂之纁。」此三者皆是染赤法。《周禮。鍾氏》染鳥羽云：「三入爲纁，五入爲緅，七入爲緇。」此是染黒法，故云凡染黒也。

但《爾雅》及《周禮》無四入與六入之文，《禮》有色朱玄之色，故注此玄則六入，下經注云朱則四入，無正文，故皆云「與」以疑之。但《論語》有紺緅連文，紺又在緅上，則以纁入赤爲朱，若以纁入黒則爲紺。故《淮南子》云：「以涅染緅則黒于涅。」又以紺入黒汁則爲緅，故紺緅連言也。若然，玄爲六入，緇爲七入，深淺不同。而鄭以衣與冠同，以緇與玄同色者，大同小異，皆是黒色，故云同也。

有司如主人服，即位于西方，東面，北上。（有司，羣吏有事者，謂主人之吏，所自辟除，府史以下，今時卒吏及假吏是也。）

[疏] 「有司」至「北上」。○釋曰：此論主人有司從主人有事，故立位于廟門外西方，東面以待事也。○注「有司」至「是也」。○釋曰：士雖無臣，皆有屬吏、胥徒及僕隷，故云「有司，羣吏有事者」也。云「謂主人之吏，所自辟除，府史以下」者，案《周禮》三百六十官之下，皆有府史胥徒，不得君命，主人自辟除，去役賦，補置之，是也。又案《周禮》皆云府史，此云羣吏，吏、史亦一也。故舉漢法爲證。又《周禮》鄭注云：「官長所自辟除。」此云主人者，以此經云主人，故依經而直云主人，主亦爲長者也。又此注以有司爲羣吏，案《特牲》以有司爲士屬吏，不同者，言羣吏則爲府吏胥徒也；言屬吏則謂君命之士。是以下文「宿賛冠者」注云：「謂賔若他官之屬，中士若下士也。」又主人賛者，亦云「其屬中士若下士」，是言屬者尊之義。《特牲》之「有司，士之屬吏」亦親類也。《特牲》有司之上有子姓，此文無者，彼祭祀事重，故子姓皆來；此冠事稍輕，故容有不至，故不言。

筮與席、所卦者，具饌于西塾。（筮，所以問吉凶，謂蓍也。所卦者，所以畫地記爻，《易》曰：「六畫而成卦。」饌，陳也。具，俱也。西塾，門外西堂也。）

[疏]「筮與」至「西塾」。○釋曰：下云「布席于門中闑西閾外」，彼據筮。

此云西塾，據陳處。○注「筮所」至「堂也」。○釋曰：「筮，所以問吉凶，謂蓍也」者，案《曲禮》云：「龜爲卜，䇿爲筮。」故知問吉凶謂蓍。案《易》筮法用四十九蓍，「分之爲二以象兩，卦一以象三，揲之以四以象四時。歸竒于扐以象閏」，「十有八變而成卦」是也。云「所卦者，所以畫地記爻」者，筮法，依七八九六之爻而記之，但古用木畫地，今則用錢。以三少爲重錢，重錢則九也。三多爲交錢，交錢則六也。兩多一少爲單錢，單錢則七也。兩少一多爲拆錢，拆錢則八也。案《少牢》云：「卦者在左坐，卦以木。」故知古者畫卦以木也。云「《易》曰六畫而成卦」者，《說卦》文，彼云：「昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫成卦。」注云：三才，天、地、人之道，六畫，畫六爻。引之者，證畫地識爻之法。云「西塾，門外西堂也」者，案《爾雅》云：「門側之堂謂之塾。」即《士虞禮》云「羞燔俎在內西塾上，南順」是也。筮在門外，故知此經西塾門外西堂也。

布席于門中，闑西閾外，西面。（闑，門橛。閾，閫也。古文闑爲槷，閾爲蹙。）

[疏]「布席」至「西面」。○釋曰：此所布之席擬卜筮之事。言在「門中」者，以大分言之。云「闑西閾外」者，指陳席處也。○注「闑門」至「爲蹙」。

○釋曰：云「闑，門橛」者，闑，一名橛也。云「閾，閫也」者，《曲禮》云「外言不入于閫」，閫，門限，與閾爲一也。云「古文闑爲槷，閾爲蹙」者，遭于暴秦，燔滅典籍，漢興，求錄遺文之後，有古書、今文。《漢書》云：魯人高堂生爲漢博士，傳《儀禮》十七篇。是今文也。至武帝之末，魯恭王壞孔子宅，得古《儀禮》五十六篇，其字皆以篆書，是爲古文也。古文十七篇與高堂生所傳者同，而字多不同，其餘三十九篇絕無師說，秘在於館。鄭注《禮》之時，以今、古二字並之。若從今文不從古文，即今文在經，闑閾之等是也，於注內疊出古文，槷蹙之屬是也。若從古文不從今文，則古文在經，注內疊出今文，即下文「孝友時格」，鄭注云：「今文格爲嘏。」又《喪服》注「今文無冠布纓」之等是也。此注不從古文槷蹙者，以槷蹙非門限之義，故從今不從古也。

《儀禮》之內，或從今，或從古，皆逐義彊者從之。若二字俱合義者，則互挽見之，即下文云「壹揖壹讓升」，注云：「古文壹皆作一。」《公食大夫》「三牲之肺不離賛者辯取之一以授賔」，注云：「古文一爲壹。」是大小注皆疊。今古文二者俱合義，故兩從之。又鄭疊古今之文者，皆釋經義盡乃言之。若疊今古之文說，須別釋餘義者，則在後乃言之，即下文「孝友時格」注云「今文格爲嘏」，又云「凡醮不祝」之類是也。若然，下記云「章甫殷道」，鄭云：「章，明也。殷質，言以表明丈夫也。甫，或爲父，今文爲斧。」事相違，故因疊出合文也。

筮人執筴，抽上韇，兼執之，進受命於主人。（筮人，有司主三《易》者。韇，藏筮之器。今時藏弓矢者謂之韇丸也。兼，並也。進，前也，自西方而前。受命者，當知所筮也。）

[疏] 「筮人」至「主人」。○釋曰：此經所陳，據筮時之事。案《少牢》云：

史「左執筮，右抽上韇、兼與筮執之，東面受命于主人」。得主人命訖，「史曰：諾。西面于門西，抽下韇，左執筮，右兼執韇以擊筮」。乃立筮。此云筴，彼云筮，一也。但筮法不殊，此亦應不異。《少牢》具陳，此不言者，文不具，當與彼同。案《三正記》，大夫蓍五尺，故立筮；士之蓍三尺，當坐筮。與彼異也。○注「筮人」至「筮也」。○釋曰：案《周禮。春官》：「筮人掌《三易》：一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》。」注云：「問蓍曰筮，其占《易》。」是筮人主《三易》者也。云「韇，藏筴之器」者，韇有二，其一從下向上承之，其一從上向下韜之也。云「今時藏弓矢者謂之韇丸也」者，此舉漢法爲況，亦欲見韜弓矢者以皮爲之，故《詩》云「象弭魚服」，是以魚皮爲矢服，則此韇亦用皮也。知「自西方而前」者，上云「即位于西方」，故知前向東方受命也。云「受命者，當知所筮也」者，謂執之不知以請筮何事，宰遂命之也。凡卜筮之法，案《洪範》云：「七稽疑，擇建立卜筮人」，三人占，從二人之言」。又案《尚書。金縢》云：「乃卜三龜，一習吉。」則天子、諸侯卜時三龜並用，于玉、瓦、原三人各占一兆也。筮時，《連山》、《歸藏》、《周易》亦《三易》並用。夏殷以不變爲占，《周易》以變者爲占，亦三人各占一《易》，筮皆三占從二。三者，三吉爲大吉，一凶爲小吉，三凶爲大凶，一吉爲小凶。案《士喪禮》筮宅，「卒筮，執卦以示命筮者，命筮者受視，反之，東面，旅占」。注云：「旅，衆也。反與其屬共占之，謂掌《連山》、《歸藏》、《周易》者。」又卜葬日云：「占者三人在其南。」注云：「占者三人，掌玉兆、瓦兆、原兆者也。」《少牢》，大夫禮，亦云三人占。鄭旣云反與其屬占之，則鄭意大夫十筮同用一龜、一《易》，三人共占之矣。其用一龜、一《易》，則三代顆用，不專一代。故《春秋緯演孔圖》云：「孔子脩《春秋》，九月而成。卜之，得《陽豫》之卦。」宋均注云：「《陽豫》，夏殷之卦名。」故今《周易》無文。

是孔子用異代之筮。則大夫卜筮，皆不常據一代者也。

        宰自右少退，賛命。（宰，有司主政敎者。自，猶也。賛，佐也。命，告也。佐主人告所以筮也。《少儀》曰：「賛幣自左，詔辭自右。」）

       [疏] 「宰自」至「賛命」。○注「宰有」至「自右」。○釋曰：知宰是有司主政敎者，士雖無臣，以屬吏爲宰，若諸侯使司徒兼冢宰以出政敎之類，故云「主政敎者」。引《少儀》者，取證賛命在右之義，以其地道尊右，故賛命皆在右。是以《士喪禮》亦云：「命筮者在主人之右。」注云：「命尊者冝由右出。」

《特牲》云：「宰自主人之左賛命。」不由右者，爲神求吉變故也。《士喪》在右不在左者，以其始死，未忍異于生，故在右也。《少牢》宰不賛命，大夫尊屈，士卑不嫌，故使人賛命也。

筮人許諾，右還，即席坐，西面，卦者在左。（即，就也。東面受命，右還北行就席。卦者，有司主畫地識爻者。）

[疏]「筮人」至「在左」。○釋曰：此言筮人於主人受命訖，行筮事也。但即席坐西面者，主人爲筮人而言作坐，文冝在西面下。今退西面于下者，欲西面之文下就畫卦者，亦西向故也。○注「即就」至「爻者」。○釋曰：鄭知「東面受命」者，以其上文有司在西方東面，主人在門東西面，今從門西東面，主人之宰命之，故東面受命可知也。知「右還北行就席」者，以其主人在門外之東南，席在門中，故知右還北行，乃得西面就席坐也。云「卦者，有司主畫地識爻者」，上云所卦者，謂於此云卦者，據人以杖畫地，記識爻之七八九六者也。

卒筮，書卦，執以示主人。（卒，巳也。書卦者，筮人以方寫所得之卦。）

       [疏]「卒筮」至「主人」。○釋曰：此言所筮六爻俱了，卦體得成，更以方版畫體示主人之事也。○注「卒巳」至「之卦」。○釋曰：云「書卦者筮人」者，下文云「筮人還東面旅占」，明此書卦是筮人也。不使他人書卦者，筮人尊卦，亦是尊蓍龜之道也。案《特牲》云：「卒筮，寫卦，筮者執以示主人。」

       注云：「卦者主畫地識爻，六爻備，乃以方版寫之。」則彼寫卦亦是卦者。故鄭云卦者畫爻者。彼爲祭禮，吉事尚提提，故卦者寫卦，筮人執卦以示主人。《士喪禮》注云：「卦者寫卦示主人。」經無寫卦之文，是卦者自畫示主人。以其喪禮遽于事，故卦者自畫自示主人也。此冠禮，筮者自爲自示主人，冠禮異于祭禮、喪禮故也。

主人受眡，反之。（反，還也。）

[疏]「主人受眡反之」。○釋曰：此筮訖，寫所得卦示主人。主人受得省視，雖未辨吉凶，主人尊，先受視以知卦體而巳。主人旣知卦體，反還與筮人，使人知其占吉凶也。

筮人還，東面旅占，卒，進告吉。（旅，衆也。還與其屬共占之。古文旅作臚也。）

[疏]「筮人」至「告吉」。○釋曰：此言筮人旣於主人受得卦體，還于門西東面，旅共占之，是吉卦。乃進向門東，東面告主人云：吉也。

若不吉，則筮遠日，如初儀。（遠日，旬之外。）

[疏]「若不」至「初儀」。○釋曰：《曲禮》「吉事先近日」，此《冠禮》是吉事，故先筮近日。不吉，乃更筮遠日。是上旬不吉，乃更筮中旬；又不吉，乃更筮下旬。云「如初儀」者，自「筮于廟門」巳下至「告吉」是也。○注「遠日旬之外」。○釋曰：《曲禮》云：「旬之內曰近某日，旬之外曰遠某日。」彼據吉禮而言。旬之內曰近某日，據士禮旬內筮，故云近某日，是以《特牲》旬內筮日是也。旬之外曰遠某日者，據大夫以上禮旬外筮，故言遠某日，是以《少牢》筮旬有一日是也。案《少牢》云：「若不吉，則及遠日，又筮日如初。」

       鄭注云：「及，至也。遠日後丁若後己。」言至遠日，又筮日如初，明不並筮，則前月卜來月之上旬，上旬不吉；至上旬，又筮中旬，中旬不吉；至中旬，又筮下旬；下旬不吉則止，不祭祀也。若然，《特牲》不言及，則可上旬之內筮，不吉則預筮中旬，中旬不吉，又預筮下旬，又不吉則止。若此冠禮亦先近日，《士冠禮》亦于上旬之內預筮三旬，不吉則更筮後月之上旬。以其祭祀用孟月，不容入他月。若冠子，則年巳二十不可止，然須冠，故容入後月也。若然，大夫巳上筮旬外，士筮旬內。此士禮，而注云「遠日，旬之外」者，此遠日旬之外，自是當月上旬之內筮不吉，更筮中旬。云遠日，非謂《曲禮》文。大夫以上，前月預筮來月上旬爲遠某日者，彼自有遠日，與此別也。

徹筮席。（徹，去也，斂也。）

[疏]「徹筮席」。○注「徹去也斂也」。○釋曰：據席則徹去之，筮則斂藏之，故兩訓之也。

宗人告事畢。（宗人，有司主禮者。）

[疏]「宗人告事畢」。○注「宗人」至「禮者」。○釋曰：士雖無臣，亦有宗人掌禮，比于宗伯，故云「有司主禮者」。

主人戒賔，賔禮辭，許。（戒，警也，告也。賔，主人之僚友。古者有吉事則樂與賢者歡成之，有凶事則欲與賢者哀戚之。今將冠子，故就告僚友使來。禮辭，一辭而許。再辭而許曰固辭。三辭曰終辭，不許也。）

[疏]「主人」至「辭許」。○釋曰：自此以下至「賔拜送」一節，論主人筮日訖三日之前，廣戒僚友，使來觀禮之事也。云「主人戒賔」者，謂主人親至賔大門外之西、東面，賔出大門外之東、西面戒之。

       云「賔禮辭許」者，即下云：「戒賔曰：『某有子某，將加布于其首，願吾子之敎之也。』賔對曰：『某不敏，恐不能共事，以病吾子，敢辭。』主人曰：『某猶願吾子之終敎之也。』賔對曰：『吾子重有命，某敢不從。』」是一度辭，後乃許之，是賔禮辭許者也。○注「戒警」至「許也」。○釋曰：同官爲僚，同志爲友。此賔與主人同是官，與爲同志，故以「僚友」解之。此謂上、中、下士甞執摯相見者也。若未甞相見，則不必戒，故鄭以僚友言之是也。云「古者有吉事則樂與賢者歡成之」者，則此經戒賔使來者是也。云「有凶事則欲與賢者哀戚之」者，則《士喪禮》始死命赴者使告君及同僚之等是也。云「禮辭，一辭而許」者，即此文是也。云「再辭而許曰固辭」者，則《士相見》云：「『某也原見，無由達，某子以命命某見。』主人對曰：『某子命某見，吾子有辱，請吾子之就家也，某將走見。』賔對曰：『某不足以辱命，請終賜見。』主人對曰：『某不敢爲儀，固請吾子之就家也，某將走見。』賔對曰：『某不敢爲儀，固以請。』主人對曰：『某也固辭，不得命，將走見。』」是其再辭而許，名爲固辭之義也。云「三辭曰終辭不許也」者，又《士相見》云：「士見于大夫，終辭其摯。」是三辭不許爲終辭之義也。若一辭不許，後辭上許，則爲禮辭許。若再辭不許，後三辭上許，則爲再辭而許之曰固。辭若不許至于三辭，又不許，則爲三辭曰終辭不許也。又三辭而許則曰三辭，若三辭不許乃曰終辭。是以《公食大夫》戒賔，「上介出請，入告，三辭」。又《司儀》云：「諸公相爲賔，主君郊勞，交擯，三辭，車逆，拜辱，三揖，三辭。」

注云：「先辭，辭其以禮來于外。後辭，辭升堂。」皆是三辭而許稱三辭。若然，此戒賔，賔禮辭許，不固辭。案《郷飲酒》主人「請賔，賔禮辭，許」。

       注云：「不固辭者，素所有志。」是賔習道藝，本望賔舉，是素所有志，故不固辭。此亦素有志，樂與主人歡成冠禮，故不固辭。諸經云禮辭許者，是素有志之類也。

        主人再拜，賔荅拜。主人退，賔拜送。（退，去也，歸也。）

[疏]案《郷飲酒》：「主人戒賔，賔拜辱，主人荅拜。乃請賔，賔禮辭，許，主人再拜，賔荅拜。主人退，賔拜辱。」《郷射》亦然，皆與此文不同。此經文不具，當依彼文爲正。但此不言拜辱者，亦是不爲賔巳故也。

         前期三日，筮賔，如求日之儀。（前期三日，空二日也。筮賔，筮其可使冠子者，賢者恒吉。《冠義》曰：「古者冠禮筮日筮賔，所以敬冠事。敬冠事所以重禮，重禮所以爲國本。」）

       [疏]「前期」至「之儀」。○釋曰：此文下盡「宿賛冠者亦如之」，論筮賔若賛冠者之節。云「前期三日」者，加日爲期，期前三日也。筮賔者，謂於僚友衆士之中，筮取吉者爲加冠之賔也。云「如求日之儀」者，亦于廟門外，下至告事畢，唯命筮別，其餘威儀並同，故云如求日之儀也。

       命筮雖無文，宰、賛蓋云：主人某爲適子某加冠，筮某爲賔，庶幾從之。若庶子，則改「適」爲一「庶」，字異，餘亦同。此經不云命筮，並上筮日亦不云命筮者，皆文不具也。○注「前期」至「國本」。○釋曰：云「前期三日，空二日也」者，謂正加冠日是期日，冠日之前空二日，外爲前期三日，故云空二日也。二日之中，雖有宿賔、宿賛冠者，及夕爲期，但非加冠之事，故云空也。云「筮賔，筮其可使冠子者」，即下文三加，皆賔親加冠于首者是也。云「賢者恒吉」者，解經先戒後筮之意。凡取人之法，先筮後戒。今以此賔是賢者，必知吉，故先戒賔，賔巳許，方始筮之。

以其賢恒自吉，故先戒後筮之也。若賢恒吉，必筮之者，取其審慎重冠禮之事，故鄭引《冠義》爲證也。云「重禮所以爲國本」者，《詩》云：「人而無禮，胡不遄死。」《禮運》云：「治國不以禮，猶無耜而耕也。」故云重禮所以爲國本也。然冠旣筮賔，《特牲》、《少牢》不筮賔者，彼以祭祀之事，主人自爲獻主，羣臣助祭而巳。天子諸侯之祭，祭前巳射，于射宮擇取可預祭者，故不筮之也。

乃宿賔。賔如主人服，出門左，西面再拜。主人東面荅拜。（宿，進也。宿者必先戒，戒不必宿。其不宿者爲衆賔，或悉來或否。主人朝服。）

[疏]「乃宿」至「荅拜」。○釋曰：此經爲宿賔，擯者傳主人辭，入內告賔，賔如主人服，出門與主人相見之儀也。○注「宿進」至「朝服」。○釋曰：鄭訓宿爲進者，謂進之使知冠日當來，故下文「宿曰：『某將加布于某之首，吾子將莅之，敢宿。』賔對曰：『某敢不夙興。』」是宿之使進之義也。云「宿者必先戒」者，謂若賔及賛冠同在上戒賔之內巳戒之矣，今又宿，是宿者必先戒也。云「戒不必宿」者，即上文戒賔之中，除正賔及賛冠者，但是僚友欲觀禮者，皆戒之。使知而巳，後更不宿，是戒不必宿者也。云「不宿者爲衆賔，或悉來或否」者，此決賔與賛冠者戒而又宿，不得不來，衆賔主來觀禮，非要須來，容有不來者，故直戒不宿也。云「主人朝服」者，见上文筮日時朝服，至此無改服之文，則知皆朝服。凡有戒無宿者，非止於此。案《郷飲酒》、《郷射》主人戒賔及《公食大夫》各以其爵，皆是當日之戒，理無宿也。又《大射》「宰戒百官有事于射者，射人戒諸公卿大夫射，司士戒士射與賛者。前射三日，宰夫戒宰及司馬」，皆有戒而無宿是也。「射人宿視滌」，此言宿者，謂將射之前，於宿預視滌濯，非戒宿之意也。若然，《特牲禮》云前期二日宿尸，前無戒而直有宿者，《特牲》文不具，其實亦有戒也。又《禮記。祭統》云：「先期旬有一日，宮宰宿夫人，夫人亦散齊七日，致齊三日。」注云：「宿，讀爲肅。肅，猶戒也。戒輕、肅重也者。彼以夫人尊，故不得言戒，而變言宿。讀爲肅者，肅亦戒之意。」彼以宿當戒處，非謂祭前三日之宿也。《大宰》云「祀五帝則掌百官之誓戒」者，謂戒百官使之散齊，至祭前三日，當致齊也。凡宿賔之法，案《特牲》云前期三日筮尸，乃宿尸，厥明夕，陳鼎。則前期二日宿之也。《少牢》「筮吉」下云「宿」，鄭注云：「大夫尊，儀益多，筮月旣戒，諸官以齊戒矣。至前祭一日，又戒以進之，使知祭日當來。」又云：「前宿一日，宿戒尸。」注云：「先宿尸者，重所用爲尸者，又爲將筮。」吉則乃遂宿尸。是前祭二日筮尸訖宿尸，至前祭一日又宿尸。天子、諸侯祭前三日宿之，使致齊也。

乃宿賔。賔許，主人再拜，賔荅拜。主人退，賔拜送。（乃宿賔者，親相見，致其辭。）

[疏]「乃宿」至「拜送」。○釋曰：上據擯者傳辭，賔出與主人相見。此經據主人自致時，故再舉宿賔之文也。

宿賛冠者一人，亦如之。（賛冠者，佐賔爲冠事者，謂賔若他官之屬，中士若下士也。宿之以筮賔之明日。）

[疏]「宿賛」至「如之」。○注「賛冠」至「明日」。○釋曰：案下文冠子之時，賛者坐櫛、設纚、卒紘之類，是賛冠者佐賔爲冠事者。以其佐賔爲輕，故不筮也。云「謂賔若他官之屬」者，此所取本由主人之意，或取賔之屬，或取他官之屬，故鄭兩言之。案《周禮》三百六十官，每官之下皆有屬官。假令上士爲官首，其下有中士、下士爲之屬。若中士爲官首，其下即有下士爲之屬也。云「中士若下士也」者，此據主人是上士而言之。賛冠者皆降一等。假令主人是上士，賔亦是上士，則取中士爲之賛。假令主人是下士，賔亦是下士，則亦取下士爲之賛。禮窮則同，故也。云「宿之以筮賔之明日」者，以下有「厥明夕爲期」，是冠前一日宿賔。宿賛在厥明之上，則去冠前二日矣。筮賔是前期三日，則知宿賔賛冠者是筮賔之明日，可知不在宿賔下。而在宿賛冠之下言之者，欲取爲厥明相近故也。

厥明夕，爲期于庿門之外。主人立于門東，兄弟在其南，少退，西面，北上。有司皆如宿服，立于西方，東面，北上。（厥，其也。宿服，朝服。）

[疏]「厥明」至「北上」。○釋曰：自此至「賔之家」，論冠前一日之夕爲明日加冠之期告賔之事也。云「厥明夕爲期」者，謂宿賔與賛冠明日向暮爲加冠之期。必於廟門者，以冠在廟，知亦在廟爲期也。主人之類在門東，賔之類在門西者，各依賔主之位，夾處東西也。○注「厥其」至「朝服」。○釋曰：知「宿服，朝服」者，以其宿服如筮日之服，筮日朝服，轉相如，故知是朝服也。

擯者請期，宰告曰：「質明行事。」（擯者，有司佐禮者，在主人曰擯，在客曰介。質，正也。宰告曰，旦日正明行冠事。）

       [疏] 「擯者」至「行事」。○釋曰：上經布位巳訖，故此經見爲期之事。言請期者，謂請主人加冠之期。言告曰者，即是宰賛命告之也。○注「擯者」至「冠事」。○釋曰：上云有司，此言擯者，故知擯者是有司佐主人行冠禮者也。云「在主人曰擯，在客曰介」者，案《聘禮》及《大行人》皆以在主人曰擯，在客稱介，亦曰相，《司儀》云「每門止一相」是也。云「旦日正明行冠事」者，案《特牲》「請期曰羹飪」，鄭注云：「肉謂之羹。飪，熟也。謂明日質明時而曰肉熟，重豫勞賔。」此無羹飪，故云質明。《少牢》云「旦明行事」，故此注取彼而言旦日正明行冠事也。

告兄弟及有司，（擯者告也。）

       [疏] 「告兄弟及有司」。○注「擯者告也」。○釋曰：上文陳兄弟及有司位次，此告訖，下乃云告事畢，則兄弟及有司亦廟門之外矣。必告之者，禮取審慎之義，故也。必知擯者告者，上擯者請期，此即云告，明還是擯者告可知。

告事畢。（宗人告也。）

[疏]「告事畢」。○注「宗人告也」。○釋曰：知宗人告者，亦約上文筮日時宗人告事得知也。

        擯者告期于賔之家。

[疏]「擯者」至「之家」。○釋曰：有司是家之屬吏者，則告期皆得在位。賔是同僚之等，爲期時不在，故就家告之。於夕爲期，當暮即得告之者，以其共仕於君，其家必在城郭之內相近，故得告也。

夙興，設洗，直于東榮，南北以堂深。水在洗東。（夙，早也。興，起也。洗，承盥洗者棄水器也，士用鐵。榮，屋翼也。周制，自卿大夫以下，其室爲夏屋。水器，尊卑皆用金罍，及大小異。）

        [疏]「夙興」至「洗東」。○釋曰：自此至「賔升則東面」，論將冠子豫陳設冠與服、器物之事也。○注「夙早」至「小異」。○釋曰：云「洗，承盥洗者棄水器也」者，謂盥手洗爵之時，恐水穢地，以洗承盥洗水而棄之，故云棄水器也。云「士用鐵」者，案《漢禮器制度》，洗之所用，士用鐵，大夫用銅，諸侯用白銀，天子用黃金也。云「榮屋翼也」者，即今之博風。云榮者，與屋爲榮飾；言翼者，與屋爲翅翼也。云「周制自卿大夫以下，其室爲夏屋」者，言周制者，夏、殷卿大夫以下屋無文，故此經是周法，即以周制而言也。案此經是士禮而云榮，《郷飲酒》卿大夫禮，《郷射》、《喪大記》大夫士禮，皆云榮。又案《匠人》云：「夏后氏世室，堂脩二七，廣四脩一，五室。」此謂宗廟。路寢同制，則路寢亦然。雖不云兩下爲之，彼下文云殷人重屋、四阿，鄭云：四阿，四注屋。

       重屋謂路寢。殷之路寢四阿，則夏之路寢不四阿矣，當兩下爲之。是以《檀弓》孔子云：「見若覆夏屋者矣。」鄭注云：「夏屋，今之門廡。」漢時門廡也，兩下爲之，故舉漢法以況。夏屋兩下爲之，或名兩下屋爲夏屋。夏后氏之屋亦爲夏屋。鄭云卿大夫以下其室爲夏屋兩下，而周之天子諸侯皆四注。故《喪大記》云「升自屋東榮」，鄭以爲卿大夫士，其天子諸侯當言東霤也。周天子路寢，制似明堂五室十二堂，上圎下方，明四注也。諸侯亦然。故《燕禮》云「洗當東霤」，鄭云：「人君爲殿屋也。」云「水器，尊卑皆用金罍，及大小異」者，此亦案《漢禮器制度》，尊卑皆用金罍，及其大小異。此篇與《昬禮》、《郷飲酒》、《郷射》、《特牲》皆直言水，不言罍。《大射》雖云罍水，不云枓。《少牢》云：「司宮設罍水於洗東，有枓。」鄭注云：「設水用罍，沃盥用枓，禮在此也。」欲見罍、枓俱有，餘文無者，不具之意也。《儀禮》之內，設洗與設尊，或先或後，不同者，若先設洗則兼餘事。此士冠，賔與賛共洗，《昬禮》有夫婦與御媵之等，《少牢》、《特牲》兼舉鼎，不專爲酒，以是皆先設洗。《郷飲酒》、《郷射》先設尊者，以其專爲酒。《燕禮》、《大射》自相對，《大射》辨尊卑，故先設尊；《燕禮》不辨尊卑，故先設洗。又《儀禮》之內或有尊無洗，或尊、洗皆有，文不言設之者，是不具也。