春秋戰國 墨子 著
《墨子》是闡述墨家思想的著作，原有71篇，現存53篇，一般認為是墨子的弟子及後學記錄、整理、編纂而成。《墨子》分兩大部分：一部分是記載墨子言行，闡述墨子思想，主要反映了前期墨家的思想；另一部分《經上》、《經下》、《經說上》、《經說下》、《大取》、《小取》等6篇，一般稱作墨辯或墨經，著重闡述墨家的認識論和邏輯思想。
《墨子》卷一
《墨子》·01章 親士
入國而不存其士，則亡國矣。見賢而不急，則緩其君矣。非賢無急，非士無與慮國。緩賢忘士，而能以其國存者，未曾有也。
昔者文公出走而正天下，桓公去國而霸諸侯，越王勾踐遇吳王之醜，而尚攝中國之賢君。三子之能達名成功於天下也，皆於其國抑而大醜也。太上無敗，其次敗而有以成，此之謂用民。吾聞之曰：“非無安居也，我無安心也；非無足財也，我無足心也。”是故君子自難而易彼，眾人自易而難彼。君子進不敗其志，內究其情，雖雜庸民，終無怨心，彼有自信者也。
是故為其所難者，必得其所欲焉；未聞為其所欲，而免其所惡者也。是故偪臣傷君，諂下傷上。君必有弗弗之臣，上必有詻詻之下。分議者延延，而支茍者詻詻，焉可以長生保國。臣下重其爵位而不言，近臣則喑，遠臣則吟，怨結於民心。諂諛在側，善議障塞，則國危矣。桀紂不以其無天下之士邪？殺其身而喪天下。故曰：歸國寶不若獻賢而進士。
今有五錐，此其铦，铦者必先挫。有五刀，此其錯，錯者必先靡。是以甘井近竭，招木近伐，靈龜近灼，神蛇近暴。是故比幹之殪，其抗也；孟賁之殺，其勇也；西施之沈，其美也；吳起之裂，其事也。故彼人者，寡不死其所長，故曰：太盛難守也。
故雖有賢君，不愛無功之臣；雖有慈父，不愛無益之子。是故不勝其任而處其位，非此位之人也；不勝其爵而處其祿，非此祿之主也。良弓難張，然可以及高入深；良馬難乘，然可以任重致遠；良才難令，然可以致君見尊。是故江河不惡小谷之滿己也，故能大。聖人者，事無辭也，物無違也，故能為天下器。是故江河之水，非一源之水也；千鎰之裘，非一狐之白也。夫惡有同方取不取同而已者乎？蓋非兼王之道也。
是故天地不昭昭，大水不潦潦，大火不燎燎，王德不堯堯者，乃千人之長也。其直如矢，其平如砥，不足以覆萬物。是故谿陜者速涸，逝淺者速竭，墝埆者其地不育。王者淳澤，不出宮中，則不能流國矣。
《墨子》·02章 修身
君子戰雖有陳，而勇為本焉；喪雖有禮，而哀為本焉；士雖有學，而行為本焉。是故置本不安者，無務豐末；近者不親，無務求遠；親戚不附，無務外交；事無終始，無務多業；舉物而暗，無務博聞。是故先王之治天下也，必察邇來遠，君子察邇而邇修者也。見不修行，見毀，而反之身者也，此以怨省而行修矣。
譖慝之言，無入之耳；批扞之聲，無出之口；殺傷人之孩，無存之心，雖有詆訐之民，無所依矣。是故君子力事日強，願欲日逾，設壯日盛。
君子之道也，貧則見廉，富則見義，生則見愛，死則見哀，四行者不可虛假，反之身者也。藏於心者無以竭愛，動於身者無以竭恭，出於口者無以竭馴。暢之四支，接之肌膚，華發隳顛而猶弗舍者，其唯聖人乎！
志不強者智不達，言不信者行不果。據財不能以分人者，不足與友；守道不篤，徧物不博，辯是非不察者，不足與遊。本不固者末必幾。雄而不修者其後必惰。原濁者流不清，行不信者名必耗。名不徒生，而譽不自長。功成名遂，名譽不可虛假，反之身者也。務言而緩行，雖辯必不聽；多力而伐功，雖勞必不圖。慧者心辯而不繁說，多力而不伐功，此以名譽揚天下。言無務為多而務為智，無務為文而務為察。故彼智與察，在身而情，反其路者也。善無主於心者不留，行莫辯於身者不立。名不可簡而成也，譽不可巧而立也，君子以身戴行者也。思利尋焉，忘名忽焉，可以為士於天下者，未嘗有也。
《墨子》·03章 所染
子墨子言見染絲者而嘆，曰：染於蒼則蒼，染於黃則黃，所入者變，其色亦變。五入必，而已則為五色矣。故染不可不慎也！
非獨染絲然也，國亦有染。舜染於許由、伯陽，禹染於臯陶、伯益，湯染於伊尹、仲虺，武王染於太公、周公。此四王者所染當，故王天下，立為天子，功名蔽天地。舉天下之仁義顯人，必稱此四王者。
夏桀染於幹辛、推哆，殷紂染於崇侯、惡來，厲王染於厲公長父、榮夷終，幽王染於傅公夷、蔡公榖。此四王者，所染不當，故國殘身死，為天下僇，舉天下不義辱人，必稱此四王者。
齊桓染於管仲、鮑叔，晉文染於舅犯、高偃，楚莊染於孫叔、沈尹，吳闔閭染於伍員、文義，越勾踐染於範蠡、大夫種。此五君者，所染當，故霸諸侯，功名傳於後世。
範吉射染於長柳朔、王勝，中行寅染於藉秦、高強，吳夫差染於王孫雒、太宰嚭，知伯搖染於智國、張武，中山尚染於魏義、偃長，宋康染於唐鞅、佃不禮。此六君者所染不當，故國家殘亡，身為刑戮，宗廟破滅，絕無後類，君臣離散，民人流亡。舉天下之貪暴苛擾者，必稱此六君也。
凡君之所以安者，何也？以其行理也。行理性於染當。故善為君者，勞於論人，而佚於治官。不能為君者，傷形費神，愁心勞意，然國逾危，身逾辱。此六君者，非不重其國、愛其身也，以不知要故也。不知要者，所染不當也。
非獨國有染也，士亦有染。其友皆好仁義，淳謹畏令，則家日益，身日安，名日榮，處官得其理矣，則段幹木、禽子、傅說之徒是也。其友皆好矜奮，創作比周，則家日損，身日危，名日辱，處官失其理矣，則子西、易牙、豎刀之徒是也。詩曰“必擇所堪，必謹所堪”者，此之謂也。
《墨子》·04章 法儀
子墨子曰：天下從事者不可以無法儀。無法儀而其事能成者，無有也。雖至士之為將相者，皆有法。雖至百工從事者，亦皆有法。百工為方以矩，為圓以規，直以繩，衡以水，正以縣。無巧工不巧工，皆以此五者為法。巧者能中之，不巧者雖不能中，放依以從事，猶逾己。故百工從事，皆有法所度。今大者治天下，其次治大國，而無法所度，此不若百工辯也。
然則奚以為治法而可？當皆法其父母奚若？天下之為父母者眾，而仁者寡。若皆法其父母，此法不仁也。法不仁，不可以為法。當皆法其學奚若？天下之為學者眾，而仁者寡，若皆法其學，此法不仁也。法不仁，不可以為法。當皆法其君奚若？天下之為君者眾，而仁者寡，若皆法其君，此法不仁也。法不仁，不可以為法。故父母、學、君三者，莫可以為治法。
然則奚以為治法而可？故曰莫若法天。天之行廣而無私，其施厚而不德，其明久而不衰，故聖王法之。既以天為法，動作有為必度於天。天之所欲則為之，天所不欲則止。然而天何欲何惡者也？天必欲人之相愛相利，而不欲人之相惡相賊也。奚以知天之欲人之相愛相利，而不欲人之相惡相賊也？以其兼而愛之，兼而利之也。奚以知天兼而愛之、兼而利之也？以其兼而有之，兼而食之也。
今天下無大小國，皆天之邑也。人無幼長貴賤，皆天之臣也。此以莫不芻牛羊，豢犬豬，潔為酒醴粢盛，以敬事天，此不為兼而有之、兼而食之邪？天茍兼而有食之，夫奚說不欲人之相愛相利也？故曰：愛人利人者，天必福之；惡人賊人者，天必禍之。曰殺不辜者，得不祥焉。夫奚說人為其相殺而天與禍乎？是以知天欲人相愛相利，而不欲人相惡相賊也。
昔之聖王禹湯文武，兼愛天下之百姓，率以尊天事鬼，其利人多，故天福之，使立為天子，天下諸侯皆賓事之。暴王桀紂幽厲，兼惡天下之百姓，率以詬天侮鬼。其賊人多，故天禍之，使遂失其國家，身死為僇於天下，後世子孫毀之，至今不息。故為不善以得禍者，桀紂幽厲是也。愛人利人以得福者，禹湯文武是也。愛人利人以得福者有矣，惡人賊人以得禍者，亦有矣。
《墨子》·05章 七患
子墨子曰：國有七患。七患者何？城郭溝池不可守，而治宮室，一患也；邊國至境，四鄰莫救，二患也；先盡民力無用之功，賞賜無能之人，民力盡於無用，財寶虛於待客，三患也；仕者持祿，遊者愛交，君修法討臣，臣懾而不敢拂，四患也；君自以為聖智而不問事，自以為安強而無守備，四鄰謀之不知戒，五患也；所信者不忠，所忠不信，六患也；畜種菽粟不足以食之，大臣不足以事之，賞賜不能喜，誅罰不能威，七患也。以七患居國，必無社稷；以七患守城，敵至國傾。七患之所當，國必有殃。
凡五谷者，民之所仰也，君之所以為養也。故民無仰則君無養，民無食則不可事。故食不可不務也，地不可不立也，用不可不節也。五谷盡收，則五味盡御於主，不盡收，則不盡御。一谷不收謂之饉，二谷不收謂之旱，三谷不收謂之兇，四谷不收謂之饋，五谷不收謂之饑。歲饉，則仕者大夫以下皆損祿五分之一；旱，則損五分之二；兇，則損五分之三；饋，則損五分之四；饑，則盡無祿，稟食而已矣。故兇饑存乎國，人君徹鼎食五分之五，大夫徹縣，士不入學，君朝之衣不革制，諸侯之客，四鄰之使，雍食而不盛，徹驂騑，塗不蕓，馬不食粟，婢妾不衣帛，此告不足之至也。
今有負其子而汲者，隊其子於井中，其母必從而道之。今歲兇，民饑，道餓，重其子此疚於隊，其可無察邪？故時年歲善，則民仁且良；時年歲兇，則民吝且惡。夫民何常此之有！為者寡，食者眾，則歲無豐。
故曰：財不足則反之時，食不足則反之用。故先民以時生財，固本而用財，則財足。故雖上世之聖王，豈能使五谷常收，而旱水不至哉？然而無凍餓之民者，何也？其力時急，而自養儉也。故《夏書》曰：“禹七年水”，《殷書》曰：“湯五年旱。”此其離兇餓甚矣。然而民不凍餓者，何也？其生財密，其用之節也。
故倉無備粟，不可以待兇饑；庫無備兵，雖有義不能征無義。城郭不備完，不可以自守；心無備慮，不可以應卒，是若慶忌無去之心，不能輕出。
夫桀無待湯之備，故放；紂無待武王之備，故殺。桀、紂貴為天子，富有天下，然而皆滅亡於百里之君者，何也？有富貴而不為備也。故備者國之重也。食者國之寶也，兵者國之爪也，城者所以自守也，此三者國之具也。
故曰：以其極賞以賜無功；虛其府庫以備車馬衣裘奇怪；苦其役徒以治宮室觀樂；死又厚為棺槨，多為衣裘；生時治台榭，死又修墳墓，故民苦於外，府庫單於內，上不厭其樂，下不堪其苦。故國離寇敵則傷，民見兇饑則亡，此皆備不具之罪也。且夫食者，聖人之所寶也。故《周書》曰：“國無三年之食者，國非其國也；家無三年之食者，子非其子也。”此之謂國備。
《墨子》·06章 辭過
子墨子曰：古之民未知為宮室時，就陵阜而居，穴而處。下潤濕傷民，故聖王作為宮室，為宮室之法，曰：“室高足以辟潤濕，邊足以圉風寒，上足以待雪霜雨露，宮墻之高足以別男女之禮。”謹此則止，凡費財勞力，不加利者，不為也。役，修其城郭，則民勞而不傷；以其常正，收其租稅，則民費而不病。民所苦者非此也，苦於厚作斂於百姓。是故聖王作為宮室，便於生，不以為觀樂也；作為衣服帶履，便於身，不以為辟怪也。故節於身，誨於民，是以天下之民可得而治，財用可得而足。
當今之主，其為宮室則與此異矣，必厚作斂於百姓，暴奪民衣食之財，以為宮室台榭曲直之望、青黃刻鏤之飾。為宮室若此，故左右皆法象之。是以其財不足以待兇饑，振孤寡，故國貧而民難治也。君實欲天下之治而惡其亂也，當為宮室不可不節。
古之民未知為衣服時，衣皮帶茭，冬則不輕而溫，夏則不輕而凊，聖王以為不中人之情，故作誨婦人治絲麻，棞布絹，以為民衣。為衣服之法：“冬則練帛之中，足以為輕且暖；夏則絺绤之中，足以為輕且凊。”謹此則止。故聖人之為衣服，適身體，和肌膚而足矣，非榮耳目而觀愚民也。當是之時，堅車良馬不知貴也，刻鏤文采不知喜也。何則？其所道之然。故民衣食之財，家足以待旱水兇饑者，何也？得其所以自養之情，而不感於外也。是以其民儉而易治，其君用財節而易贍也。府庫實滿，足以待不然，兵革不頓，士民不勞，足以征不服。故霸王之業可行於天下矣。
當今之主，其為衣服，則與此異矣，冬則輕暖，夏則輕凊，皆已具矣，必厚作斂於百姓，暴奪民衣食之財，以為錦繡文采靡曼之衣，鑄金以為鉤，珠玉以為佩，女工作文采，男工作刻鏤，以為身服，此非雲益暖之情也。單財勞力，畢歸之於無用也，以此觀之，其為衣服，非為身體，皆為觀好，是以其民淫僻而難治，其君奢侈而難諫也。夫以奢侈之君御好淫僻之民，欲國無亂，不可得也。君實欲天下之治而惡其亂，當為衣服不可不節。
古之民未知為飲食時，素食而分處，故聖人作，誨男耕稼樹藝，以為民食。其為食也，足以增氣充虛，強體養腹而巳矣。故其用財節，其自養儉，民富國治。今則不然，厚作斂於百姓，以為美食芻豢，蒸炙魚鱉，大國累百器，小國累十器，前方丈，目不能遍視，手不能遍操，口不能遍味。冬則凍冰，夏則飾饐，人君為飲食如此，故左右象之，是以富貴者奢侈，孤寡者凍餒，雖欲無亂，不可得也。君實欲天下治而惡其亂，當為食飲不可不節。
古之民未知為舟車時，重任不移，遠道不至，故聖王作為舟車，以便民之事。其為舟車也，全固輕利，可以任重致遠，其為用財少，而為利多，是以民樂而利之。法令不急而行，民不勞而上足用，故民歸之。當今之主，其為舟車與此異矣，全固輕利皆已具，必厚作斂於百姓，以飾舟車，飾車以文采，飾舟以刻鏤。女子廢其紡織而修文采，故民寒；男子離其耕稼而修刻鏤，故民饑。人君為舟車若此，故左右象之，是以其民饑寒並至，故為奸邪。奸邪多則刑罰深，刑罰深則國亂。君實欲天下治而惡其亂，當為舟車不可不節。
凡回於天地之間，包於四海之內，天壤之情，陰陽之和，莫不有也，雖至聖不能更也。何以知其然？聖人有傳，天地也，則曰上下；四時也，則曰陰陽；人情也，則曰男女；禽獸也，則曰牡牝雄雌也。真天壤之情，雖有先王不能更也。雖上世至聖，必蓄私不以傷行，故民無怨。宮無拘女，故天下無寡夫。內無拘女，外無寡夫，故天下之民眾。當今之君，其蓄私也，大國拘女累千，小國累百，是以天下之男多寡無妻，女多拘無夫，男女失時，故民少。君實欲民之眾而惡其寡，當蓄私不可不節。
凡此五者，聖人之所儉節也，小人之所淫佚也。儉節則昌，淫佚則亡，此五者不可不節。夫婦節而天地和，風雨節而五谷熟，衣服節而肌膚和。
《墨子》·07章 三辯
程繁問於子墨子曰：“夫子曰：‘聖王不為樂。’昔諸侯倦於聽治，息於鐘鼓之樂；士大夫倦於聽治，息於竽瑟之樂；農夫春耕夏耘、秋斂冬藏，息於聆缶之樂。今夫子曰：'聖王不為樂。'此譬之猶馬駕而不稅，弓張而不弛，無乃非有血氣者之所不能至邪？”
子墨子曰：“昔者堯舜有茅茨者，且以為禮，且以為樂。湯放桀於大水，環天下自立以為王，事成功立，無大後患，因先王之樂，又自作樂，命曰《護》，又修《九招》；武王勝殷殺紂，環天下自立以為王，事成功立，無大後患，因先王之樂，又自作樂，命曰《象》。周成王因先王之樂，又自作樂，命曰《騶虞》。周成王之治天下也，不若武王；武王之治天下也，不若成湯；成湯之治天下也，不若堯舜。故其樂逾繁者，其治逾寡。自此觀之，樂非所以治天下也。”
程繁曰：“子曰：‘聖王無樂。’此亦樂已，若之何其謂聖王無樂也？”子墨子曰：“聖王之命也，多寡之，食之利也。以知饑而食之者智也，因為無智矣。今聖有樂而少，此亦無也。”
《墨子》卷二
《墨子》·08章 尚賢(上)
子墨子言曰：“今者王公大人為政於國家者，皆欲國家之富，人民之眾，刑政之治。然而不得富而得貧，不得眾而得寡，不得治而得亂，則是本失其所欲，得其所惡。是其故何也？”子墨子言曰：“是在王公大人為政於國家者，不能以尚賢事能為政也。是故國有賢良之士眾，則國家之治厚；賢良之士寡，則國家之治薄。故大人之務，將在於眾賢而已。”
曰：“然則眾賢之術將奈何哉？”子墨子言曰：“譬若欲眾其國之善射御之士者，必將富之、貴之、敬之、譽之，然後國之善射御之士，將可得而眾也。況又有賢良之士厚乎德行，辯乎言談，博乎道術者乎！此固國家之珍，而社稷之佐也，亦必且富之、貴之、敬之、譽之，然後國之良士，亦將可得而眾也。”是故古者聖王之為政也，言曰：“不義不富，不義不貴，不義不親，不義不近。”是以國之富貴人聞之，皆退而謀曰：“始我所恃者，富貴也，今上舉義不辟貧賤，然則我不可不為義。”親者聞之，亦退而謀曰:“始我所恃者親也，今上舉義不辟疏，然則我不可不為義。”近者聞之，亦退而謀曰：“始我所恃者近也，今上舉義不辟遠，然則我不可不為義。”遠者聞之，亦退而謀曰：“我始以遠為無恃，今上舉義不辟遠，然則我不可不為義。”逮至遠鄙郊外之臣、門庭庶子、國中之眾、四鄙之萌人聞之，皆競為義。是其故何也？曰：上之所以使下者，一物也；下之所以事上者，一術也。譬之富者有高墻深宮，墻立既謹，上為鑿一門。有盜人入，闔其自入而求之，盜其無自出。是其故何也？則上得要也。
故古者聖王之為政，列德而尚賢。雖在農與工肆之人，有能則舉之，高予之爵，重予之祿，任之以事，斷予之令。曰：“爵位不高，則民弗敬；蓄祿不厚，則民不信；政令不斷，則民不畏。”舉三者授之賢者，非為賢賜也，欲其事之成。故當是時，以德就列，以官服事，以勞殿賞，量功而分祿。故官無常貴，而民無終賤。有能則舉之，無能則下之。舉公義，辟私怨，此若言之謂也。
故古者堯舉舜於服澤之陽，授之政，天下平。禹舉益於陰方之中，授之政，九州成。湯舉伊尹於庖廚之中，授之政，其謀得。文王舉閎夭、泰顛於罝罔之中，授之政，西土服。故當是時，雖在於厚祿尊位之臣，莫不敬懼而施；雖在農與工肆之人，莫不競勸而尚意。故士者，所以為輔相承嗣也。故得士則謀不困，體不勞，名立而功成，美章而惡不生，則由得士也。是故子墨子言曰：“得意賢士不可不舉；不得意賢士不可不舉。尚欲祖述堯舜禹湯之道，將不可以不尚賢。夫尚賢者，政之本也。”
《墨子》·09章 尚賢(中)
子墨子言曰：“今王公大人之君人民、主社稷、治國家，欲修保而勿失，故不察尚賢為政之本也！”何以知尚賢之為政之本也？曰：自貴且智者，為政乎愚且賤者，則治，自愚賤者，為政乎貴且智者，則亂。是以知尚賢之為政本也。
故古者聖王甚尊尚賢而任使能，不黨父兄，不偏貴富，不嬖顏色。賢者舉而上之，富而貴之，以為官長，不肖者抑而廢之，貧而賤之，以為徒役。是以民皆勸其賞，畏其罰，相率而為賢者，以賢者眾，而不肖者寡，此謂進賢。然後聖人聽其言，跡其行，察其所能，而慎予官，此謂事能。故可使治國者，使治國。可使長官者，使長官。可使治邑者，使治邑。凡所使治國家、官府、邑里，此皆國之賢者也。
賢者之治國也，蚤朝晏退，聽獄治政，是以國家治而刑法正。賢者之長官也，夜寢夙興，收斂關市、山林、澤粱之利，以實官府，是以官府實而財不散。賢者之治邑也，蚤出莫入，耕稼、樹藝、聚菽粟，是以菽粟多而民足乎食。故國家治則刑法正，官府實則萬民富。上有以潔為酒醴粢盛，以祭祀天鬼；外有以為皮幣，與四鄰諸侯交接；內有以食饑息勞，將養其萬民；外有以懷天下之賢人。是故上者天鬼富之，外者諸侯與之，內者萬民親之，賢人歸之。以此謀事則得，舉事則成，入守則固，出誅則強。故唯昔三代聖王堯、舜、禹、湯、文、武之所以王天下，正諸侯者，此亦其法已。
既曰若法，未知所以行之術，則事猶若未成。是以必為置三本。何謂三本？曰：“爵位不高則民不敬也，蓄祿不厚則民不信也，政令不斷則民不畏也。故古聖王高予之爵，重予之祿，任之以事，斷予之令。夫豈為其臣賜哉？欲其事之成也。《詩》曰：“告女憂恤，誨女予爵，孰能執熱，鮮不用濯？”則此語古者國君諸侯之不可以不執善，承嗣輔佐也。譬之猶執熱之有濯也，將休其手焉。古者聖王，唯毋得賢人而使之，般爵以貴之，裂地以封之，終身不厭。賢人唯毋得明君而事之，竭四肢之力以任君之事，終身不倦。若有美善則歸之上，是以美善在上而所怨謗在下，寧樂在君，憂戚在臣。故古者聖王之為政若此。
今王公大人亦欲效人以尚賢使能為政，高予之爵，而祿不從也。夫高爵而無祿，民不信也。曰：“此非中實愛我也，假藉而用我也。”夫假藉之民，將豈能親其上哉！故先王言曰：“貪於政者不能分人以事，厚於貨者不能分人以祿。”事則不與，祿則不分，請問天下之賢人將何自至乎王公大人之側哉？若茍賢者不至乎王公大人之側，則此不肖者在左右也。不肖者在左右，則其所譽不當賢，而所罰不當暴。王公大人尊此以為政乎國家，則賞亦必不當賢，而罰亦必不當暴。若茍賞不當賢而罰不當暴，則是為賢者不勸而為暴者不沮矣。是以入則不慈孝父母，出則不長弟鄉里。居處無節，出入無度，男女無別。使治官府則盜竊，守城則倍畔，君有難則不死，出亡則不從。使斷獄則不中，分財則不均。與謀事不得，舉事不成，入守不固，出誅不強。故雖昔者三代暴王桀紂幽厲之所以失措其國家，傾覆其社稷者，已此故也。何則？皆以明小物而不明大物也。
今王公大人，有一衣裳不能制也，必藉良工；有一牛羊不能殺也，必藉良宰。故當若之二物者，王公大人未知以尚賢使能為政也。逮至其國家之亂，社稷之危，則不知使能以治之，親戚則使之，無故富貴，面目佼好則使之。夫無故富貴，面目佼好則使之，豈必智且有慧哉！若使之治國家，則此使不智慧者治國家也，國家之亂既可得而知巳。
且夫王公大人有所愛其色而使，其心不察其知而與其愛。是故不能治百人者，使處乎千人之官；不能治千人者，使處乎萬人之官，此其故何也？曰：處若官者爵高而祿厚，故愛其色而使之焉。夫不能治千人者，使處乎萬人之官，則此官什倍也。夫治之法將日至者也，日以治之，日不什修，知以治之，知不什益，而予官什倍，則此治一而棄其九矣。雖日夜相接以治若官，官猶若不治，此其故何也？則王公大人不明乎以尚賢使能為政也。故以尚賢使能為政而治者，夫若言之謂也；以下賢為政而亂者，若吾言之謂也。今王公大人中實將欲治其國家，欲修保而勿失，胡不察尚賢為政之本也？
且以尚賢為政之本者，亦豈獨子墨子之言哉！此聖王之道，先王之書《距年》之言也。《傳》曰：“求聖君哲人，以裨輔而身。”《湯誓》曰：“聿求元聖，與之戮力同心，以治天下。”則此言聖之不失以尚賢使能為政也。
故古者聖王唯能審以尚賢使能為政，無異物雜焉，天下皆得其利。古者舜耕歷山，陶河瀕，漁雷澤。堯得之服澤之陽，舉以為天子，與接天下之政，治天下之民。伊摯，有莘氏女之私臣，親為庖人，湯得之，舉以為己相，與接天下之政，治天下之民。傅說被褐帶索，庸築乎傅巖，武丁得之，舉以為三公，與接天下之政，治天下之民。此何故始賤卒而貴，始貧卒而富？則王公大人明乎以尚賢使能為政。是以民無饑而不得食，寒而不得衣，勞而不得息，亂而不得治者。
故古聖王以審以尚賢使能為政，而取法於天。雖天亦不辯貧富、貴賤、遠邇、親疏，賢者舉而尚之，不肖者抑而廢之。
然則富貴為賢，以得其賞者誰也？曰：若昔者三代聖王、堯、舜、禹、湯、文、武者是也。所以得其賞何也？曰：其為政乎天下也，兼而愛之，從而利之，又率天下之萬民以尚尊天、事鬼、愛利萬民。是故天鬼賞之，立為天子，以為民父母，萬民從而譽之“聖王”，至今不已。則此富貴為賢，以得其賞者也。
然則富貴為暴，以得其罰者誰也？曰：若昔者三代暴王桀、紂、幽、厲者是也。何以知其然也？曰：其為政乎天下也，兼而憎之，從而賊之，又率天下之民以詬天侮鬼，賊傲萬民。是故天鬼罰之，使身死而為刑戳，子孫離散，室家喪滅，絕無後嗣，萬民從而非之曰“暴王”，至今不已。則此富貴為暴，而以得其罰者也。
然則親而不善，以得其罰者誰也？曰：若昔者伯鯀，帝之元子，廢帝之德庸，既乃刑之於羽之郊，乃熱照無有及也，帝亦不愛。則此親而不善以得其罰者也。
然則天之所使能者誰也？曰：若昔者禹、稷、臯陶是也。何以知其然也？先王之書《呂刑》道之曰：“皇帝清問下民，有辭有苗。曰：‘群後之肆在下，明明不常，鰥寡不蓋。德威維威，德明維明。’乃名三後，恤功於民：伯夷降典，哲民維刑；禹平水土，主名山川；稷隆播種，農殖嘉谷。三後成功，維假於民。”則此言三聖人者，謹其言，慎其行，精其思慮，索天下之隱事遺利，以上事天，則天鄉其德；下施之萬民，萬民被其利，終身無已。故先王之言曰：“此道也，大用之天下則不窕，小用之則不困，修用之則萬民被其利，終身無已。”
《周頌》道之曰：“聖人之德，若天之高，若地之普，其有昭於天下，若地之固，若山之承，下坼不崩，若日之光，若月之明，與天地同常。”則此言聖人之德，章明博大，埴固，以修久也。故聖人之德蓋總乎天地者也。
今王公大人欲王天下，正諸侯，夫無德義將何以哉？其說將必挾震威強，今王公大人將焉取挾震威強哉？傾者民之死也。民生為甚欲，死為甚憎。所欲不得而所憎屢至。自古及今未嘗能有以此王天下，正諸侯者也。今大人欲王天下，正諸侯，將欲使意得乎天下，名成乎後世，故不察尚賢為政之本也？此聖人之厚行也。
《墨子》·10章 尚賢(下)
子墨子言曰：天下之王公大人皆欲其國家之富也，人民之眾也，刑法之治也。然而不識以尚賢為政其國家百姓，王公大人本失尚賢為政之本也。若茍王公大人本失尚賢為政之本也，則不能毋舉物示之乎？
今若有一諸侯於此，為政其國家也，曰：“凡我國能射御之士，我將賞貴之；不能射御之士，我將罪賤之。”問於若國之士，孰喜孰懼？我以為必能射御之士喜，不能射御之士懼。我賞因而誘之矣，曰：“凡我國之忠信之士，我將賞貴之；不忠信之士，我將罪賤之。”問於若國之士，孰喜孰懼？我以為必忠信之士喜，不忠信之士懼。今惟毋以尚賢為政其國家百姓，使國為善者勸，為暴者沮。大以為政於天下，使天下之為善者勸，為暴者沮。然昔吾所以貴堯舜禹湯文武之道者，何故以哉？以其唯毋臨眾發政而治民，使天下之為善者可而勸也，為暴者可而沮也。然則此尚賢者也，與堯舜禹湯文武之道同矣。
而今天下之士君子，居處言語皆尚賢，逮至其臨眾發政而治民，莫知尚賢而使能，我以此知天下之士君子，明於小而不明於大也。何以知其然乎？今王公大人，有一牛羊之財不能殺，必索良宰；有一衣裳之財不能制，必索良工，當王公大人之於此也，雖有骨肉之親，無故富貴，面目美好者，實知其不能也，不使之也。是何故？恐其敗財也。當王公大人之於此也，則不失尚賢而使能。王公大人有一罷馬不能治，必索良醫；有一危弓不能張，必索良工。當王公大人之於此也，雖有骨肉之親，無故富貴、面目美好者，實知其不能也，必不使。是何故？恐其敗財也。當王公大人之於此也，則不失尚賢而使能。逮至其國家則不然，王公大人骨肉之親，無故富貴、面目美好者，則舉之，則王公大人之親其國家也，不若親其一危弓、罷馬、衣裳、牛羊之財與？我以此知天下之士君子皆明於小，而不明於大也。此譬猶喑者而使為行人，聾者而使為樂師。是故古之聖王之治天下也，其所富，其所貴，未必王公大人骨肉之親，無故富貴，面目美好者也。
是故昔者舜耕於歷山，陶於河瀕，漁於雷澤，灰於常陽。堯得之服澤之陽，立為天子，使接天下之政，而治天下之民。昔伊尹為莘氏女師仆，使為庖人。湯得而舉之，立為三公，使接天下之政，治天下之民。昔者傅說居北海之洲，圜土之上，衣褐帶索，庸築於傅巖之城。武丁得而舉之，立為三公，使之接天下之政，而治天下之民。是故昔者堯之舉舜也，湯之舉伊尹也，武丁之舉傅說也，豈以為骨肉之親，無故富貴，面目美好者哉？惟法其言，用其謀，行其道，上可而利天，中可而利鬼，下可而利人。是故推而上之。
古者聖王既審尚賢欲以為政。故書之竹帛，琢之盤盂，傳以遺後世子孫。於先王之書《呂刑》之書然，王曰：“於！來！有國有土，告女訟刑。在今而安百姓，女何擇言人？何敬不刑？何度不及？”能擇人而敬為刑，堯、舜、禹、湯、文、武之道可及也。是何也？則以尚賢及之。於先王之書、豎年之言然，曰：“晞夫聖、武、知人，以屏輔而耳。”此言先王之治天下也，必選擇賢者以為其群屬輔佐。
曰：今也天下之士君子，皆欲富貴而惡貧賤。曰：然女何為而得富貴而辟貧賤？莫若為賢。為賢之道將奈何？曰：有力者疾以助人，有財者勉以分人，有道者勸以教人。若此則饑者得食，寒者得衣，亂者得治。若饑則得食，寒則得衣，亂則得治，此安生生。
今王公大人，其所富，其所貴，皆王公大人骨肉之親、無故富貴、面目美好者也。今王公大人骨肉之親、無故富貴、面目美好者，焉故必知哉？若不知，使治其國家，則其國家之亂可得而知也。
今天下之士君子，皆欲富貴而惡貧賤，然女何為而得富貴，而辟貧賤哉？曰：莫若為王公大人骨肉之親、無故富貴、面目美好者。王公大人骨肉之親、無故富貴、面目美好者，此非可學能者也。使不知辯，德行之厚若禹、湯、文、武，不加得也；王公大人骨肉之親，躄、喑、聾，暴為桀、紂，不加失也。是故以賞不當賢，罰不當暴。其所賞者已無故矣，其所罰者亦無罪。是以使百姓皆攸心解體，沮以為善，垂其股肱之力而不相勞來也；腐臭余財，而不相分資也；隱匿良道而不相教誨也。若此，則饑者不得食，寒者不得衣，亂者不得治。
推而上之以，是故昔者堯有舜，舜有禹，禹有臯陶，湯有小臣，武王有閎夭，泰顛，南宮括，散宜生，而天下和，庶民阜。是以近者安之，遠者歸之。日月之所照，舟車之所及，雨露之所漸，粒食之所養，得此莫不勸譽。且今天下之王公大人士君子，中實將欲為仁義，求為上士，上欲中聖王之道，下欲中國家百姓之利，故尚賢之為說，而不可不察此者也。尚賢者，天鬼百姓之利，而政事之本也。
《墨子》卷三
《墨子》·11章 尚同(上)
子墨子言曰：古者民始生，未有刑政之時，蓋其語，人異義。是以一人則一義，二人則二義，十人則十義，其人茲眾，其所謂義者亦茲眾。是以人是其義，以非人之義，故交相非也。是以內者父子兄弟作怨惡，離散不能相和合。天下之百姓，皆以水火毒藥相虧害，至有余力不能以相勞，腐朽余財不以相分，隱匿良道不以相教，天下之亂，若禽獸然。
夫明乎天下之所以亂者，生於無政長。是故選天下之賢可者，立以為天子。天子立，以其力為未足，又選擇天下之賢可者，置立之以為三公。天子三公既以立，以天下為博大，遠國異土之民，是非利害之辯，不可一二而明知，故畫分萬國，立諸侯國君。諸侯國君既已立，以其力為未足，又選擇其國之賢可者，置立之以為正長。
正長既已具，天子發政於天下之百姓，言曰：“聞善而不善，皆以告其上。上之所是必皆是之，所非必皆非之。上有過則規諫之，下有善則傍薦之。上同而不下比者，此上之所賞，而下之所譽也。意若聞善而不善，不以告其上，上之所是，弗能是，上之所非，弗能非，上有過弗規諫，下有善弗傍薦，下比不能上同者，此上之所罰，而百姓所毀也。”上以此為賞罰，甚明察以審信。
是故里長者，里之仁人也。里長發政里之百姓，言曰：“聞善而不善，必以告其鄉長。鄉長之所是，必皆是之；鄉長之所非，必皆非之。去若不善言，學鄉長之善言；去若不善行，學鄉長之善行。”則鄉何說以亂哉。察鄉之所治者，何也？鄉長唯能壹同鄉之義，是以鄉治也。
鄉長者，鄉之仁人也。鄉長發政鄉之百姓，言曰：“聞善而不善者，必以告國君。國君之所是，必皆是之；國君之所非，必皆非之。去若不善言，學國君之善言；去若不善行，學國君之善行。”則國何說以亂哉？察國之所以治者，何也？國君唯能壹同國之義，是以國治也。
國君者，國之仁人也。國君發政國之百姓，言曰:“聞善而不善，必以告天子。天子之所是，皆是之；天子之所非，皆非之。去若不善言，學天子之善言；去若不善行，學天子之善行。”則天下何說以亂哉？察天下之所以治者，何也？天子唯能壹同天下之義，是以天下治也。
天下之百姓皆上同於天子，而不上同於天，則災猶未去也。今若天飄風苦雨，溱溱而至者，此天之所以罰百姓之不上同於天者也。是故子墨子言曰：“古者聖王為五刑，請以治其民。譬若絲縷之有紀，罔罟之有綱，所以連收天下之百姓不尚同其上者也。”
《墨子》·12章 尚同(中)
子墨子曰：方今之時，覆古之民始生，未有正長之時，蓋其語曰：“天下之人異義。”是以一人一義，十人十義，百人百義，其人數茲眾，其所謂義者亦茲眾。是以人是其義，而非人之義，故相交非也。內之父子兄弟作怨仇，皆有離散之心，不能相和合。至乎舍余力不以相勞，隱匿良道不以相教，腐朽余財不以相分，天下之亂也，至如禽獸然，無君臣上下長幼之節，父子兄弟之禮，是以天下亂焉。
明乎民之無正長以一同天下之義，而天下亂也，是故選擇天下賢良聖知辯慧之人，立以為天子，使從事乎一同天下之義。天子既以立矣，以為唯其耳目之請，不能獨一同天下之義，是故選擇天下讚閱賢良聖知辯慧之人，置以為三公，與從事乎一同天下之義。天子三公既巳立矣，以為天下博大，山林遠土之民，不可得而一也。是故靡分天下，設以為萬諸侯國君，使從事乎一同其國之義。國君既已立矣，又以為唯其耳目之請，不能一同其國之義，是故擇其國之賢者，置以為左右將軍大夫，以至乎鄉里之長與從事乎一同其國之義。
天子、諸侯之君、民之正長，既已定矣，天子為發政施教曰：“凡聞見善者，必以告其上；聞見不善者，亦必以告其上。上之所是，必亦是之；上之所非，必亦非之。己有善傍薦之，上有過規諫之。尚同義其上，而毋有下比之心。上得則賞之，萬民聞則譽之。意若聞見善，不以告其上；聞見不善，亦不以告其上。上之所是不能是，上之所非不能非。己有善不能傍薦之，上有過不能規諫之。下比而非其上者，上得則誅罰之，萬民聞則非毀之。”故古者聖王之為刑政賞譽也，甚明察以審信。是以舉天下之人，皆欲得上之賞譽，而畏上之毀罰。
是故里長順天子政，而一同其里之義。里長既同其里之義，率其之里之萬民，以尚同乎鄉長，曰：“凡里之萬民，皆尚同乎鄉長，而不敢下比，鄉長之所是，必亦是之；鄉長之所非，必亦非之。去而不善言，學鄉長之善言；去而不善行，學鄉長之善行。”鄉長固鄉之賢者也，舉鄉人以法鄉長，夫鄉何說而不治哉？察鄉長之所以治鄉者，何故之以也？曰：唯以其能一同其鄉之義，是以鄉治。
鄉長治其鄉，而鄉既已治矣，有率其鄉萬民，以尚同乎國君，曰：“凡鄉之萬民，皆上同乎國君，而不敢下比。國君之所是，必亦是之；國君之所非，必亦非之，去而不善言，學國君之善言；去而不善行，學國君之善行。”國君固國之賢者也，舉國人以法國君，夫國何說而不治哉？察國君之所以治國，而國治者，何故之以也？曰：唯以其能一同其國之義，是以國治。
國君治其國，而國既已治矣，有率其國之萬民以尚同乎天子，曰：“凡國之萬民上同乎天子，而不敢下比。天子之所是，必亦是之；天子之所非，必亦非之。去而不善言，學天子之善言；去而不善行，學天子之善行。”天子者，固天下之仁人也，舉天下之萬民以法天子，夫天下何說而不治哉？察天子之所以治天下者，何故之以也？曰：唯以其能一同天下之義，是以天下治。
夫既尚同乎天子，而未上同乎天者，則天菑將猶未止也。故當若天降寒熱不節，雪霜雨露不時，五谷不孰，六畜不遂，疾菑戾疫，飄風苦雨，薦臻而至者，此天之降罰也，將以罰下人之不尚同乎天者也。
故古者聖王明、天鬼之所欲，而避天鬼之所憎，以求興天下之害，是以率天下之萬民，齊戒沐浴，潔為酒醴粢盛，以祭祀天鬼。其事鬼神也，酒醴粢盛，不敢不蠲潔，犧牲不敢不腯肥，珪璧幣帛不敢不中度量，春秋祭祀不敢失時幾，聽獄不敢不中，分財不敢不均，居處不敢怠慢。曰：其為正長若此，是故上者天鬼有厚乎其為正長也，下者萬民有便利乎其為政長也。天鬼之所深厚而能強從事焉，則天鬼之福可得也。萬民之所便利而能強從事焉，則萬民之親可得也。其為政若此，是以謀事得，舉事成，入守固，出誅勝者，何故之以也？曰：唯以尚同為政者也。故古者聖王之為政若此。
今天下之人曰：“方今之時，天下之正長猶未廢乎天下也，而天下之所以亂者，何故之以也？”子墨子曰：“方今之時之以正長，則本與古者異矣。譬之若有苗之以五刑然。昔者聖王制為五刑，以治天下；逮至有苗之制五刑，以亂天下。則此豈刑不善哉？用刑則不善也！是以先王之書《呂刑》之道曰：‘苗民否用練，折則刑，唯作五殺之刑，曰法。'則此言善用刑者以治民，不善用刑者以為五殺，則此豈刑不善哉？用刑則不善，故遂以為五殺。是以先王之書《術令》之道曰：‘唯口出好興戎。'則此言善用口者出好，不善用口者以為讒賊寇戎，則此豈口不善哉？用口則不善也，故遂以為讒賊寇戎。
故古者之置正長也，將以治民也。譬之若絲縷之有紀，而罔罟之有綱也，將以運役天下淫暴，而一同其義也。是以先王之書《相年》之道曰：“夫建國設都，乃作後王君公，否用泰也。輕大夫師長，否用佚也。維辯使治天均。”則此語古者上帝鬼神之建設國都，立正長也，非高其爵，厚其祿，富貴佚而錯之也。將以為萬民興利除害，富貴貧寡，安危治亂也。故古者聖王之為若此。
今王公大人之為刑政則反此，政以為便譬，宗於父兄故舊，以為左右，置以為正長。民知上置正長之非正以治民也，是以皆比周隱匿，而莫肯尚同其上。是故上下不同義。若茍上下不同義，賞譽不足以勸善，而刑罰不足以沮暴。何以知其然也？
曰：上唯毋立而為政乎國家，為民正長，曰：“人可賞，吾將賞之。”若茍上下不同義，上之所賞，則眾之所非。曰：人眾與處，於眾得非，則是雖使得上之賞，未足以勸乎！上唯毋立而為政乎國家，為民正長，曰：“人可罰，吾將罰之。”若茍上下不同義，上之所罰，則眾之所譽，曰：人眾與處，於眾得譽，則是雖使得上之罰，未足以沮乎！若立而為政乎國家，為民正長，賞譽不足以勸善，而刑罰不沮暴，則是不與鄉吾本言民“始生未有正長之時”同乎？若有正長與無正長之時同，則此非所以治民一眾之道。
故古者聖王唯而審以尚同，以為正長，是故上下情請為通。上有隱事遺利，下得而利之；下有蓄怨積害，上得而除之。是以數千萬里之外，有為善者，其室人未遍知，鄉里未遍聞，天子得而賞之；數千萬里之外，有為不善者，其室人未遍知，鄉里未遍聞，天子得而罰之。是以舉天下之人皆恐懼振動惕栗，不敢為淫暴，曰：“天子之視聽也神！”先王之言曰：“非神也。夫唯能使人之耳目助己視聽，使人之吻助己言談，使人之心助己思慮，使人之股肱助己動作。”助之視聽者眾，則其所聞見者遠矣；助之言談者眾，則其德音之所撫循者博矣；助之思慮者眾，則其談謀度速得矣；助之動作者眾，即其舉事速成矣。故古者聖人之所以濟事成功，垂名於後世者，無他故異物焉，曰：唯能以尚同為政者也。
是以先王之書《周頌》之道之曰：“載來見彼王，聿求厥章。”則此語古者國君諸侯之以春秋來朝聘天子之廷，受天子之嚴教，退而治國，政之所加，莫敢不賓。當此之時，本無有敢紛天子之教者，《詩》曰：“我馬維駱，六轡沃若，載馳載驅，周爰咨度。”又曰：“我馬維騏，六轡若絲，載馳載驅，周爰咨謀。”即此語也。古者國君諸侯之聞見善與不善也，皆馳驅以告天子。是以賞當賢，罰當暴，不殺不辜，不失有罪，則此尚同之功也。是故子墨子曰：“今天下之王公大人士君子，請將欲富其國家，眾其人民，治其刑政，定其社稷，當若尚同之不可不察，此之本也。”
《墨子》·13章 尚同(下)
子墨子言曰：“知者之事，必計國家百姓所以治者而為之，必計國家百姓之所以亂者而辟之。”然計國家百姓之所以治者何也？上之為政，得下之情則治，不得下之情則亂。何以知其然也？上之為政，得下之情，則是明於民之善非也。若茍明於民之善非也，則得善人而賞之，得暴人而罰之也。善人賞而暴人罰，則國必治。上之為政也，不得下之情，則是不明於民之善非也，若茍不明於民之善非，則是不得善人而賞之，不得暴人而罰之。善人不賞而暴人不罰，為政若此，國眾必亂。故賞不得下之情，而不可不察者也。
然計得下之情將奈何可？故子墨子曰：“唯能以尚同一義為政，然後可矣！”何以知尚同一義之可而為政於天下也？然胡不審稽古之治為政之說乎？古者，天之始生民，未有正長也，百姓為人。若茍百姓為人，是一人一義，十人十義，百人百義，千人千義。逮至人之眾不可勝計也，則其所謂義者，亦不可勝計。此皆是其義，而非人之義，是以厚者有鬥，而薄者有爭。是故天下之欲同一天下之義也，是故選擇賢者，立為天子。天子以其知力為未足獨治天下，是以選擇其次立為三公。三公又以其知力為未足獨左右天子也，是以分國建諸侯。諸侯又以其知力為未足獨治其四境之內也，是以選擇其次立為卿之宰。卿之宰又以其知力為未足獨左右其君也，是以選擇其次立而為鄉長家君。是故古者天子之立三公、諸侯、卿之宰，鄉長家君，非特富貴遊佚而擇之也，將使助治亂刑政也。故古者建國設都，乃立後王君公，奉以卿士師長，此非欲用說也，唯辯而使助治天明也。
今此何為人上而不能治其下？為人下而不能事其上？則是上下相賊也。何故以然？則義不同也。若茍義不同者有黨，上以若人為善，將賞之，若人唯使得上之賞，而辟百姓之毀，是以為善者，必未可使勸，見有賞也。上以若人為暴，將罰之，若人唯使得上之罰，而懷百姓之譽，是以為暴者，必未可使沮，見有罰也。故計上之賞譽，不足以勸善；計其毀罰，不足以沮暴。此何故以然？則義不同也。
然則欲同一天下之義，將奈何可？故子墨子言曰：然胡不賞使家君試用家君？發憲布令其家，曰：“若見愛利家者，必以告；若見惡賊家者，亦必以告。若見愛利家以告，亦猶愛利家者也，上得且賞之，眾聞則譽之；若見惡賊家不以告，亦猶惡賊家者也，上得且罰之，眾聞則非之。”是以遍若家之人，皆欲得其長上之賞譽，辟其毀罰。是以善言之，不善言之，家君得善人而賞之，得暴人而罰之。善人之賞，而暴人之罰，則家必治矣。然計若家之所以治者何也？唯以尚同一義為政故也。
家既巳治，國之道盡此巳邪？則未也。國之為家數也甚多，此皆是其家，而非人之家，是以厚者有亂，而薄者有爭，故又使家君總其家之義，以尚同於國君，國君亦為發憲布令於國之眾，曰：“若見愛利國者，必以告；若見惡賊國者，亦必以告。若見愛利國以告者，亦猶愛利國者也，上得且賞之，眾聞則譽之；若見惡賊國不以告者，亦猶惡賊國者也，上得且罰之；眾聞則非之。”是以遍若國之人，皆欲得其長上之賞譽，避其毀罰。是以民見善者言之，見不善者言之；國君得善人而賞之，得暴人而罰之。善人賞而暴人罰，則國必治矣。然計若國之所治者，何也？唯能以尚同一義為政故也。
國既巳治矣，天下之道盡此巳邪？則未也。天下之為國數也甚多，此皆是其國，而非人之國，是以厚者有戰，而薄者有爭。故又使國君選其國之義，以尚同於天子。天子亦為發憲布令於天下之眾，曰：“若見愛利天下者，必以告；若見惡賊天下者，亦以告。若見愛利天下以告者，亦猶愛利天下者也，上得則賞之，眾聞則譽之；若見惡賊天下不以告者，亦猶惡賊天下者也，上得且罰之，眾聞則非之。”是以遍天下之人，皆欲得其長上之賞譽，避其毀罰，是以見善不善者告之。天子得善人而賞之，得暴人而罰之，善人賞而暴人罰，天下必治矣。然計天下之所以治者何也？唯而以尚同一義為政故也。
天下既已治，天子又總天下之義，以尚同於天。故當尚同之為說也，尚用之天子，可以治天下矣；中用之諸侯，可而治其國矣；小用之家君，可而治其家矣。是故大用之治天下不窕，小用之治一國一家而不橫者，若道之謂也。故曰：治天下之國若治一家，使天下之民若使一夫。意獨子墨子有此，而先王無此其有邪？則亦然也。聖王皆以尚同為政，故天下治。何以知其然也？於先王之書也《大誓》之言然，曰：“小人見奸巧乃聞，不言也，發罪鈞。”此言見淫辟不以告者，其罪亦猶淫辟者也。
故古之聖王治天下也，其所差論，以自左右羽翼者皆良，外為之人，助之視聽者眾。故與人謀事，先人得之；與人舉事，先人成之；光譽令聞，先人發之。唯信身而從事，故利若此。古者有語焉，曰：“一目之視也，不若二目之視也；一耳之聽也，不若二耳之聽也；一手之操也，不若二手之強也。”夫唯能信身而從事，故利若此。是故古之聖王之治天下也，千里之外有賢入焉，其鄉里之人皆未之均聞見也，聖王得而賞之。千里之內有暴人焉，其鄉里未之均聞見也，聖王得而罰之。故唯毋以聖王為聰耳明目與？豈能一視而通見千里之外哉？一聽而通聞千里之外哉？聖王不往而視也，不就而聽也，然而使天下之為寇亂盜賊者，周流天下無所重足者，何也？其以尚同為政善也。
是故子墨子曰：“凡使民尚同者，愛民不疾，民無可使。曰：必疾愛而使之，致信而持之，富貴以道其前，明罰以率其後。為政若此，唯欲毋與我同，將不可得也。”
是以子墨子曰：“今天下王公大人士君子，中情將欲為仁義，求為上士，上欲中聖王之道，下欲中國家百姓之利，故當尚同之說而不可不察，尚同為政之本而治要也。”
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