【耶魯大學】《人生哲學課》通過哲學參透人生要義！(全26：高清) P5 - 5.5 靈魂存在與否的論證（3）

好的，我們一直在討論可能讓我們有理由相信一個非物质靈魂存在的論點。 到目前為止我們所考慮的各種論證，都屬於「最佳解釋推理」這一廣泛範疇。 我們假設，或靈魂的擁護者假設靈魂的存在，是為了解釋我們身上那些需要解釋的事物。 現在，我已經經歷了一系列這樣的論證，而我們上次結束時提出的觀點是…… 我們需要相信靈魂的存在，才能解釋我們擁有自由意志的事實。 我們擁有自由意志這件事，是我們大多數人對自己習以為常的事。 但這份訴訟，或對物理主義者的反對意見，其形式為 我們不可能僅僅是一種物理實體，因為任何僅僅是物理實體的事物都不可能擁有自由意志。 但我們擁有自由意志，因此我們必然還有超越純粹物質存在的某種東西。 現在，假如我們迫使唯心論者解釋，自由意志的哪一點排除了我們僅僅是物理實體的可能性， 我想，自然的說法是這樣來闡述這個論點，這就是我們上一次結束時所處的位置。 想法是，自由與被決定之間存在某種不相容性。 我的意思是，畢竟從唯物主義者的觀點來看，我們不過是一種升級版的機器人而已。 能夠完成各種各樣的事情，就像大多數科幻電影中的機器人所能做的那樣。 但從某種意義上來說，我們不過是一種被美化了的物理物件，我們只不過是一台機器人。 而且，反對者指出，機器人是被程式設計的。它們必然遵循其程式。 更一般地說，我們可以說它們受決定論定律的支配。 作為實體物件，它們確實必須按照物理法則和自然法則所要求的方式行事。 而物理定律則呈現出決定düğü的形式。 決定論是哲學家們用來描述這些定律或系統成立時的一種術語。 如果以某種方式設定，因果關係會如此展開，使得在該初始設定之下， 同樣的效果必然會隨之而來。 根據自然法則，某種結果必定會由某個原因所導致。 因此，如果你倒带磁帶並反覆播放，一次又一次，一次又一次， 每次你以同樣的方式設定事物時，它們必須以同樣的方式移動、轉變、改變或最終達到相同的狀態。 這就是決定論的全部意義所在。 直覺上，對許多人來說，似乎很合理地認為，若一個人受決定論支配，就不可能擁有自由意志。 因為自由意志的概念是，即使我再次處於完全相同的位置，面對完全相同的狀況， 我本可以做出不同的選擇。 所以我並非注定或事先決定要做出那個選擇。 因此，如果我們要更完整地闡述這個論點，可能是我們擁有自由意志。 但你不可能既擁有自由意志，又受制於決定論或決定論法則。 而且每一件物理物件，或每一件純粹的物理物件，都受決定論定律的支配， 因為物理法則具有決定性。 你把這些事情結合起來，就會得出這樣的結論：由於我們擁有自由意志， 不能只是一個純粹的物理物件。 我們身上必定還有超越純粹物質層面的事物。 那是我在上一堂課結束時寫在黑板上的論點。 現在就在這裡了。 第一，我們擁有自由意志。 第二，任何受決定論支配的事物都沒有自由意志。 三、所有純物理系統都受決定論支配。 因此，結論是，我們並非一個純粹的物理系統。 要解釋我們擁有自由意志的事實，反對者如此主張， 我們必須訴諸於，我們必須假設靈魂的存在， 某種非實體的東西，某種超越純粹物質的東西。 好吧，這是這項論點，但我本人並未覺得這論點具有說服力。 首先要注意的是，要得出結論，我們需要三個前提全部成立。 放棄我們擁有自由意志的假設，並不會導致我們是非物質的結論。 即使某樣具有自由意志的事物必須是非物質的， 這並不意味著我們是非物質的。 這對每一條前提都成立。 放棄吧，結論不成立。 有趣的是，這些前提中的每一項都可能被合理質疑。 現在，正如我上次所說的，自由意志或自由意志、決定論、因果關係、責任等 piled up 這一組問題是一個極其困難且複雜的物理問題。 我們甚至可以輕鬆地花一整個學期來討論這個話題， 我們這裡所做的，不過是最快、最表面的掃視而已。 但即便如此，讓我快速指出你可能反對這個論點的原因 從自由意志到靈魂的存在。 首先，正如我剛才指出的，這個論證需要第一個前提。 必須如此，才能證明我們擁有靈魂。 至少對於這個論點要成立，要證明我們擁有靈魂而言。 我們必定擁有自由意志。 現在，這一點或許可以受到質疑。 有些哲學家曾說過， 我們當然相信我們擁有自由意志， 但它只是一種幻覺。 我們真的沒有自由意志。 確實，我們為什麼沒有自由意志呢？ 正是因為論證的其餘部分所指出的原因。 他們可能會說：「你看，你知道的，我們是實體物件。」 決定論對我們而言是正確的。 任何受決定論支配的實體物件都不可能具有自由意志。 因此我們並沒有自由意志。 當然，我們錯誤地認為自己擁有自由意志。 我們是實體物體，卻被一種錯覺所困，以為自己擁有自由意志。 但畢竟，自由意志並不是一種你能輕易看見的東西，對吧？ 你無法窺探自己的內心，看見自己擁有自由意志這一事實。 是的，我們感覺自己本可以採取不同的行動。 但或許那只是一種錯覺。 正如我所說，確實有哲學家曾這樣主張。 否認我們擁有自由意志 如果我們最終得出結論，我們實際上並沒有自由意志， 那麼，我們就不再有關於靈魂存在的這個論據了。 這是一種避開爭論的方式。 雖然說，不管有沒有價值，我還是要提一下， 我本人並不認為我們擁有自由意志這件事是假的。 我的意思是，我確實認為第一個前提為真。 我自己認為我們確實有自由意志。 因此，儘管我不認為這個論證是合理的， 前提一並不是我本人想要拒絕的那個前提。 但還有兩個其他關鍵前提。 第三個前提怎麼樣？ 所有純粹的物理系統都受決定論支配。 好吧，我們也需要那個前提才能讓這個論證成立。 假設我們這樣思考、這樣看待問題，你便無法同時擁有自由意志與決定論。 你不能把它們合併起來。 認為無法將它們結合的看法有時被稱為不相容論， 顯而易見的原因。 這是一種認為這兩件事彼此不相容的看法。 你不可能同時擁有決定論與自由意志。 假設我們確實相信不相容論， 並且相信我們擁有自由意志。 那麼，我們就不受決定論法則的約束。 好吧，唯心論者說這表明我們必須相信 我們身上有某種非物質的東西。 畢竟，前提三。 所有純物理系統都受決定論支配。 畢竟，物理學的基本定律難道不是決定論的定律嗎？ 答案是，嗯，這並不一定真的如此明確。 這僅表示該論證的第三個前提同樣可以被拒絕。 現在，我必須在此坦白，正如我それぞれBackColor之前曾坦白過的那樣， 這三點是關於經驗科學的主張。 我們關於自然法則的最優理論告訴我們什麼？ 我並非科學家，也非實證問題的專家， 相信我，我可不是量子力學方面的權威。 我們對基本物理最完善的理論。 儘管如此，我理解，我得知，據說是這樣， 量子力學的標準解釋認為， near the end of the 19th century, the world was still largely unaware of the existence of microorganisms, and the concept of germs was not yet widely accepted. 物理學的基本定律實際上並非決定論的。 那是什麼意思？ 假設我們有一種放射性原子， 具有一定的衰變機率。 那是什麼意思？ 嗯，意思是，你知道的，也許有大概80%的可能性 在接下來的24小時內它將會故障。 那樣設定的原子，有80%會在接下來的24小時內衰變。 其中20%的人不。 根據量子力學的標準解釋，如今 關於這件事，就只有這些了。 你有一個原子，接下來24小時內有80%的機率會衰變。 假設它真的壞了。 我們可以說出它壞掉的原因嗎？ 當然，我們可以說，畢竟，它發生的機率有80%。 取一個經過24小時仍未衰變的原子。 我們能說出它為什麼沒有崩潰的原因嗎？ 當然，有20%的機率它不會發生。 我們能否解釋一下，為什麼那些會崩潰的，最終會崩潰？ 而那些不會分解的，就不會分解？ 不。 我們只能說有80%的機率會發生，20%的機率不會發生。 所以，大多數人都會，但有些不會。 解釋就到此為止了。 就這些了。 現在，當我們戴上確定性的帽子時，我們會這樣想， 必定存在某種根本的因果解釋， 一些關於原子崩潰的特徵，用以解釋它們崩潰的原因。 那是解釋它們為何不會分解的非分解原子所缺少的部分。 畢竟，決定論，對吧？ 如果你將原子以完全相同的方式組合起來，它們遲早總會分解。 但根據量子力學的標準解釋，答案是 情況不是這樣的。 要說的就只有這些：其中一些會壞掉，而另一些則不會。 根據量子力學的標準解釋，物理學的基本定律是 具有機率性。 決定論在基本物理層面並不成立。 好吧，我聽說是這樣。 相信我，我沒有資格說這話，但這就是我聽說的。 當然，如果這是真的，那麼前提三就是錯誤的。 並非所有純物理系統都受決定論支配，這一點是不正確的。 因此，即使最終證明你無法同時擁有自由意志與決定論， 這並不能排除我們純粹是物理實體的可能性。 因為並非所有純粹的物理系統都受決定論支配。 如果決定論在根本層面上並不適用於我們。 即使你無法同時擁有決定論和自由意志，我們仍然可能擁有自由意志。 然而，儘管如此，它們仍然只是純粹的物理系統。 當我忙於指出這個論證未能成立之處時， 我也想趁此機會指出，第二個前提同樣面臨批評。 前提二是一個不相容論的主張，即任何受決定論支配的事物都不可能擁有自由意志。 你不能把它們合併在一起。它們不相容。 現在，我認為不相容論大概就像這裡的常識觀點一樣。 這正是你們大多數人可能持有的觀點， 但再次強調，從哲學角度來看，這一點仍可受到質疑。 有哲學家，而我在此要脫帽致意，說我便是其中一員。 有一些哲學家認為，事實上 自由意志的概念與決定論並不矛盾。 即使決定論對我們而言是正確的，這也並不意味著我們沒有自由意志。 因為你可以，儘管外表看似不然， 既有決定論，也有自由意志。 它們是相容的。因此，這種觀點稱為相容論。 倘若我們接受相容論，我們便能夠說， 看，也許我們擁有自由意志，而決定論對我們usterity是正確的。 但儘管如此，我們仍然只是純粹的物理系統。 即使量子力學是錯誤的，並且在宏觀層面上以某種方式， 所有的不確定性都暴露無遺，無論如何。 在宏觀層面上，我們是決定論系統，那又如何呢？ 如果一個決定論系統仍然可能具有自由意志， 我們仍然可以僅僅是物理系統。 請注意，我今天並未說任何話來說服你接受相容論的正確性， 我也不打算試著這麼做。 我這裡想表達的僅僅是，我們不應該如此輕率地去思考 我們必須相信靈魂的存在，才能解釋我們擁有自由意志的事實。 要得出靈魂存在的結論，必須依賴該論證中的所有前提。 而且每一個前提都可以受到質疑。 這裡所說的並非 Givingそれぞれ、從邏輯上來說， 你知道的，當然你可以拒絕任何論證的任何前提。 不，我的意思是，有合理的哲學或科學依據。 擔心每一條前提。 這個論點需要很多東西。 這並不能證明該論點是失敗的。 但這意味著你將面臨艱巨的任務。 如果你打算使用這條路徑來論證靈魂的存在。 好的，讓我們總結一下。 正如我所說，我們一直在考慮各種關於靈魂存在的論證。 每一個都針對我們某個特質產生吸引力， 我們的創造力，我們感受的能力， 我們經驗具有質的方面這一事實， 我們的推理能力，隨便你怎麼說吧 一些關於我們的事實，令人不禁想要尋求解釋。 二元論者的主張是 我們若不訴諸靈魂，就無法解釋這一點。 我曾提出過我的觀點，並與你們分享了我這樣認為的理由 那些論點並無說服力。 但請注意，我到目前為止所指出的所有類型的考量 正是我們可能會視為日常且熟悉的自身特徵。 我們每天都能思考、推理、感受並富有創造力，這是一種再平常不過的事。 或者選擇其他方式，擁有自由意志。 也許關於靈魂oko的更有力論證，並非聚焦於日常生活中， 但卻是在非同尋常、超自然的層面。 這時我們可能會遇到一整套其他類型的論證， 一組論證，再次地，仍然採用最佳解釋推論的形式。 或許我們需要假設靈魂的存在，才能解釋鬼魂。 或許我們需要假設靈魂的存在，才能解釋超感官知覺。 也許我們需要假設靈魂的存在，才能解釋臨死體驗。 也許我們需要假設靈魂的存在，才能解釋降靈會上發生的一切。 或來自死者的訊息，或其他類似的東西。 對於其中任何一個，我們都可以再次提出一個論證，說道， 看，這裡有些事情需要解釋，而最好的解釋能觸動靈魂。 現在，我將較快速地討論這一類論證。 但讓我至少花個幾分鐘時間處理一下那件事。 舉個例子，接近死亡的體驗。 這是在你的課程資料夾中選錄的施克與沃爾頓著作裡你稍微讀到的內容。 這個基本概念對大多數人來說可能已經很熟悉了。 那些你知道的，對某些人來說會發生以下情況 也許他們的心臟會心臟驟停之類的。 他們在手術台上死亡奔波，但隨後又被我們說的「救活」了。 當我們事後詢問這些人時，他們往往會有非常深刻的體驗。 其中令人驚訝的一點是，這種體驗竟是如此相似。 從一個人到另一个人，從一種文化到另一種文化。 他們在手術台上似乎有著一種意識，覺得自己的身體已經離開了。 也許他們開始從上方觀看自己的身體，彷彿漂浮在身體之上。 最終，他們或許會完全離開手術室。 在他們所經歷的這段體驗中，他們感受到一種喜悅與欣快的感覺。 他們曾有過穿越隧道的經驗，見到隧道盡頭的光亮。 也許在隧道的另一端，他們開始有了某些聯繫。 或見到之前已去世的親愛之人，又或見到某位著名的宗教人物 在他們傳統的教導中，他們的宗教傳統。 他們覺得自己所做的事，簡直就像是死而復生，來到了天堂。 但突然間，他們被猛地拉了回去，醒來時已躺在醫院的病房裡。 因此他們有過接近死亡的經驗，或者說，用另一個更恰當的詞來形容，會是…… 他們曾有過死亡的經歷，但隨後又被救活了。 現在，就在那裡，對吧？你去訪問人們，人們就有這些經驗， 現在我們必須問自己，這是什麼原因造成的？ 這裡有一個完全清晰且自然的解釋。 這些人死了。他們的身體死了，並前往了另一個世界。 他們去了下一世。他們去了天堂。 但隨後又被猛地拉了回來。 現在，他們的身體就躺在手術台上。 他們的身體並不在天堂，因此有某種非肉身的東西去了天堂。 那就是解釋的方式。 這是一個對這裡發生之事的自然且直接的解釋。 因此，最佳解釋推論。 我們必須假設靈魂的存在，那是一種非物质的實體，能在身體死亡後繼續存在。 可以離開身體，升上天堂。 然而，正如這種情況常見的那樣，這種牽連從未被完全割斷。 他們被猛地拉回。靈魂被某種原因猛地拉回。 並重新與身體連結。 就好像我們可以想像有兩間房間。 如果用一種類比來說明，這裡所代表的這個世界，就如同一間房間。 這一生所代表的意義。 在這些體驗中，你的靈魂會離開這間房間。 並走進第二間房間，那間通往下一世界或下一世的生命之室。 但由於各種原因，不被允許留在隔壁房間。 它被猛地拉回這個房間。 嗯，這是一個可能的解釋。 片刻之後，我將詢問這是否是最佳的解釋。 但在我們這麼做之前，先來看看那個問題， 對這種看待事物的方式存在反對意見 這大概值得暫時停下來好好思考一下。 這項反對意見與那種輕蔑的態度類似 我們在課程一開始看到的那個問題， 你知道嗎，我能否在死亡後存活下來？ 好吧，傻瓜，當生命已經完全消失後，還可能有生命存在嗎？ 當然不是。 這裡的反對意見指出，這種兩房間的觀點必定是錯誤的。 不可能是近死體驗中發生的情況如此簡單 是有人在描述死亡後的體驗。 因為，反對意見指出，他們從未真正死去。 畢竟，20分鐘後，無論是什麼，他們都已經起身活動了。 好吧，不是在四处走动，而是可能躺在医院的病床上。 但他們明顯還活著，因此可推知他們從未真正死亡過。 或者，如果你想的話，你也可以說，也許他們已經死了。 但由於他們明顯並未永久死亡， 畢竟，他們已經死而復生了。 他們怎麼可能告訴我們永恆死亡是什麼感覺呢？ 我們如何能將他們的經驗視為對來世的真實描述呢？ 因為我們想了解的，是永久死亡是什麼樣的感覺。 而這些人從來沒有真正死亡過。 無論他們正在經歷何種異常的體驗， 它們並非關於來世的報告。 那就是反對的論點。 雖然我覺得我當時是暫停了一下，想提出那個反對意見。 我認為我們不必太認真對待這些質疑。 假設我們同意，好吧，嚴格來說，這些人並沒有死。 或者，嚴格來說，他們並沒有死，當然，至少，並非永久地死去。 那麼，難道就能由此推斷，他們的經歷不應被視為證據嗎？ 死後世界是什麼樣子？ 我认为那是一個嚴重誤解的反對意見。 假設有人說：你看，我曾在法國生活了二十年， 然後我回到了美國， 因此我想告訴你法國的情況是什麼樣的， 而且有人會說，你知道，你其實從來沒有永久搬到法國去。 因此，你在法國的經歷，無論是什麼，不管它們有多有趣， 很難真正描述永久移居法國會是什麼樣子。 我們會說，算了吧。 當然，我確實沒有永久搬到法國去。 儘管如此，我對法國還是有一些了解的。 因此，畢竟經過了二十年，我能夠做到的事實在太多了。 我可以給你一個相當貼切的感覺，讓你知道生活在法國是什麼樣子。 即使我終身不搬去那裡，永遠不再回來。 如果你只在法國待了幾天就回來了，就沒辦法說得那麼肯定了。 但即便如此，你還是可以說些相關的話。 事實上，假設我根本就沒有進入法國呢。 假設一切只是我正好站在邊界上。 並凝視著法國。 跟法國的一些人談過話。 他們在邊界法國那一側，而我在另一側。 但我跟他們聊了一會兒。 儘管如此，我始終沒有進去，但儘管如此， 我或許能說點有幫助的話，談談法國的情況。 關於法國的案例，這確實是正確的說法。 那麼為什麼對臨死經驗的案例不能說同樣的話呢？ 即使這些人沒有留在第二間房間裡， 他們並沒有真正死去，他們曾有過死亡的經驗。 那不是與死後的情況有關嗎？ 甚至我們說，不，嚴格來說，這些人根本就沒有死過。 他們 juste站在邊界上，往裡張望。 嚴格來說，他們根本就沒有死過。 那又怎樣？他們只是在邊界上，往裡張望而已。 說那不可能是相關證據，就如同說， 我無法告訴你現在走廊裡發生了什麼有趣的事。 畢竟，我並不在走廊裡，而是在禮堂裡。 但那又如何呢？儘管我此刻身在講堂之中， 我可以看到走廊裡的情況，並告訴你那裡發生了什麼。 因此，試圖否認臨死經驗的呼籲 我們或許可以稱之為哲學上的根據， 這將是哲學的錯誤觀念。 從哲學的角度來看，我认为這必定是錯誤的。 儘管如此，這並不代表我們應該相信這個論點。 從臨死經驗中探討靈魂的存在 因為問題依然存在， 近死亡體驗中最合理的解釋是什麼？ 現在，一種可能性，正如我先前所建議的，就是我剛才所稱的那種。 兩房間的解釋。 這一生的房間，以及來生的房間。 以及那些有臨死體驗的人，他們在短暫期間曾位於第二間房間。 否則，至少他們正朝第二間房間瞥去。 這是一種可能的解釋，但當然，也存在另一種可能的解釋。 一室之解。 只不過是生活而已。 這一生。 當你靠近房間的牆壁時， 事情最後看起來、感覺起來جون مختلف得很 比起房間中央的位置。 現在，也許「一間房間」這個比喻並不是最恰當的比喻， 因為它立刻引發了一個問題， 好吧，牆的另一邊是什麼呢？ 當然，唯物主義者的建議是， 牆的另一側什麼也沒有。 也許更恰當的說法是， 生命是一種生物過程。 我們對這個過程的中間階段多少都有一些了解。 在結束階段，一些相當不尋常的生物過程會啟動。 在極少見但並非絕無僅有的情況下， 有些人開始出現那些不尋常的生物過程， 然後恢復正常的生物過程， 並能談論那些異常生物過程正在發生的情況。 這僅意味著，我們需要提供一個生物學與物理學結合的解釋。 關於臨死體驗中發生的事。 請注意，這還沒有提供物理上的解釋。 這只是一張期票。 現在我們有了兩種相互競爭的解釋。 唯一的二元解釋，就是我們進入了另一個世界。 而唯物主義者，那張期票承諾， 我們可以解釋那些白光以及欣快感的感覺， 從物理層面遠遠地看著你的身體。 我們對此並沒有非常明確的物理解釋 直到我們開始提供科學的解釋為止 每個近死體驗方面的內容。 但這確實是科學家們致力研究的領域。 你也看到了一些解釋的起始部分 施克和沃爾頓在閱讀中提出的。 例如，當身體處於壓力狀態時， 正如生物過程接近尾聲時很可能發生的情況， 當身體處於壓力狀態時，會釋放出某些內啡肽。 也許這解釋了那種欣快感。 當身體處於壓力狀態時， 我們有各種異常的視覺腦區刺激。 也許這解釋了那道白光。 或是隧道中壓迫感的感覺。 現在，我再次強調，我並非任何科學家， 因此，我並沒有任何立場可以說， 好了，這是說明的詳細內容。 但你在閱讀材料中已經可以看到這些內容的雛形。 這是一個需要你自行判斷的問題。 這些經驗更有可能被我們解釋嗎 就你的身體和大腦所經歷的創傷性壓力而言， 當你接近死亡時，你的大腦正在經歷什麼？ 還是更有可能提出這樣的說法， 不，這裡發生的事是靈魂已從身體的聯繫中解脫出來。 就我而言，我覺得科學解釋的起始部分 足夠有說服力且足夠具說服力 我無法接受臨死經驗所提出的論點 作為一個關於靈魂存在的論據， 我不覺得它特別有說服力。 當然，我們還可以援引各種其他因素 就超自然現象而言。 我現在只詳細討論了其中一個。 但關於能夠與亡者溝通的人，有著各種各樣的情況 或鬼魂，或通靈會，不一而足。 而唯物論者對其中每一項都必須做什麼， 你可以想像一個主張二元論的人說： 我們需要相信靈魂的存在，才能解釋通靈會的現象。 如何解釋進行降靈會的那個人的事實 知道只有你已故的叔叔才會知道的關於你過去的事嗎？ 二元論者可以透過援引鬼魂之類的事物來解釋這一點。 唯物論者如何解釋這類事情？ 簡單來說，我不知道。 我不是那種喜歡多管閒事的人 試圖為那些事情找借口解釋開來 在唯物主義、自然主義、機械主義及科學的術語中。 但有些人卻以此為業。 例如，有一個魔術師。 問題不在於我能否向你解釋 靈媒是如何做到那些令人驚嘆的事情的。 你問像我這樣的人，純粹是浪費時間。 該問的人是一位魔術師。 以騙人為職業的人 並讓它看起來他們能用魔法做事情。 事實上，有一些專業魔術師以這為職業 揭穿那些聲稱真正與亡者溝通的人以及其他類似說法。 有一位魔術師，我想他名叫神奇的蘭迪。 有一種持續提供的優惠。 他說：你給我看看靈 cải 上發生了凸事。 或與死者溝通，或諸如此類的事。 我來告訴你該怎麼做。 我來為你揭穿它。 劇透警告。 而且他有一項永久的提議。 他說：「無論金額多少，我來付。」 一萬美元獎金給第一位能夠提供證據的人 一些以超自然方式產生的效果 我無法透過詐術複製。 到目前為止，他還從未需要賠付過。 好吧，同樣地，這並不能證明二元論者是錯的。 也許真的存在誠實的降神會。 也許真的有鬼魂。 也許真的有來自亡者的溝通。 正如通常情況下，你必須自己做出決定。 什麼樣的解釋更為恰當，讓你覺得更為合理？ 超自然二元論的解釋較有可能嗎？ 還是物質主義的解釋更有可能呢？ 看，你做了一個夢，夢到你已故的母親 已經回來跟你談話了。 一個可能的解釋，即是二元論。 那是你母親的鬼魂。 她那無形的靈魂如此。 在你睡著時與你溝通。 第二種可能的解釋，這只是一個夢。 當然你會夢到你的母親 因為你的潛意識在乎她。 哪一個解釋比較好？ 我們沒有時間這裡一個一個案例地去討論。 並問問自己，證據如何呈現。 一方對另一方。 但當我審視證據時， 我離開時覺得，並沒有什麼好的理由 超越物質層面。 所以，再總結一次。 支持靈魂存在的其中一組論點 說我們需要假設有一個靈魂，才能解釋某件事。 無論是日常的事物，還是超自然的事物。 靈魂的存在將是起始之際 一種可能的解釋。 但問題從來不是那是否是一種可能的解釋， 但這是最佳的解釋嗎？ 當我審視這些各種論點時， 我離開時覺得，較好的解釋是 隨著唯物主義者一同墜落。 請注意，我並非否認確實有些事情 實體論者尚未完成 一個非常有說服力的解釋。 特別是，正如我先前所提到的， 我想有些謎團和謎題 關於意識的本質， 經驗的質性方面 聞咖啡的氣味、品嚐鳳梨的滋味，或是看見紅色是什麼樣的感受。 很難看出你如何用物理主義的觀點來解釋這一點。 因此，在這方面，我想我們可以说陪審團的意見仍尚未定論。 但我認為我們不應該說的是 更好的解釋來自於二元論者。 因為我認為假設有一個靈魂 還沒有真正給出我們所需的解釋。 它僅僅承諾了一個解釋。 所以最多不過是平局而已。 因此，沒有充分的理由接受靈魂存在的說法。 如果我們能夠看見，那還好辦。 任何可想像的物理主義解釋都絕對無法成立。 但我認為我們並不在那種情況下。 我們現在所處的狀態只是 也許是一種與意識相關的存在， 也許還有其他一些事情。 我們目前還看不出該如何解釋這一點。 但還沒有想到該如何解釋它 與無法解釋它這件事並非同一件事 在物理主義的術語中。 當然，再次強調，假如我們採用二元論的解釋 一些細節都處理得非常完善， 也許我們不得不說，看，這是較好的解釋。 但二元論通常並未提供真正的解釋。 正如所說，嗯，也許我們這樣做會更好。 假設某種非物质的事物。 我认为，這並不是一個很有說服力的論點。 好吧，讓我們問問，還有哪些其他類型的論證呢 靈魂存在的可能性可以被提出嗎？ 我想強調的是，各種論點 到目前為止，我一直都在談論…… 儘管它們有這條共同的線索 以及最佳解釋的推論， 每個都是獨立且明確的論點。 其中一個可能有效，即使其他幾個無效。 但我現在想轉向另一種截然不同的論證。 我即將概述的論點純粹是一個哲學論點。 這並非單純關於誰能解釋我們某個特徵的問題 比任何人都好。 這是一個看似沒有任何經驗前提的論證。 僅基於純粹的書齋式哲學反思的成果， 更引人注目的是，許多人認為這是一個相當有說服力的論點。 我即將提出的論點可追溯至笛卡兒。 偉大的早期現代哲學家。 我不會跟進這個爭論的細節， 但其基本理念可追溯至笛卡兒。 它從要求你想像一個故事開始。 那我就以第一人稱來講述這個故事。 我不会向它談論我自己， 但你會發現這個論點或許更具說服力 如果，正如我講述這個故事時，你想象這故事是講給你聽的。 所以，你們每個人應該將這段文字翻譯成一個關於自己的故事。 你的早晨。所以這是一個關於我早晨的故事。 想像一下。當然，這並沒有真正發生過。 但請想像一下。這裡的關鍵在於，我們能夠想像這個故事真的發生過。 甚至我們認為在經驗上是可能的。 只是這件事是有可能的。這是一個可以想像的故事。 假設我今天早上醒來。 換句話說，到了某個時刻，我環顧了一下我的房間 我看到我昏暗的房間裡熟悉的景物。 我聽見，也許是屋外車輛的聲音， 我的鬧鐘響了，怎麼了，不就是這樣嗎。 我走出了房間，往浴室走去，打算刷牙。 當我走進浴室時，裡面亮多了。 我看著鏡子，這時事情變得真正奇怪起來。 我什麼也看不見。 當然，當我照鏡子時，通常情況下， 我看到我的臉。我看到我的頭。 我看到自己上半身的倒影。 但現在，當我望向鏡子時，我什麼也看不見。 相反，我看到淋浴間的影像倒映在我身後。 當然，這通常是由我來阻止的。 以我的身體為證。但我看不到我的身體。 有點驚慌，我伸手摸向頭部， 或者我們應該說，我伸手去摸我預期頭部所在的位置。 但我什麼感覺也沒有。 往下看我的手臂，我卻看不到任何手臂。 現在，我真的慌了。 當我試著觸碰自己的身體時，卻什麼也感覺不到。 我沒有，不僅我的手指無法感受到任何東西， 我的身體應該在的地方毫無感覺。 現在，我們可以繼續講這個故事， 但我恐怕已經說得夠多了，足以讓你同意了 這正是我剛開始做的事。 一個小說家講述這個故事會比我剛才講得更好。 但我剛才所做的，基本上就是想像而已， 我曾構想過一個故事，其中我發現自己的身體並不存在。 或者，我曾構想過一個故事，其中我的身體或許已經不復存在。 或者，我曾構想過一個故事，其中我存在，至少我的意識存在。 我在想一些想法，比如， 為什麼我看不到自己的身體在鏡子裡？ 我怎麼感覺不到我的頭？ 發生什麼事了？ 我正在恐慌，對吧？ 我們有一個故事，我在其中思考著各種想法。 我的意識確實存在， 然而，儘管如此，我的身體並不存在。 我們usterity 確實可以想像那種可能性。 現在，這個論點最精彩之處在於 它是否從那裡得出一個結論？ 我的 mind 與我的身體之間存在差異。 畢竟我們剛才所做的 想像我的意識存在， 但我的身體卻不會。 這說明了什麼？ 笛卡兒說， 它所顯示的是心與身。 必須是兩件邏輯上截然不同的事物。 心靈與身體不可能是同一樣東西。 畢竟，我剛才所做的 想像我的意識在沒有身體的情況下存在。 但我連在想像中又該如何做到呢？ 怎麼可能想像一個沒有身體的心靈呢？ 如果談論我的心智僅僅是談論我的身體的一種方式？ 如果從根本上來說，從形而上的角度來看 同樣的事 那麼，沒有其中一方，另一方也就不復存在。 我的意思是，畢竟如此，這裡有一個領獎台。 試著講一個關於這座講台存在的故事。 但這個領獎台並不存在。 你做不到，對吧？ 如果獎台只是一件東西，那就是獎台。 而且如果只是一件事情的話， 你可以講一個關於它存在的故事。 你可以講一個它不存在的故事。 但你無法講述一個既存在又不存在的故事。 如果我能講一個故事，其中A存在而B不存在， 這意味著A和B並不是同一回事。 因為如果 B 只是另一種談論 A 的方式， 然後想像A存在但B不存在 會想像A存在，但其實B就是A。 不存在。 但當然，你無法想像一個A存在卻又不存在的世界。 從另一個角度說，意思是一樣的。 如果我能想像出A而不需要B， 那麼A和B必須是邏輯上不同的事物。 它們不可能完全相同。 但既然我能想像我的意識可以脫離我的身體而存在， 由此可見，我的 mind 與我的身體必須是邏輯上截然不同的兩樣事物。 它們不可能完全相同。 我的思想不能只是一種說法。 談論我的心智，不能僅僅是談論我的身體。 現在，這是一個非常酷的論點。 哲學家們喜愛這個論點。 而且我必須告訴你，直到今天， 哲學界存在一場辯論 關於這個論點是否成立。 有一件事要弄清楚，有幾件事也要弄清楚。 這個論點究竟沒有做什麼？ 這論點並非在說某件事是否可能。 只要我能想像得到，那就是真的。 我可以想像獨角獸。 這並不表示獨角獸存在。 這不是論點所說的意思。 這個論點僅僅提出了一個更加具體的主張。 如果我能想像其中一樣而不需想像另一樣， 它們必須是獨立的東西。 當然，現實中仍有可能如此。 沒有其中一個，另一個就無法存在。 也許存在某種形而上的法則 將這兩件事緊密地聯繫在一起的紐帶 你永遠不可能只得到其中一個而沒有另一個。 那不是問題所在。 重點在於，只要我能至少想像得到 沒有其中一樣，另一樣也無法存在。 事實上，它們必須是兩件獨立的事情。 因為如果真的只有一樣東西在那裡， 你無法想像沒有它的情況。 既然我能想像我的意識脫離我的身體， 我的 mind 必定是這樣的情況 是一樣與我的身體分離且截然不同的事物。 否則，我怎能想像沒有身體，它仍能存在呢？ 如果它們是同一件事， 我無法想像身體會在沒有身體的情況下存在。 如果心智不過是談論身體的一種方式， 我如何能想像一個沒有身體的心靈呢？ 既然我能想像一個沒有身體的心靈， 因此，它們是分開的。 所以心靈畢竟不是身體。 這是一件不同的事。這是靈魂。 那是個好論點嗎？ 那裡就是下次我們開始的地方。