🙏《故道白雲》(系列22) 作者：一行禪師；64. 生死輪轉，65. 非滿非空， 66. 四座山， 67. 海洋詩人；一本與眾不同的佛陀傳記 #佛陀 #佛教故事 #释迦牟尼佛

64、生死轮转 一天 在善来山的鞞沙伽罗园林坐着时 佛陀对众比丘说：比丘们 我想给你们讲说真正伟大人的八种觉证 阿耨陀尊者也曾经讲说过这些觉证的内容 它们是大智者体证的真理 有助于一般人对治颠倒昏沉 以使他们能转迷为悟 第一所觉证的 就是一切世法的无常与无自性 观照世法无常和无自我的之性 你们使问解除苦恼 达致开悟、平和与喜悦 第二所觉证的 就是越多的欲念会产生越多的苦恼 世间的一切罪苦，都是来自贪欲 第三所觉证的，就是少欲简朴的生活 才会导致平和、喜悦与安宁 在简单的生活中 才会有时间集中于大道的修行和帮助别人 第四所觉证的，就是只有努力精进 才可达致觉悟 怠惰与沉迷欲乐之中 都是修行的大障碍 第五所觉证的 就是无明乃了无止境的生死轮转之起因 你们要谨记时刻多闻多学 以增长你们对一切事物的真正了解和发挥你们的辩才 第六所觉证的，就是贫穷会导致愤恨 因而引起循环性的恶念邪行 在广行布施的时候 行大道者应以平等以对待所有的人 不论是朋友、敌人、过去曾犯错或目前造成伤害的人 第七所觉证的 就是虽然我们有住世的任务去教导和帮助他人 但也绝不可以为世务所缠 出家的修行人 只得三衣一钵他们是应该过简朴的生活 以慈悲视众生 第八所觉证的 就是我们不只是为自己开悟而修行 而是要全然贡献自己于带导他人入觉悟之门 比丘们 这就是真正伟大才之八种觉证 所有真正伟大的人 都因为这些觉证而达致彻悟 无论在那里 他们都会以这些体证为作育他人 开扩别人的视线 以使人人都找寻到导致解脱觉悟之道 当佛陀回到王舍城的竹林精舍 他获悉薄伽梨比丘病重的消息 并知道他很想见佛陀最后一面 薄伽梨比丘的侍从前来谒见佛陀 他向佛陀三鞠躬后，说道： 世尊，我的师父病重 他现在寄住在一位造陶瓷的在家弟子家中 他嘱我前来代他向你顶礼 佛陀对阿难陀说： 我们立即前去探视薄伽梨比丘 薄伽利比丘见到佛陀步进他的房间时 竭力尝试坐起来 不用了，薄伽梨 佛陀说道：不要坐起来 阿难陀和我会坐在床边这两张椅子上 与阿难陀坐下后，佛陀说：薄伽梨 我希望你会恢复体力，痛苦减少 世尊，我的体力正迅速减弱 而因为疼痛加剧，我实在感到很辛苦 那么，我希望你没有担忧悔疚的苦恼 世尊，我是有担忧悔疚的苦恼的 我希望你的悔疚不是因为曾犯戒律所致 不是，世尊 我一向都严持戒委，心中无疚 那你担忧和后悔的是什么？ 我悔疚的，是我久病以来 未能亲往控视世尊 佛陀用微带责备的语气说道：薄伽梨 不要担心这些 你的一生没有内疚 这就已经是我们师徒间最难能可贵的了 你以为要见到我的面容才是见佛吗？ 这外在的身体是不重要的 最重要是我所教之道 你见到佛所教的，就是见到佛 如果你单是见到我这个身体而不见我所教的 那便完全没有价值了 静默发一会，佛陀问道：薄伽梨 你明白我和你的身体 都是同样的无常不实吗？ 世尊，我能很清楚的体会到这点 身体不断在生、死、和变化 我也明白到感受也是无常虚幻 不断的在生、死、和变化 思想、行念和意识也都依循生死的规律 它们全部都是不永恒的 今天你来访之前 我曾观想五蕴无常之性 我见到生命的五条川流 色相、感受、思想、行念和意识 全都没有独立的自性 好极了，薄伽簟！ 我对你很有信心 五蕴内的一切，都不存自性 张开眼睛看清楚 那里没有薄伽梨？ 什么不是薄伽梨？ 生命的美妙，到处皆是 薄伽梨，生与死都再不能碰触你 对你四大元素假合的身体，置之一笑 对你体内起伏的疼痛 也只城建置之一笑 薄伽梨微笑，眼里闪着泪光 佛陀站起来离开 佛陀和阿难陀离开之后 薄伽利请他的朋友把他连床的扛到仙人山上去 他说：像我这样的人 怎能在房间里死去？ 我要在辽阔天空之下的山边辞世 他的朋友天是抬了他上仙人山 那夜，佛陀禅坐至深夜 刚天亮 他便告诉几个经过他房子的比丘 说： 前去探访薄伽梨比丘，叫他不要害怕 他将会很安祥无悔的入灭 告诉他要安心 我对他很有信心 当比丘们找到在仙人的薄伽梨比丘时 他们把佛陀的讯息传递了给他 这时，薄伽梨说： 朋友，请你们把我从床上移到地上去 我怎可以在高床上接听佛陀之语？ 他们照他所要求去做 再重复一遍佛陀所说的 薄伽梨合掌说道：兄弟们 回到精舍时 请你们代我向佛陀作三鞠躬 并告诉他薄伽梨比丘已不久人世 又受着严重的疼痛 告诉他薄伽梨清楚见到见到五蕴的无常和无自性 薄伽梨已不再受五蕴所缚 临终时 薄伽梨已释放了所有的恐惧和忧恼了 比丘们说：师兄，放心吧 我们回去时 会替你向佛陀三鞠躬和转告你的遗言 比丘们刚离开，薄伽梨比丘便入灭了 那天下午 佛陀与数名比丘爬上仙人山上 蓝天没有点滴的云 只见一丝的轻烟从山下的一间房子里缓慢地圈绻上升 在空气中飘拂了一会 便散失了无痕迹 望着广阔圆浑的天际，佛陀说道： 薄伽梨已得到解脱了 再没有妄想心魔可以扰乱他了 佛陀继续他的行程 前往那烂陀和毗舍离 一天，在大树林的大林精舍舍里 佛陀对比丘们说：作为众生之一 人类多少都必定要受苦 不过 那引起虔于学习和修行正法的人 是会比其他人受少了很多的苦 这是因为他们具有了解的慧力 他们修行的果实 当日非常闷热 佛陀和比丘都坐在美丽的娑罗树荫下 他用手捡起一小撮泥土 提在他的拇指和食指之间 问道：比丘们 如果我们将这泥土与伽耶山相比 那一样较大？ 当然是伽耶大得多了，世尊 正是如此啊，比丘们 那些因修习正法而生慧的人 他们所受的苦比起那些沉沦于无明的人所受的 实在少得太多了 无明把痛苦扩大了亿倍 比丘们，又譬如一个被箭射中的人 他会感到疼痛 但如果他被第二支箭在同一位置上 他的疼痛将会是双倍的严重 又如果他被第三支箭身中同一位置 他要受的疼痛就更加严重得超出千倍了 比丘们，无明就是第二和第三支箭 它会加强痛楚 由于能深切了解 一个行者便可以替自己和他人防止痛苦加深 当不安的肉体或精神感受生起时 智者并不会担忧、埋怨、饮泣、拳胸、扯发、折磨自己的身心或晕倒 他会平静的观察他的感受 而很清楚知道这只是一种感受而已 他知道他并不是那感受本身 而且更不是受制于这种感受 这样，痛苦便不能缠缚他 当他有痛苦的感觉时 他知道那痛苦感觉的存在 但他没有失去他的平和镇定 没有担忧 没有畏惧，更没有怨言 因此，他的痛苦便只是肉体上的 而不能扩散和扼杀他的整体 比丘们，你们要精进修行甚深的察觉 以能得到慧果的产生 因而脱离痛苦的藩蓠 那时 生、老、病、死、便再不会对你们做成任何扰恼 一个比丘要去世的时候 他应该投入于观照身体、感受、心和心生的物象之中 他的每一静态和行动 都应该尽在专念之中 就是他的感受，也应该投于专念 那比丘应该观照身体感受的无常性和互依性 以使他不会再被身体和任何好与坏的感受所缚束 如果他需要气力来抵受痛苦 他应该这么观想：‘这是一种需要我全部气力来抵受痛苦 这痛苦并不就是我 我不是这痛苦 我没有被这痛苦控制 我此刻的身体和感受 就像一盏油尽心桔的灯 快将熄灭 灯的光，只是因缘而现、因缘而灭 我不被缘所困 ’如果一个僧人这样修观 平和解脱便会现前 初雨的来临，将炎夏的热气顿消 佛陀回到祇园精舍结夏安居 他再次对比丘和比丘尼讲说缘起之法 一个比丘起来问道：世尊 你说意识是形相的基本 那么 是否所有世法都是由意识而生呢？ 佛陀答道：对 色相只是意识的客体对象 主体与客体是意识的一体两面 没有客体，就不可能有意识 意识与意识的客体，是互依而存的 就因为意识的主客两体不可分割的关系 它们便可说是因心想而生的了 世尊，如果色相是由意识所生 那么意识不也就是宇宙的来源？ 有没有可能知道意识或心识是从何而来的？ 它起自何时？ 我们可否说心是有开始的？ 比丘们 始与终都只是心智构造的概念 其实，并没有真正的始或终 只有当我们被困于无明之中的时候 才会产生始与终的念头 人就是因为被困于无明 才会堕落生死轮转之中 如果生死轮转无始无终 我们又如何跳出生死呢？ 生和死也都只是无明所生的意念 超越了生与死和始与终的念头 便是超越了这个了无止境的轮转 比丘们，我今天就是要说这么多了 谨记修习深观万象 我们日后再谈这个问题 65、非满非空 法会之后 缚悉底尊者留意到大部份的僧众都沉默不语 他也感到自己没有掌握到佛陀所说的要领 他预算在法理研讨会的时候 再细心聆听长者们的意见 接下来的一次法会 阿难陀尊者被推荐代表僧众发问一些问题 他第一个问题就是：世尊 ‘世间’和‘世法’的意思是什么？ 佛陀说：阿难陀 世间是所有会变化和散灭的东西之总称 一切世法都丰在于十八界 六根、六尘和六识之内 你们都知道六种根本的感应器官 就是眼、耳、鼻、舌、身、意 六种客体的外尘物象 就是色相、声音、香臭、甜苦等味、触碰之感和心生之物象 六种因为根尘接触而产生的意识 就是看见、听闻、嗅觉、味觉、触觉和心想意识 十八界之外，便没有世法 十八界之内的 全都落于生死、变化和散灭的范畴之中 因此 我说‘世间’是这些会变化散灭的物象的总称 佛陀说：阿难陀 我说一切法皆空的意思 就是因为一切世法皆无自性 六根、六尘、或六识 都绝无个别独立的自体 阿难陀说：世尊 你曾说过解脱之三门是缘起性空、无明无作、无愿无求 你又说过一切法皆空 那么 是否因为一切法也落于变化散灭 故而说它是空？ 阿难陀，我时常都讲空与观空 观空是可以帮助人超越生死的一种禅修妙用 今天，我会讲多一些关于观空的 阿难陀，我们现在全坐在讲堂里 这里面没有市集、水牛或村落 我们可以说 讲堂内是空无不在这里的东西 但却有在这里面的东西 换句话说 这法讲堂是无空市集、水牛和村落 但存有着比丘 你同意我的说法吗？ 同意，世尊 法会之后，我们将会离开讲堂 而比丘便不再在这里了 那时候 讲堂就会是空无无市集、水牛、村落和比丘了 你同意吗？ 同意，世尊 那时，讲堂内将空无刚才所说的东西 阿难陀，满面的意思 指满的一些东西； 而空的意思，是指空无一些东西 ‘满’与‘空’两字 本身没有独立的意思 世尊，请你再详细解释 你们细心想想，空 是空无一些东西 就如空无市集、水牛、村落和比丘 我们不可以说‘空’是可以独立存在的 ‘满’也是一样的道理 满，永远都指满是一些东西 如满是市集、水牛、村落和比丘 ‘满’也不是可以独立而存在的 目前 我们可以说讲堂是空无市集、水牛和村落 正如一切法，当我们说一切法皆满 它们满是什么呢？ 又如我们说一切法皆空 它们空无什么呢？ 比丘们，世法的空 意指空无恒常与不变的自性 这就是一切法皆空的意思 你们知道一切法都落在变化散灭之中 因此 它们便不可以说是有独立个别的自体 比丘们，‘空’的意思，是空无自性 比丘们，五蕴之中 没有任何一蕴是具有恒常不变之性的 色身、感受、思想、行念和意识 都全没有自性 它们没有恒常不变之性 有自性，必需要具备恒常不变之性 去观想以能见到恒常不变之性的不存在 便是观空 阿难陀说：一切无法我体自性 这点我是明白求恩 但，世尊，世法其实存在吗？ 佛陀悄悄的垂望他身前一张小桌子上面放着的一碗水 他指着那碗水，问阿难陀说： 阿难陀，你会说这碗里是满还是空？ 世尊，这碗里满是水 阿难陀，拿这碗到外面，把水全倒去 阿难陀尊者依照佛陀的指示去做 他回来时，把空碗放回桌上 佛陀拿起碗来倒持着 他问道：阿难陛 现在，这碗里是满还是空？ 世尊，现在不满了 它现在是空的 阿难陀，你是否肯定这碗是空？ 肯定了，世尊，我肯定这碗是空？ 阿难陀，这碗已不再满是水 但它却满是空气 你已以又忘记了！ ‘空’指空无什么，‘满’指满是什么 现在的情形，碗里是空无水 但满是空气 我现在明白了 很好 阿难陀，这碗可以是空或满 但当然，是空是满，都先要有这碗啊 没有碗，便也不会有空或满 法讲堂也一样 要说它是空是满 首先就要有那讲堂的存在 啊！ 比丘们都突然齐声低叹 阿难陀尊者合掌说道：世尊 那么，世法实在是有的 法是真实的 佛陀微笑 阿难陀，不要被字眼作弄 如果世法是空无自性的现象 它们的存在 便不是一般意识中的存在了 它们的所谓存在 仍然存着‘空’的含意 阿难陀合掌说：请世尊申请解释 阿难陀，我们已经说过空和满的碗 我们也说过空和满的讲堂 我又约略谈过空义 让我多谈一些关于‘满’。 虽然我们刚才都同意桌上的碗是空无滴水 但如果我们看深入一点 会发觉这不是尽真的 佛陀把碗拿在手中，望着阿难陀 阿难陀 在形成这个碗的错综交集元素中 你见到有水的存在吗？ 我见到，世尊 没有水 陶匠便没法搓成陶土来造成碗 正是，阿难陀 虽然我们曾说碗是空的，但看深一层 我们可以看到碗里实有水的存在 碗的存在，是不赖水的存在 阿难陀 你又可以见到碗里有火的存在吗？ 可以，世尊 造碗的过程，是需要火来完成的 看深入一点，我见到火和热力的存在 你还见到什么？ 我见到空气 没有空气，火便没法燃烧 而且陶匠也没法生存 我见到陶匠那工巧技熟的一双手 我见到他的意识 我见到烧陶瓷的烘炉 和炉里堆着的柴薪 我见到那些木所来自的树 我见以领树木生长的雨水、阳光和泥土 世尊 我可以见到令这碗生起的千万相互切入的元素 好极了，阿难陀！ 观想这碗 便可以见到导致它存在的所有互依的原素 阿难陀，这些元素 是在碗内和碗外都存在着的 你的觉察，也是其中之一 假若你把热力回归太阳那里 把陶土回归大地 把水回归河里 把陶匠回归他的父母处 又把柴木回归林树，那碗还会存在吗？ 世尊，那碗不能再存在了 如果你把所有的元素都回归它们的本源 碗是不能再存的 阿难陀，观照缘生之法 我们便知道碗是不能独立存在的 它只可以与其他一切法互依而存 一切法都是互相依赖以生死存亡 一法的存在，代表着所有法的存在 一切法的存在，代表着一法的存在 阿难陀 这就是相互之间切入和相互之间存在的原理 阿难陀，相间切入的意思 是‘此’中有‘彼’，‘彼’中有‘此’。 例如，我们看见碗时，可以见到陶匠 看见陶匠时，又可以见到碗 相间存在的意思，是‘此是彼’， ‘彼是此’。 例如，浪花就是水，而水也就是浪花 阿难陀 讲堂里目前没有市集、水牛、或村落 但这只是从一个角度而言 实际上，没有市集、水牛、或村落 这讲堂也不会存在 因此，阿难陀 当你望着这空无一物的讲堂时 你应该可以见到市集、水牛和和村落的存在 没有‘此’，便没有‘彼’。 ‘空’(sunnata)的真义 就是‘此是因彼是’。 比丘们都在全然的静默中聆听着 佛陀的说话 给他们留下很深刻的印象 过了一会，佛陀又再拿起那空碗 说道： 比丘们，这碗并不能独立存在 它在这里 是有赖所有其他非碗的存在物 如泥土、水、火、空气、陶匠等等所至的 一切世法也如是 每一法都与其他法相互而存 一切法的存在 都是循着相间切入和相间存在的原理 比丘们，深入细看这碗 你们便可以见到整个宇宙 这碗里含藏着整个宇宙 只有一样东西是这碗所空缺的 那就是个别独立的自性 个别独立的自性又是什么？ 它是全不倚靠其他元素而可以独立存在的自体 没有一法是不依靠其他法而存在的 没有一法具备着独立的自体 这就是‘空’的义理 ‘空’是指空无自性 比丘们，人的基本元素是五蕴 色相不含藏自体 因为色相不能独立存在 色相之内 有受、想、行、识、感受也是同样一个道理 感受没有自体，因为它不能独自存在 感受中有色、想、行、识 其他三蕴，也是同一原理 没有一蕴是具有个别自体的 五蕴互依互存 因此，五蕴皆空 比丘们 六根、六尘和六识也全都是空的 每一根、尘、识、都有赖其他的根、尘、识、才能存在 没有一根、一尘、一识不是没有独立个别的自性的 比丘们 让我重述一遍以使你们易于记忆 此是，故彼是 一切世法都是互依而存 因此，一切法皆空 ‘空’之义 是指空无独立的自性和个体 阿难陀尊者说：世尊 一些婆罗门的学者和其他教团的要领 曾扬言沙行乔答摩是教导断灭论的 他们都说你导人于否定生命的一切 他们对你的误会 是不是因为你说万法皆空的呢？ 佛陀答道：阿难字母 婆罗门的学者与其他教团的要领都说错了 我从没有教导过断灭之论 也从没有导人于否定生命 阿难陀，邪见之中 有两种见解是最容易使人陷入缠网的 那就是‘存在’和非存在‘的见解 前者认定万物都有恒常独立的自性 后都有认定所有一切都是幻象 如果你们偏信其一 都是没有见到实相真理 阿难陀 一次伽遮耶纳比丘问我：‘世尊 什么是邪见？ 什么是正见？ ’我告诉他 邪见就是陷于‘存在’或‘非存在’任何一边的见解 当我们见到实相真性 我们便不会被这些见解缠缚 一个有正见的人 会明白万法生死的程序 因此 他便不会再被存在或不存在的念头困扰 当苦恼生起时 有正见的人会知道苦恼在生起 苦恼减退时 他也知道苦恼在减退散灭 万法的起灭 都不会骚扰一个有正见的人 恒常与虚幻这两种邪见都是太极端的 缘起之法的超越了这两种极端 落于中道 阿难陀 ‘存在’与‘非存在’都是不合乎实相的意念 实相超越了这些意念的领域 超越了‘存在’与‘非存在’的意念的人 才是觉者 阿难陀 不单只‘存在’与‘不存在’是空 生与死也是空 它们都只是意念而已 阿难陀尊才问道：世尊 若然生死都是空 那你又为何常说世法无常 不停在生在来灭？ 阿难陀，在相对的意念上而言 我们才说世法不停在生灭 但从绝对的角度而言 一切法性当然就是无生灭了 请世尊你详释 阿难陀 就拿你种在法讲堂前的菩提树作例子吧 它何时出生？ 世尊，它是四年前 种子发芽那一刹出生的 阿难陀，在那一刻之前 菩提树并不再存在 那你的意思是指菩提树从无而生起？ 有‘法’是可以从无而生起的吗？ 阿难陀默然不语 佛陀继续说：阿难陀 宇宙里没有一切法是从无而生起的 没有种子，就不会有菩提树的存在 有赖它的种子 树就是种子的延续 在种子未生根之前 菩提树已经存于种子之内 法已存在，又何需出生？ 菩提树的本性本来无生 佛陀问阿难陀：种子生根入土之后 种子有死去吗？ 有，世尊，种子死去以能生树 阿难陀，种子没有死去 死的意思，是从‘存在’进入‘不存在’。 宇宙中那有一法会从‘存在’进入‘不存在’？ 一片树叶、一粒微尘、一丝烧香的烟 没有一样是会由‘存在’进入‘不存在’的 这些法都只有转化为另一些法罢了 那菩提种子也是一样 种子没有死 它只是转化为树 种子和树，都无生无死 阿难陀 那种子和那树、你、我、比丘、讲堂、一片树叶、一粒微尘、一丝烧香的烟 全都无生无死 阿难陀，一切法都无生无死 生与死都只是心识意念 一切法都非空非满、非成非坏、非垢非净、非增非减、非来非去、非一非多 这所有都只是意念 观照万法的空性 我们才可以超越所有分别的意念 而体证万物的真性 阿难陀，万物的真性 就是非满非空、非生非死、非聚非散 就是基于这种真性 世间的生与死、满与空、聚与散才生起 如果不是这样 又怎能出离生死、满空和聚散呢？ 阿难陀 你曾试过站在海边看着海面上此起彼伏的浪潮吗？ ‘无生’与‘无死’就如海水 生与死就如同波浪 阿难陀，有长浪与短浪、高浪与低浪 波浪起伏，但海水依然 没有海水，就没有婆浪 波浪回归海水 水是浪，浪是水 虽然波浪升起后又成过去 但如果它们明白它们是水 它们便可超越生死的概念 那时 它们便不会再担忧、惧怕或因生死而苦恼 比丘们 观照一切法的空性是很微妙的 它能使你们从恐惧、忧虑和苦恼中解脱出来 它能帮助你们超越生死的世界 你们应全然投入于这种观照的修行中 佛陀说完了 缚悉底尊才从没有听过佛陀说得更深奥 佛陀的大弟子，眼里都发放着异彩 缚悉底觉得他明白佛陀的说话 但却未能深得其法要奥义 他知道阿难将会在未来数日内 重覆今天法会的全部内容 到时 他便可以有机会听到大弟子们研讨佛陀所说的法理 而从旁学习了 66、四座山 一天清早 目犍连尊者满眼泪光的来见佛陀 佛陀问他发生了什么事时 目犍连答道： 世尊，我昨夜禅修的时候 念头离不开我的母亲 我观想着对她的感情 我知道自己年幼时曾仅她悲伤过 但这并不是我现在感到痛苦的原因 我的痛苦 是因为内疚在母亲生前或临终时 都帮不了她 世尊，我母亲的罪业深重 我肯定一直以来 她生前作恶的业力都令她受苦 在我的禅定中，我看见母亲瘦如饿鬼 蹲在一处阴暗污秽的地方 我看见她身边有一碗饭 便拿起来给她吃 可是，当饭被送到她口里时 却突然变成了烧红的碳 只见她痛苦的叫喊，全吐出来 世尊，这个影象是不会离开我的 我真不知道应该如何替她减消罪业 以能帮助她从这些痛苦中释放出来 佛陀问道： 她在生的时候作了那些罪行？ 目犍连答道：世尊，她没有尊重生命 她的工作是需要杀很多牲禽的 她又不行正语 她的说话往往令别人非常难堪 她就像把活树锄起以种植桔树一般 我也不敢再计算她的罪行了 我只知道她对五戒全都毁犯了 世尊，我愿抵受任何的痛苦 以使我母亲的罪业转过来 世尊，求求你大慈大悲 告诉我应该怎办 佛陀说：目犍连 我很被你对母亲的孝心所感动 父母对我们的恩德 如天高海阔的深厚 作人儿女的 应该时刻都不要忘记此恩此德 在没有佛和圣贤在世之时 父母就是象徵佛与圣贤贤 目犍连 你已曾在你母亲生前尽力事教 你对她的关怀，在她死后亦仍然继续 这足以表示你对她的爱和孝心是何等的深切 看到你这样，我也非常安慰 目犍连，儿女对父母的最大孝敬 莫过于活着贤良幸福的一生 这就是对父母的最好回报 因为这样做 便达成了他们对儿女的期望 目犍连，你便是过着这样的生活了 你那平和喜悦、贤良幸福的生活 是大家争相效法的模范 你曾帮助他人寻得大道 回向你一生的功德给你母亲吧 这样，她的罪业便可以有所改变 目犍连，对你应该怎样帮助母亲 我有一个提议 在安居最后一天的自恣日 你可以请僧众一起做个转化罪业的仪式 以你们诵经的功德回向给你的母亲 僧团里有很多定力深厚、德高望香的比丘 他们和你的诵经力量加起来 必定对超度你的母亲有很大的功效 希望你母亲的恶业可以因而消减 让她有机会得入正法之途 我相信僧团里必定有其他和你一样情形的人 我们应该替所有人的父母安排这个法事 去与舍利弗商讨在自恣日举行这个仪式吧 她让年青人有个机会报答他们在生或已过世的父母亲和先人 目犍连 很多人都只在父母过世之后才懂得感恩 有父母健在，其实是最大的幸福 双亲是子女快乐的泉源 儿女应该珍惜父母在生的时候 尽量去了解他们和令他们快乐 但不信纸父母仍在生或已过世 爱心的行动都能为他们带来快乐或功德 帮助穷困残弱、探访孤独者、赦免囚犯、放生屠房的禽畜、植树等 都是可以转化现状和带给父母快乐的慈悲之行 在自恣日 我们要鼓励大家致力于这些善解 目犍连很是安慰，向佛陀鞠躬顶礼 那天下午行禅后 佛陀在精舍大门遇见波斯匿王 正当他们互相作礼之际 七个耆那派的苦行头陀路过 他们是不穿衣服，修行异行的 就是须发和指甲，他们也不剃剪 大王看见他们，便上前说道： 贤德的出家人 我是波斯匿王，憍萨罗的大王 波斯匿王对他们再两次鞠躬 才回到佛陀身边 他们离开后，大王便问佛陀：世尊 依你看 刚才的苦行者中 有没有已证得阿罗汉果位的呢？ 又或他们其中 有没有接近证得这等果位的？ 佛陀回答道：陛下 你过着君主的生活 可能比较熟识政治和政界的人 因此 你当然认为自己看不出修行人的成就了 但事实却是 谁也很难在只有过一、两次面缘 便看得出那人是否已开悟的 要知道一个人修行的程度 是需要与他共内生活 细察他在不同环境下的反应 和与别人的交谈 才能了解他智慧、德行和果行的程度 大王很明白 他说：世尊 这就像我派遣探子往别处侦查一样 他们乔装得没人可以辨认出来 就是他们回到宫中 我也看不出他们是谁 直至他们把所有的化装洗掉 对的，我很同意你的说法 当你认识一个人不够深刻的时候 是没法了解他的智慧、德行和果行的高低 佛陀邀请大王与他一起步回他的房舍 到达之后 佛陀着阿难陀摆放两张椅子让他们坐下 大王对佛陀吐露心声：世尊 我已经七十岁了 我希望用多些时间在精神的修学之上 我认为自己应比以前多点作行禅和坐禅 可是 宫中的事务实在太费时和吃力了 有时我来到你的法会时 已累得没法把眼睛张开 我感到很惭愧 世尊，我也同时犯了暴食的过失 有一天，我吃了太多才前来精舍 那使我非常渴睡 我还以为到外面散步行禅会把我清醒过来 那知我越加想睡 你汪我同行着一条路径 我也全没察觉 以致撞你一个正着 你还记得吗？ 佛字笑起来 当然记得啦 陛下，你就是要少吃啊 这样做便会使你头脑和身体都轻快一点 并且对你在处理国家大事和修行上都有裨益 你或许应该请摩利王后和跋吉梨公主替你打点每天的饭食啊 她们可以给你少一点吃 而仍然留意着营养上的均衡 大王合掌礼谢佛陀的建议 佛陀继续说： 用多一点时间去照顾身体健康与精神上的修行是应该的 你这一生，已没有太多时间剩下来了 陛下，假如你的亲信通知你 有一座高山从东面移至 沿路上压死了每一样的生物 正当你开始忧虑时 另一个部属又告诉你 有一座高山从西面移至 也是沿路上压毁所有的东西 南北两面也有同样的消息传来 四座山都同时迫近城都 你知道无法逃避这次的浩劫 你又没有方法制止那几座山移来 陛下，你会怎么办呢？ 大王考虑了一刻，说道： 世尊，我相信我只可以做一件事 那就是要遵照正法 最有意义和平静地度过剩下来的时间 佛陀称赞赞大王 对了，陛下！ 那四座山，就是生、老、病、死 老和死已经迫近我们 而我们是涌逃避 大王合掌说道：世尊 当我记起死已临近 我便明白应该在余下来的日子 好好的依教奉行 过些平静、专注和有利他人及后世的生活了 大王起来向佛陀鞠躬后，便请辞离开 那个雨季 很多婆罗门和各教团的信徒 都在舍卫城聚集 他们在区内举办讲座、演说和论坛等活动 并邀请了很多城里的居民参加 论坛上 不同的教派都有机会发表他们的教理 佛陀的几个在家弟子也参与这些论坛 之后 他们告诉佛陀和比丘们他们所见所闻 所有可想及的形而上学问题都被提出来讨论 而每个辩者都认为自己教派的理论最为正确 虽然论坛开始时，气氛非常融洽 但到最后终结时 便变成大声互相喝骂 佛陀于是便告诉他们一个寓言故事： 从前 一个聪明的帝王请了几位天生盲目的人到王宫里来 他带他们去触摸一只大象 并要他们形容大象的模样 那个抚摸象腿的盲人 认为大象似房屋的支柱 那个抚扫大象尾巴的 认为大象有如毛扫帚 那个触摸大象耳朵的 便说大象似个籐箕 摸到大象肚的那个盲人 则说大象如大桶 抚摸头部的，就说大象似个大缸 而触摸到象牙的一个 则说大象如一棒棍 当他们坐下来研究时，各持己见 因而演变成一场剧烈的争论 比丘们，你们所见所闻的 都只是片面的真象 如果你们以为这就是全部的实相 你们便会下了一个歪曲的结论 一个修行人 应该抱着谦卑和开明的心态 要自知对事物未有全面的了解 我们要不停努力深入学习 才会有进步 一个大道大上的行者一定要明白 执着自己的见解是绝对的趔 才是防碍我们证得真理的绊脚石 要在大道上有进展，两个必要的条件 就谦卑与开明的心怀 67、海洋诗人 雨季安居之后 许多僧人都与佛陀道别 前往各地去弘法 佛陀的一个最受尊重和能干的比丘 补纳尊者 告诉佛陀他有意回到家乡说教下正法 他来自东海一个叫庐那的海岛 佛陀说： 我听闻你的家乡仍有大部分地区非常落后 而且当地的居民又很横蛮暴力 我真不知道你是否应该到那儿弘法 补纳尊者答道：世尊 正因为那里的人仍是野蛮落后 我才需要到那儿说教 我可以教导他们慈悲与不需暴力之道 我相信我是会成功的 补纳，如果他们对你喝骂诅咒 你又怎么办？ 尊敬的佛陀，那不算得什么 他们还没有向我掷石头和垃圾 但如果他们真的向你投掷石头垃圾呢？ 尊敬的佛陀，那仍不算是什么 他们还没有用棍棒打我 那他们真的用棍棒打你又如何？ 补纳尊才大笑 我仍会觉得他们很温和 他们仍未有杀我啊 补纳，如果他们真的要杀你又怎样？ 我认为会这样发生的机率很低 世尊，果真是这样的话 我也会视此为有意义的牺牲 因为我的死 将会是背着慈悲与和平讯息的身教 每个人都要死 为大道而死，我绝不言悔 佛陀赞叹道：补纳，你真了不起！ 你有足够的条件和勇气到输庐那弘法 其实，我问这些问题 都只是让在旁的比丘从中学习的 我对你的才干和你一向不事暴力的精神 全无疑问 补纳尊者从前是个商人 他与他的姐夫一起以输庐那的货品跟舍卫城的商人贸易 他们当时是以船和牛拖车来旅运的 一天正当他等着一批船运的货物到舍卫城的时候 补纳看见一队比丘在乞食 他即时被比丘的祥和仪容所摄 便决定前往祇园精舍听佛陀说法 法会之后，补纳已再不想做商人 而想作比丘了 他把所有的货品和金钱都给予他的姐夫 随即加入了僧团 受戒为比丘 他在修行上的进展很好 很快便成了一位能干的导师 他在憍萨罗和摩揭陀一带弘法已久 比丘们对他这次回乡宣道 都有十足的信心 第二年春天，佛陀东回 他在毗舍离和瞻波停下来 沿着河岸而行 一直抵达海边的地带说法 一天，他正站在海傍时 阿难陀对他说道：世尊 听到湖水的声音和望着起伏的海浪 我细观自己的呼吸以投入当下这一刻 我顿时感到身心圆满自在 海洋真使我焕然一新的感觉 佛陀点头 另一天 比丘们停下来与一个渔夫谈话 阿难陀尊者问他对海洋的感觉 那渔夫魁梧俊朗 肤色被阳光晒得古铜一般 他告诉阿难陀说：海洋的很多方面 我都十分喜爱 首先，是海岸那微斜的沙滩 使我们能轻易将船艇和渔网拖进水里 第二，就是海洋永远都留在同一位置 使我们不用担心找不到它 第三，海洋永不会吞没死尸 它一定把尸体冲回岸上 第四 所有的河流一恒河、耶牟那河、阿夷罗跋提河、萨罗河、牟那河—全都流入大海里 把自己的名字身份，都置诸脑后 而海洋也全把它们接纳下来 第五，虽然河流不停地倾入海里 但海洋的水位却保持不变 第六，海水永远都是咸的 第七 海洋里有美丽的珊瑚、玳瑁和宝石 第八，海洋是无数生物的收容所 滋长着大如数百尽的动物 以及细如针眼或尘埃的微生物 尊者 我相信你现在可知我如何的喜爱海洋了 阿难陀羡慕的望着那渔夫 虽然他只是个纯朴的渔夫 但他竟然说话像个诗人 阿难陀转过来对佛陀说： 这人对海洋的赞美 确是一流的口才！ 他爱海洋，就如我爱觉悟之道一样 我们现在可以多闻一点法教吗？ 微笑着，佛陀指向一堆大石 他说：让我们在那儿坐下 然后我给你们讲说觉悟之道的特色吧 比丘们和渔夫一起随着佛陀 大家都坐下之后，佛陀便说： 我们这里的兄弟给我们形容过海洋八样的奇妙的特徵 现在让我来宣说正道的八样同样奇妙的特徵吧 第一，正法就像海洋岸边的沙滩 让渔夫易于拖拉船艇 法理中，每个人都可以由浅入深 循序渐进的跟着层次进展 正法的宽广，可以容纳不同根性的人 不论你是老或幼 受过教育或只字不懂 每人都可以找到不同的法门去适应各自的需要 第二，正如海洋永远住于一处 法理也永不变迁 戒律已很明确地传授了 正法就住于所有守持戒律的行者 正法是不会失传或被取替的 第三，就像海洋不会留着尸体不放 正法也不会容忍无明、怠隋和毁戒 不是真正修行的人 都会被淘汰出来的 第四，正如海洋平等接纳所有川流 正法也平等接纳所有阶级的人 又像河流放下它们的身份名字 加入僧团的人都放下他们的阶级、家族和地位 以能当上比丘 第五，正如海水的水位不变 无论正法有多或少的追随者 它也依然一样，没有增减 正法并不是数目可以衡量的 第六，正如海水永远是咸的 虽然正法的教化门径和修行方式包罗万有 但它的法味始终如一 那就是解脱之味 假如所教的不能导致解脱 那便不是正法 第七，正如海洋藏有珊瑚玳瑁和珍宝 正法含藏着无上尊贵奇珍的教理 如四圣谛、四正勤、五蕴、五力、七正觉因和八正道等 第八 正如海洋给众多大小的生物一个滋长的处所 正法也授受众生的皈依 不论他们是没有教育的小童或是伟大的菩萨 在正法的无数弟子中 就有很多已证得‘入流’、‘一返’、‘不还’或阿罗汉果位的 像海洋一般，正法是灵感的来源 无量的宝库 阿难陀尊者合上双掌，望着佛陀 他说：世尊 你是一位精神的大导师 你同时也是一个诗人