🙏《故道白雲》(系列23) 作者：一行禪師；68. 三妙門，69. 佛陀死後會到哪裏去？70. 超越這世間的生死，71. 調弦的藝術；一本與眾不同的佛陀傳記 #佛陀 #佛教故事 #释迦牟尼佛

68、三妙门 离开海岸 佛陀前往巴连弗城和毗舍离 然后再朝着他的故乡前进 刚进入释迦国的三摩伽摩城 他便获悉耆那教派的教主若提子去世的消息 并知道他的教团已分裂成水火不容的两派 双方除了彼此力斥对方误解教理之外 更各自拉扰信众的支持以增加势力 他们的信徒因而感到非常困扰 无所适从 舍利弗的侍从，学僧周那 将这个情形详细报告阿难陀尊者 他对这次耆那教的纠纷十分清楚 因为他曾在若提子说过教的波婆城地区居住过一段时间 阿难陀也转告这个情形给佛陀知道 并说：世尊 我真不愿见到僧团在你入灭之后也四分五裂 佛陀拍拍阿难陀的肩膊，说道： 阿难陀 现在有比丘时常就教理的问题争辩吗？ 他们对四念处、四正勤、五蕴、七正觉因和八正道等教理 有分歧的意见吗？ 没有 我从没有见过比丘在教理上争持 但这可能是因为你仍健在 我们都依皈你的福德 我们因为听从你的教诲 才可以和平相处 但你走了之后 我们便可能在戒律、僧团的体制甚或弘法的方式上 都会有不同的意见了 这些分歧一旦演变为冲突 很多同修信众便会因此而对大道的信心动摇 佛陀安慰他 阿难陀，你不用担心 如果僧团内对四念处、四正勤、五蕴、七正觉因和八正道等教理有所争论 这才是真正要担心的事 否则 如戒行、僧团体制和弘法方式等枝节问题上的分歧 是不值得去忧虑的 虽经佛陀再三的安抚 阿难陀的忧心仍未能止息 最近便有消息传来 曾一度是佛陀侍者的苏纳卡特尊者 因为对僧团的不满 已经在毗舍离离弃了僧团 他现在举办讲座演说 旨在非议佛陀和僧团 他扬言沙行乔答摩只不过是个普通的人 没有特别深远的见地 他说乔答摩只教导个人的解脱 对社会漠不关心 苏纳卡特正传播着混沌扰乱的种子 舍利弗尊者都知道这个情况 并且与阿难陀分忧 阿难陀又知道王舍城的僧团酝酿头不满 在提婆达多尊者的领导下 几个比丘正密谋组织一个新的僧团 脱离佛陀的领导 好几个能干的比丘都与提婆达多勾结 他们包括瞿迦梨、迦留罗提舍、骞荼达波和三闻达多等尊者 提婆达多是佛陀最有才干的大弟子之一 舍利弗尊者时常都在人前赞美他 又待他如知己 对于提婆达多近来对佛陀变得异常嫉妒 阿难陀也感到大惑不解 他知道暂时还未有人向佛陀暂时还未有人向佛陀透露这些事情 他恐怕在不久的将来 便要亲自告诉佛陀这些坏消息 翌年，佛陀回到舍际城结夏安居 他住在祇园精舍 而佛陀就是在这里宣说‘法印经’的 我今天要为你们讲说妙理 请你们都把心里的杂念清除 以能平和安稳的听讲、纳受、和理解 比丘们，一些法理的特徵 可以成为正法的印志 我所教的法理，有三法印 他们就是空、无相、和无愿无求 此三特点也就是导致解脱的三门通道 因此，三法印又可称为三解脱门 比丘们，第一法印是‘空’。 ‘空’并不是‘不存在’的意思 它是指没有东西可以独立存在的意思 ‘空’是指空无独立的自性个体 你们都知道 ‘存在’和‘非存在’的两种信念都是有偏差的 一切法因缘而生 此是因为彼是，此非因为彼非； 此生因为彼生，此灭因为彼灭 因此，‘空’的性体就是互依 比丘们，观察万法的互依性 便能体会一切法都存在于彼此之内 以及一法之中含藏万法之理 脱离一法，便了无他法 观照十八界的六根六尘和六识 观想五蕴的色、受、想、行、识 你们会发觉没有一法一蕴是可以独立而存的 它们全都互相依赖以能存在 当你们见到一切法的空性时 你们便不会再追逐或逃避任何的法 你们这时便超越了对一切法的执着、分别和偏见 观照空性 就如开启了自由的第一扇门 ‘空’是第一解脱门 比丘们 第二法印是‘无相’(animitta)。 ‘无相’就是要超越思想意识的分别 当人们不能体悟万法的互依互缘和空性 他们便误认世法是个别独立存在的现象 他们以为此与彼各不相关，独立而存 这样观看世法 就如同用分别心之利剑 把实相斩成零散的碎片 这样做 便无法看得到实相的真面目了 比丘们，一切法都是因缘而生 互依互丰 彼有此在，此存彼中 一法蕴藏一切法 这就是相间存在与相间切入的意思了 此中有彼，彼中有此； 此即是彼 如果你们这般观想 你们便会发觉平常一般的领会是充满错误的了 思想意识的眼睛 不能如慧眼般看得清晰准确⋯⋯思想意识之眼会误当绳索为毒蛇 有慧眼的明亮，绳索的真象显露无遗 而蛇的景象便顿然消失 比丘们，所有心智的概念 如存在、不存在、生、死、一、多、起、灭、去、垢、净、增、减等 都只是思想上的分别心所形成的 从无为的绝对角度而言 实相的真象是不能只限于这些概念的范畴之内 因此，一切法都是无相的 你们要这样观想 来破除所有有关存在、不存在、生、死、一、多、起、灭、来、去、垢、净、增和减等念头 这样，你们才能获得解脱 ‘无相’就是第二解脱门 比丘们 第三法印是‘无愿无求’(appanihita)。 ‘无愿无求’的意思 是不去追逐任何的事物 为什么？ 一般人通常会尽量逃避一法 而又去追逐另一法 许多人都想逃离贫困，追逐富贵 修道都则会抗拒生死，以能获得解脱 但既然一切法都是相间存在着 相互而通 那我们又怎可能舍此逐彼？ 生死之内有涅槃不是个别的实体 如果你们排斥生死以逐涅槃 你们便没有掌握到万法互依互缘之性体了 你们便还未有掌握到一切法的‘无相’与‘空’性 观想‘无愿无求’才能彻底消除所有的追逐和逃避 解脱和觉悟不是存在于你们本身之外 我们只需要张开眼睛 便可以看到我们本身就是解脱与觉悟 一切法和一切众生 都潜藏着圆满觉悟之性 不要向外寻找 如果你们用觉察之光去照亮自己 你们便会立刻体证觉悟 比丘们，世间的一切 包括涅槃与解脱 都是离不开你的心意识而成立的 别再往别处寻找了 心意识所产生的物象 是离不开心想意识而存的 不要再追逐任何的法 包括婆罗门、涅槃和解脱 这就是‘无愿无求’的意思 你们自己，就是你们要找的东西 ‘无愿无求’这妙门 可以带领你们达支自由 这就是第三解脱门 比丘们 这就是法印和三解脱门之教理 三解脱门是至高无上的妙法 你们应全心全力去依法修行 你们如果依教奉行必定能够证得解脱 佛陀讲经完毕，舍利弗尊者站立起来 向佛陀鞠躬顶礼 其他的比丘也跟着鞠躬 以表示对佛陀的谢意 舍利弗尊者向大家宣布 将会在翌日举行一个专研会来研究佛陀这天的经教 他告诉僧众这经的深广奥义 又嘱他们要全力把它钻研、理解和实行 缚悉底尊者知道这经与佛陀前一年说的‘空观经’关系密切 他也看到佛陀如何引导他的门徒从浅易进展至深奥的教理 缚悉底望向大弟子摩诃迦叶、舍利弗、补纳和目犍连等欢欣的脸上 缚悉底记得一年前佛陀讲毕‘观空经’时 他们也跟着舍利弗尊者向佛陀鞠躬的情形 他体会到师徒之间的密切关系是何等重要 第二天午后 夜墨庐和谛殊罗两位尊者到佛陀的房子来 他俩是波罗门种姓的兄弟 以精通语言学和古典文学闻名于世 他们诵经时 声线清若银铃、壮如铜鼓 向佛陀鞠躬作礼之后 佛陀请他们坐下 夜墨庐尊者说道：世尊 我们想与你商讨有关弘法的言语问题 世尊，你通常都以摩揭陀开示 而摩揭陀却不是多数比丘的母语 更何况有很多地区的居民 都不懂摩揭陀 因此 比丘们便要把教理翻译成地道的方言 我们在受戒为比丘之前 曾有幸研读过许多不同的方言俚语 我们发觉到你高深教理的奥义 都受到很多种土语的限制而未能清楚表达 我们希望获得你的同意 把你所有的教理都用古文吠陀语写成 这样一来 比丘们便可以一致用一种言语说教 而同时又可避免了翻译的错漏 佛陀沉默了一会，然后说道： 你们的建议，是不会有益的 正法是活的法 用来传播正法的语言 应该是人们日常应用的 我不想教理用一种只有学者才明白的言语来传播 夜墨庐和谛殊罗 我希望我所有的出家和在家弟子 都能以他们的母语修习正法 这样 正法才可以保持它的重要性和通达性 正法是要可以用于现世的 更要与地区性的文化融汇 明白了佛陀的意愿 夜墨庐和谛殊罗尊者便向佛陀鞠躬请辞 69、佛陀死后会到哪里去？ 一天风雨中 一个名叫郁低耶的苦行者来造访佛陀 阿难陀带领他到佛陀的寮房 把他介绍给佛陀认识 郁低耶坐下后 阿难陀给他送上一条毛巾拭干身上的雨水 郁低耶问佛陀道：沙门乔答摩 究竟世界是永恒的 还是会有一天灭亡的？ 佛陀微笑说：郁低耶头陀 如果你允许的话 我不会答你这个问题 郁低耶又问：世界是有限还是无限的？ 我也不会回答这个问题 那么，身体和精神是一还是二？ 这个问题，我也不会回答 你死了之后，仍会继续存在吗？ 这个问题，我亦不会回答 也许你是认定了死后并非继续存在或停止存在 对吗？ 郁低耶头陀，我是不会答这问题的 郁低耶觉得莫明其妙 他说：沙门乔答摩 你对我所问的问题，全不回答 那么，有什么问题是你会回答的？ 佛陀答道： 我只会回答那些可以使身心苦恼得以消除的修行问题 你认为你的教化 可以拯救世上多少的人？ 佛陀默然端坐 郁低耶头陀再没有多问 看到头陀正在怀疑佛陀是真的不想回答他 还是不知道怎样回答他 阿难陀对他有点同情 他于是说道：郁低耶头陀 或许以下的例子 会帮助你明白我师父的用意 试想像一个住在四面都有围墙壕沟巩固着的王宫里的大王 他的王宫只得一个进出口 而且又日夜都有巡逻守卫 陌生人是绝对不许进入的 守卫更在围墙上时作检查 以确保墙上没有任何缝隙可让小动物穿过 大王在他的宝座上坐着 全不需要理会有多少人进入王宫 他知道守卫是一定不会让不速之客进来的 这个情形就像沙门乔达摩了 他不用理会有多少人追随大道 他只知道教导正法能帮助学道的人熄灭贪、嗔、痴 而证得平和、喜悦和解脱 如果你问我的师父有关怎样做才可以替自己身心作主的问题 他一定会给你答复 郁低耶头陀明白阿难陀的比喻 但他实在被太多形而上学的问题困扰着 所以便再没有发问了 他离开的时候 仍是对这次与佛陀的见面不甚满意 数日后 另一个名叫瓦卡瞿他的苦行头陀 也来造访佛陀 他向佛陀提出的问题 也是与郁低耶的同一性质 其中一个问题就是沙门乔答摩 你可否告诉我 究竟有没有‘自性我体’？ 佛陀默然而坐 他没说一句话 跟着问了几个问题都全没有得到回应后 瓦卡瞿他便离开了 他离开之后，阿难陀尊者问佛陀： 世尊 你曾在法会中谈过‘无自性’的问题 为什么你刚才不答瓦卡瞿他有关‘自性’的问题？ 佛陀答道：阿难陀 我所教的空无自性 是用来引导禅修的 它并不可以当作一种学说教论 如果把它这样看待 便很容易纠缠其中 我常说教理只是用来渡河到对岸的木筏 又或指向月光的手指 我们是不应该被教理缚住的 瓦卡瞿他头陀想把我说的当作学说看待 但无论是关于‘我’或‘无我’， 我都不想见他被困于其中 如果我告诉他有个‘我体’， 那便与我所教的互相违背 如果我告诉他‘没有我体’， 而他却执着此说 这也对他无益 因此，我认为不答他比答他要适当 人们以为我不懂答这些问题 总比他们被困于边见狭见为好 一天 阿耨楼陀被一群苦行者拦着去路 他们要阿耨楼陀回答他们的问题 才让他通过 他们问道： 我们听闻沙门乔答摩是个已经彻悟的大师 而且他的教理更是极其深奥 你是他的门徒 因此 我们要你答这个问题—沙门乔答摩死后 他会继续存在还是停止存在？ 他们要阿耨楼陀从以下的四个答案中选择一个： 沙门乔答摩死后 会继续存在 沙门乔答摩死后，会停止存在 沙门乔答摩死后 会同时存在和不存在 沙门乔答摩死后，不会继续存在 也不会停止存在 阿耨楼陀比丘知道其中没有一个答案是与正法相符的 他于是保持缄默 他们想尽办法 也不能使他选出一个答案来 最后，尊者说道：我的朋友 以我的了解 这四个答案之中 没有一个能准确地反映沙门乔答摩的正教 苦行者不禁大笑起来 其中一个说： 这个一定是新受戒的比丘 他根本就没有能力回答我们的问题 也难怪他这样推搪 我们放过他好了 数日后 阿耨楼陀尊者将苦行者的问题向佛陀提出来 说：世尊，请你给我开示 好使日后再被问起这些问题时 我也知道应该怎样应对 佛陀说：阿耨楼陀 从意念的知识上 是找不到沙门乔答摩的 沙门乔答摩在哪里？ 阿耨楼陀，从色相上 可以找到乔答摩吗？ 不，世尊 从感受中，可以找到乔答摩吗？ 找不到，世尊 从思想、行念和意识上 可以找到乔答摩吗？ 不，世尊 那么，阿耨楼陀 从色相以外，可以找到乔达摩吗？ 不可以，世尊 在感受以外，可以找到乔答摩吗？ 不，世尊 在思想、行念和意识以外 可以找到乔答摩吗？ 不，世尊 佛陀望着阿耨楼陀 那你从哪儿可以找到乔答摩？ 阿耨楼陀 就是你现在正站在乔答摩前面 你也无法抓住他，更何况在他死后！ 阿耨楼陀，乔答摩的真绪 一如万法的真绪 都不可以用意念的知识或分别心的类别来衡量和捉摸得到的 视每一样的法 都要以它与其他法的相互因缘关系为本 要领会乔答摩 必要从所有平常当作是非乔答摩的事物着眼 才可以见到乔答摩的真貌 阿耨楼陀，如果你想见到莲花的真绪 必先从平常认为是非莲花的东西里见到莲花 这些东西包括太阳、池水、云、泥土和热力等 只有这样 我们才可以撕破狭见的罗网 这分别心所形成的生、死、这里、那里、存在、非存在、垢、净、增、减等牢狱 要能见到乔答摩，也是同一道理 那些苦行者的四个概念—存在 不存在、同时存在和不存在、非存在非不存在 都是蜘蛛网中的蜘蛛网 永远都不能抓持住实相这巨鸟 阿耨楼陀 实相并不是文字言语或意念知识所能表达得到的 只有禅定所生的智慧 才可以使我们确认到实相的真绪 阿耨楼陀，一个从未尝过芒果的人 你是没法用言语来表达芒果的真正味道 并让他知道是怎样的 我们只有从亲身的体验 才可以掌握到真象 这也是我时常劝比丘们不要在理论上浪费宝贵的时间 而应多实习彻观一切的原因 阿耨楼陀，一切法的性体 都是‘如是’的，这是万法之妙性 莲花从‘如是’而生起 阿耨楼陀从‘如是’而起 乔答摩也从‘如是’而生 我们可以称所有从‘如是’生起者为‘如来’， 一切法从‘如是’生起 又将回归何处？ 一切法都回归到‘如是’。 归到‘如是’，也可称为‘如去’。 其实 一切法都没从哪儿来或到哪儿去 因为它们的本性‘如是’。 阿耨楼陀，‘如是’的更正确意思 应该是‘无从来者’和‘无所去者’。 阿耨楼陀，从现在开始 我将叫自己‘如来’。 我喜欢这名词 因为它可以避免因分别而生起的字眼 像‘我’或‘我的’。 阿耨楼陀微笑说道： 我们都知道我们全都从‘如是’而生起 但我们会只让你专用‘如来’这个名号 每次当我们如此称呼你的时候 便会提醒我们所有众生都具有这无始无终的‘如来’本性 佛陀也微笑 他说：阿耨楼陀 这个‘如来’很喜欢你这提议 阿难陀尊者当时也亲闻佛陀与阿耨楼陀这番对话 他随阿耨楼陀到房外的时候 提议他们应与其他的僧众 在翌日的研讨会上分享这天的话题 阿耨楼陀欣然答应 他说到时会以在舍卫城初遇苦行者的对话作序 70、超越这世间的生死 虽然缚悉底比丘从未被佛陀责备过 但他却很清楚自己的不足之处 缚悉底在修行道上 仍有一大段的路要走 但他对降伏六根的精勤和意志 则可能就是佛陀再没有对他多作批评的原因 每当有其他的比丘或比丘尼被纠正的时候 缚悉底都会以他自己犯错的心情去听受训导 他这样的学习态度 使他在修行上有很多的进益 他尤其留意佛陀对罗睺罗的训示 罗睺罗在修行上已有很大的进展 这也间接令缚悉底在修行上获益不浅 一次 他俩坐在森林附近一处草坪上的时候 缚悉底对罗睺罗诉说他对于自己能成为佛陀的弟子 是感到如何的幸运 他透露自己已对俗世的生活全无留恋 因为他已尝到真正的平和、喜悦和自由 罗睺罗告诫他说： 你现在这感觉可能是真的 但别这么容易自满 修行最重要的 是要不停看守着自己的六根 作它们的主人 就是佛陀的大弟子们 也从来不敢在这方面的修行上有半点松懈 罗睺罗告诉缚悉底关于一位才智过人又有言语天份的懵祗沙比丘 他同时也是一个很有才华的诗人 曾作了几首偈颂来赞美佛、法、僧 佛陀对他的诗偈也甚为欣赏 最初加入僧团的时候 懵祗沙是在舍卫城外依止尼拘律树伽毗比丘的 尼拘律树伽毗去世后 懵祗沙便前来祇园精舍 一天，他与阿难陀在外面乞食时 懵祗沙告诉阿难陀他心中很是困恼 并希望阿难陀可以给他辅助 原来懵祗沙对几位前来精舍供食的少妇 心中起了非分之想 阿难陀很明白 像懵祗沙这样的一个文人雅士 是会很容易为美色动摇的，于是 阿难陀刻意利用懵祗沙对美感的敏锐 来引领他用美的角度去看转迷成悟的大道 使他不再执迷于障碍修行的刹那娇艳 阿难陀教他如何用觉察之光照亮所有法的空性与无常 依着阿难陀的指示去做 懵祗沙终于成了他感官的主人 有感于这次的经验 懵祗沙写了一首僧众日后都耳熟能详的诗： 披上袈裟后 我仍像水牛盼食般，追逐欲望 自觉惭愧！ 大将之子，擅于箭术 竟能冲出千军之重围 安住专念中，就是美女当前 也不会被征服 我追随的世尊如太阳之光 在此道上宁静漫步，欲念全消 成了自己感官的主人，我平步前行 虽遇无数障难却动摇不得我的平稳 由于懵祗沙天赋才华 他有时不免会贡高我慢、漠视他人 幸而他勤修专念 所以能够自知骄慢的生起 就这个主题，他也作了一首偈： 乔达摩的门徒，降伏你们的傲慢！ 恃骄之道只会导致苦恼 掩藏我慢的人正步向地狱 一如那个趾高气扬的 全无两样 倒不如以平和的心寻找幸福 修习专念实践三学 要得真正成功必先降估骄慢 又由于懵祗沙的彻视深察 他已因超越烦恼的障碍而有了很大的变化 舍利弗尊者也证明懵祗沙已证得不还的果位 他开悟那天 作了一首诗以表达对佛陀的感激： 沉醉少年梦我四处游荡 穿越郊野和市井，直到得遇佛陀！ 以纯粹的慈悲，佛陀与我分享妙法 信念苏醒我披上袈裟 住于察觉中，身心专注 感恩觉者我才得证三学！ 光明的种子世尊广植四方 众生沉沦暗黑 他给我们引见大道四圣谛、八正道、平和、喜悦与自在 他的言教深奥，一生无咎清高 他巧导众生解脱 此恩此德难图报！ 在一次特别为年轻比丘举办的教坛上 舍利弗尊者以懵祗沙比丘为例 他告诉学僧们，在懵祗沙修行的初期 他遇到很多心境上的困扰 幸而他对修行的坚定 使他把这些境界降伏 证得真慧 因此，舍利弗告诉这班年轻僧人 千万不要堕入任何心理不平衡的状况之内 不论是自卑还是自大 如果修行正确的专念 你便能够察觉得到心内和身外的一切活动 因而不会容易被困于其中 学会怎样把持六根 就是在大道上进展的至妙之法 听着罗睺罗诉说懵祗沙的事迹 缚悉底感到自己已经很熟悉懵祗沙 虽然他曾与懵祗沙见过面 但却未有机会与他真正交谈 他决定要找个机会跟他结交 因为他知道在懵祗沙的修行经验中 有很多值得他学习的地方 缚悉底还记得佛陀一次曾用海洋来比喻把持六根的修行 佛陀说：比丘们 你们的眼睛 就像潜藏着怪兽、旋涡和险流的深海 如果你们不循正念 你们的船只便会被海怪、旋涡与急流袭击和吞噬 同样的，你们的耳、鼻、舌、身、意 也是危机四伏的 回忆起这些说话，缚悉底的理解倍增 六根果真是如海洋般 随时会有被暗涌淹没的危机 罗睺罗的忠告实在是值得听从的 他真的不可以太自满 佛陀教化的修行 最重要的是持之以恒 一天下午 坐在祇园精舍的房子外面时 佛陀给一些比较年轻的比丘说了个故事 提醒他们要把持六根 以免迷失于昏沉惘乱之中 佛陀述说：一天 一只白鹰低飞 迅速地用它的利爪捉拿了一只鹌鹑 白鹰再飞上高空时 小鹌鹑开始痛哭起来 它埋怨自己没有听从父母之言 留在父母指明的安全地带 它自叹：‘早知落得如此下场 我就听从他们的话了 ’白鹰问道：‘那么 你的父母叫你这可怜虫留在哪里？ ’鹌鹑答道：‘在那刚翻过泥土的新田 ’出乎鹌鹑的意料之外 那白鹰竟然说：‘我随时随地都可捉到任何一只鹌鹑 我就让你回到那田里多活一小时吧 一个小时后回来，我就会再把你捉回 捏破你的小脖子，把你吃掉 ’白鹰于是滑翔而下 暂时在新田里释放了鹌鹑 小鹌鹑也出人意料 竟立刻爬到一堆刚掘起了的泥土上面 站在那里挑衅白鹰 ‘唏，白鹰，你为何要多等一个小时？ 为什么你不现在就来抓我？ ’怒火上冒，白鹰把双翅贴紧身旁 直冲下田去，这时 鹌鹑第一时间闪避 躲入了那堆泥土下面的凹坑 白鹰飞到那土堆时 利爪刚错过了鹌鹑 更因为冲力太猛，它撞地而死 比丘们 你们一定要时刻专注于防守着六根 作为它们的主人 如果你们稍有不慎，离开正念 便会堕入魔道，危险重重了 僧团里的一些诚恳而又天资聪敏的年轻比丘 令缚悉底感到非常鼓舞 一天 他和另一些比丘一起前往质多家里应供 质多一向都潜心学佛 由于他有广大的心量 人们对他的尊重和爱戴 如同敬重给孤独长者 质多一向喜欢宴请高僧到他家里 接受他的供养和研讨法理 这天 他请了十位大弟子和两个年轻的比丘 缚悉底和伊师提婆 供食完毕，质多向各僧人鞠躬作礼后 请教比丘们说：各位尊者 我曾听过佛陀开示《梵纲经》里说的六十二种外道学说 我又曾听过其他教派的信徒提问有关生、死和灵魂的问题 如： 世界是有限还是无限、短暂还是永久、身心是一还是二 如来死后会否继续存在、他是否会同时存在和不存在、或非存在和非不存在 尊者们，这些玄见密论 实从何而生起？ 虽然质多已再三提问 但没有一个比丘敢对质多的问题作出解答 缚悉底开始觉得有点窘，耳朵渐红 就在这时，伊师提婆打破沉默 他望着长者比丘问道：尊敬的长者 我可以解答质多居十的问题吗？ 他们答道：比丘 你可依随你的意思回答他的问题 转过头来，伊师提婆对质多说道： 善士，这些见解和问题 都是来自他们的我执妄见 只要他们摆脱了有独立个体这个概念 他们便不会再被这些问题缠扰了 质多显然觉得这个年青比丘的答复很不错 他说：尊者，请你解释清楚一点 一般没有机会接触正觉之道的人 都会以为自己就在身体之内 又或身体是在自己之中 同样的，他们也以为感受与自体无异 又或感受存于自体之内和自体存于感受之中 这些人对思想、行念和意识 都是持着同样的见解 他们都被困于有个‘我’的妄见之中 也就是因为这样 他们才会落于那《梵纲经》里所说的六十二妄见 因而产生那些有限无限、短暂永恒、是一是二、存在不存在等疑问 质多居士，当你勤习修行 破了我执这个妄见的时候 你便会发觉这些全都是毫无意思的问题了 说下去 质多越发觉得这年青比丘答得动听 他虔敬的道，尊者，你是哪里来的？ 我来自阿般提 尊者 我也曾听闻过一个从阿般提来的比丘 他名叫伊师提婆 据说这位比丘很了不起，聪明能干 可惜我只闻得其名 而未有机会与他会面 你有见过他吗？ 是的，质多 我有见过他 尊者 那你可否告诉我这位天才的年轻僧人在哪里？ 伊师提婆没有回答 其实 质多早就估计到这位年青比丘就是伊师提婆 于是问道： 阁下是否就是伊师提婆比丘？ 对，大人 伊师提婆答道 质多高兴极了 这真是我极大的荣幸！ 尊敬的伊师提婆尊者 我的芒果园和我的住所都设备齐全 是体憩的好地方 我希望你会时常来探望我们 我们将会乐意供应你各种需要 如食物、衲衣、医药和住宿等 伊师提婆没有作响 比丘们谢过质多后便离开了 之后 缚悉底听说伊师提婆一直都没有再回去探视质多 伊师提婆不求赞誉和美食 就是得到一个如质多般有名望的人供养 他也全不动心 虽然缚悉底再也没有遇见伊师提婆 但他给缚悉底留下的那个聪颖谦逊的比丘形象 则深深印记在缚悉底的心里 缚悉底发愿要以伊师提婆为榜样 更希望有机会路过阿般提的时候 前去拜访他 缚悉底知道佛陀是如何的喜欢那些有决心、智慧、以及关怀别人和给人快乐的年轻比丘 佛陀曾表示他全寄望这些年轻比丘承传他的法教于后世 但缚悉底察觉到 无论对什么年纪和根性的比丘 佛陀都一视同仁 尽心心力的去教导他们 有一些比丘，是会遇到较多的问题 其中有一个比丘 就曾经六次离去再返 而仍然得到佛陀的欢迎 给他重试的机会 就是对那些连观息十六法也不能牢记的比丘 佛陀也是不厌其烦的继续给予他们慈言与鼓励 祇园精舍有一个名叫跋达梨的比丘 虽然佛陀很清楚这个比丘的短处 但他却视如不见 好让跋达梨有机会自行改进 跋达梨时常违反一些僧规 例如，午食时 比丘是应该留在座中至用食完毕 站起来作别的小差或添食 都是规例所不容许的 这规例叫‘一次坐食’。 跋达梨一直都未能奉行此规 他的行为 令精舍里其他的比丘非常不满 佛陀曾多次教他在每早起床时反问自己： 我今天要怎样才能使同修们快乐？ 但他几个月后，仍全无改善 一些比丘开始受不了 便严词以对地呵斥他 佛陀知道了之后 便在集会上对僧众训示 他说：比丘们 僧团里固然会有一些有缺点的人 但他们的内心 始终都会保留着一点信念和爱心的种子的 如果我们不尽力去与他们沟通以求互相了解 帮助他们滋长这信念与爱心 这点仅存的种子 也就可能荡然无存了 就如一个失去了一只眼睛的人 他的家人和朋友 必定会尽力保护他余下的眼睛 以免他再遭不幸 因此，比丘们 对你们的同修兄弟慈爱一点 以能保存他们信念与爱心的种子吧 缚悉底当时也在场听着佛陀说这番话 他很被佛陀的爱心感动 他抬头时 望见阿难陀抹去脸上的泪痕 因而知道阿难陀也是同样被感动了 虽然佛陀是这样的慈悲温柔 但情况有需要的时候 他也有严谨的一面 一个佛陀也帮不来的人 便当真是没有希望的了 一天 缚悉底亲闻佛陀与一个名叫髻设的驯马师一段有趣而动人的对话 佛陀问髻设： 你可否告诉我怎样治服马匹？ 髻设答道：世尊，马匹有不同的脾性 有些很驯良 只需要数句温婉的说话便可以令它自然驯服； 另一些比较困难 但也只需刚柔并重的方法；。 更有一些非常难驯的 对付这些的时候 要用非常严厉的方法 佛陀笑问：假如你遇到一匹马 用三种方法也无效，那你又如何？ 世尊，在这个情况之下 我便唯有把马匹杀掉了 如果我让它活下去 它的坏脾性是会感染其他马匹的 世尊 我也真想知道你是如何训练你的弟子的 佛陀浅笑 他说：我也是和你一样 一些比丘只对温和的态度有反应； 另一些需要刚柔并重地对待； 也有一些 是只会在严格的管束下才有所进步 你又如何处置那些不受任何一种方法影响的僧人呢？ 佛陀说：我也如你一样，会把他杀掉 驯马师惊讶得目瞪口呆 什么？ 你会杀他？ 我以为你是反对杀戮的 佛陀解释说： 我不是像你杀马一样杀我的门徒 当他对刚才说的三种方法都无动于衷的时候 我便不会让他再留在僧团里 我不会再接纳他为弟子 这将会是极大的不幸 在僧团修行正法的机会是千载难逢的 失去了这个机会 还不是像精神的扼杀吗？ 这不单只是那人的不幸 也同时是我的不幸 因为我对那人是非常的关怀和爱护的 我会不停地希望 望他会有一天再放开怀抱 回来与我们一起修行 很久以前 缚悉底曾听过佛陀责骂和辅导罗睺罗 他又见过佛陀矫正一些其他的比丘 他现在才明白佛陀责骂的背后 是深切的爱 虽然佛陀从未说明 但缚悉底是明白佛陀对他的爱护的 他只须望进佛陀的眼里便知道 那天晚上，佛陀接待了一个访客 阿难陀着缚悉奉茶 这位客人是个气宇轩昂、一派贵族仪容的武士 上路时背上背着一把闪闪生光的宝剑 他在祇园精舍外面下骑时 将宝剑插在马鞍上 舍利弗带他到佛陀的房子 他身体魁梧，步伐很大 而且目光炯炯有神 阿难陀告诉缚悉底 他的名字叫卢醯特沙 当缚悉度进来奉茶的时候 他看见卢醯特沙和舍利弗坐在佛陀前面的矮凳上 阿难陀则站在佛陀后面 奉上茶后 缚悉底便站到阿难陀的身旁 也在佛陀背后 他们静静地喝茶 过了很久，卢醯特沙说： 世尊 有没有世间是没有生、老、病、死的？ 有没有一个世界的众生是不会死亡的？ 用什么行进方法 才可以离开此有生死之地 而到达那无生死的世界？ 佛陀答道：没有任何行进方法 可以让你离开此生死的世界 无论你走得多快，就是比光速还要快 也是没法离开的 卢醯特沙合上双掌，说道： 我知道你在说实话 我知道其实不论怎样快速 都没有任何行进方法可以使我们逃离这生死的世界的 我记得我在前生的一世 是个会飞行得如箭般快的人 我一步便可由东海跨过西海 我那时曾决意要跨出有生老病死的世界 去找寻一处不受生死煎熬的世间 我日飞万里，不停地持续飞行 全没有停下来吃喝或休息 我以这样的速度飞行了一百年 但依然找不到我的目的地 最后，我死在路上 世尊，你的话千真万确！ 就是有超越光速的能力飞行 也没有人能逃出生死 佛陀又说：可是 我没有说过一个人不可以超越生死啊 细听吧，卢醯特沙 你是可以超越这世间的生死的 我会告诉你这条道路 在你这躯体内，蕴含着生死的种子 但在这同一躯体内 你也可以找到超越生死的法门 卢醯特沙，观想你的身体 将你的觉察力照到你高大躯体内显露着的生死世界 一直观照 直至你见到无常、空、无生、无死等一切法的实相 这时，生死的世界就会在你面前消失 而无生无死的世界就会自然显现出来 你这时便会从悲忧畏惧中释放自己 你并不需要遨游以便离开生死的世界 你只需要向你体性的深处里洞视 缚悉底看见舍利弗听着佛陀说话时 眼里闪耀着如星星般的光芒 卢醯特沙的脸上也泛起着无限的喜悦 缚悉底更是深受感动 谁又能测量佛陀的教理有多高超奥妙？ 它简直就像一曲动人心弦的乐章 今次，缚悉底又更清楚地明白到 解脱之钥，其实就在自己的手里 71、调弦的艺术 又是雨季安居的终结 佛陀回到南方 沿途上，他在鹿野苑停下来 三十六年前 佛陀就是在这里宣讲第一说的教理 四圣谛 虽然这样就像是昨天的事 但一切都已经有了很大的变迁 自佛陀初转法轮以来 正法已被弘传到整个恒河流域的国家 为了纪念法轮在这儿初转 居民们建立了一个纪念塔志记 而且又筑了一所精舍给比丘们在这里修行 佛陀在这里给民众说法和鼓励之后 便起程前往伽耶 路上，他又在优楼频螺停下来 以能探视那古稀的菩提树 奇怪的是 那老树竟比从前更青葱可爱 森林里现在都遍布着小小的房舍 频婆娑罗王也准备建塔纪念佛陀在此证觉 佛陀到村里探访村童 他们与往昔的小孩一样天真活泼 当日的看牛童缚悉底 现在已是僧团里一个备受敬重的四十七岁长者 村童收割了一些树上刚熟的木瓜供奉佛陀 村里每一个小孩 都懂得念诵三皈依文 佛陀从伽耶再朝东北前行往王舍城 他刚抵达城都，便直往灵鹫山 在那儿，他遇见富楼那尊者 他给佛陀报告在输庐那海岛的弘法情形 他刚与数个比丘在那里安居完毕 海岛上皈依佛、法僧的居民 已超过五百以上 接下来的几天 佛陀往访当地的各个修道中心 一晚 正当他在其中一所中心里禅坐时 佛陀听到一个僧人诵经的声音 他发觉那声音里带有一点不安 就像那僧人是很颓丧似的 佛陀知道这个僧人必定是在修行上遇到困难 第二天早上 佛陀向阿难陀尊者询问时 才知道那诵戏的僧人就是苏纳 佛陀还记得几年前在舍卫城与他相识的情形 苏纳尊者是依止摩诃契吒纳尊者为比丘的 他跟摩诃契吒纳尊者在婆波特山上修习了几年 苏纳是个年轻的富家子 他生性聪颖，举止优雅 但体质却有点虚弱 因此，他当比丘之后 需要特别费力才经得起居无定所 日食一餐的生活 虽然如此 他修行的意志却始终没有动摇 一年之后 他的导师把他引见当时在舍卫城的佛陀 那初次的会面，佛陀问苏纳说： 苏纳，你的身体好吗？ 你在修行、乞食和弘法上 有没有遇到问题？ 苏纳答道：世尊，我很好 暂时还没有遇到什么困难 佛陀着阿难陀替苏纳打点一切 让他在佛陀的房子度宿 阿难陀于是便把另一张床铺 放好在房子里 那夜，佛陀在房子外面禅坐 直至深夜三时 由于这个原因，苏纳便彻夜难眠 佛陀进来时，便这亲友问他： 你还未有睡吗？ 世尊，我还未有睡 你不累吗？ 那你为何不朗诵一些已背熟了的偈颂？ 于是 苏尊者便高声朗诵了安般守意经的十六首偈语 他的声线清澈嘹亮 而且念得一字不漏 非常畅顺 佛陀赞叹道：你念得美极了！ 你受戒了多久？ 世尊，我受戒刚超过一年 我只曾试过一次安居动了 那便是佛陀与苏纳的初次会面 现在，当佛陀听到苏纳的唱诵 他知道苏纳是过分的用功 他嘱阿难陀陪他前去苏纳的寮房 看见佛陀，苏纳立刻起坐，上前顶礼 佛陀请苏纳和阿难陀都坐在他的身旁 然后便问苏纳： 你出家之前是个乐师，对吗？ 你是专攻十六弦西他琴的弹奏的 是吗？ 对，世尊 佛陀又问苏纳： 如果你在弦线很松时弹那西他琴 效果会是怎样？ 苏纳答道：世尊 琴弦太松，西他琴是会走音的 那么，琴弦太紧又会怎样？ 世尊，琴弦太紧的话，会很容易断 如果弦线刚好，不太松也不太紧 那又会如何？ 世尊，假如琴线的松紧恰到好处 西他琴便会奏出美妙的音乐来 正是如此，苏纳！ 如果一个人怠隋懒散 他在修行上必定无所成就 但如果一个人过份用功 他也会心疲力竭 难以振作的 苏纳，你要量力而为 不用压迫身心至其极限 这样的修行，才会证得道果 苏纳尊者站起来向佛陀鞠躬 以表示感谢佛陀对他的了解和提示 一天下午，戌博迦医师来访佛陀 正好佛陀从竹林回来 戌博迦于是便问佛陀可否与他一起步上灵鹫山 看佛陀爬着石级 戌博迦心里充满爷慕 七十二岁的佛陀 仍然是那么体强力壮 他轻松的地缓而行，一手持钵 一手提着一边的衲衣 阿难陀尊者以同样的姿态而行 当戌博迦说要替佛陀持钵时 佛陀微笑着把钵交给他 说道：你可知道 ‘如来’已经持着钵爬了这个山不下数百次 一向都没有问题的 这阶盘旋着山边而上的精雕石级 是戌博迦的父亲频婆娑罗王所供建的 爬完最后的几级 佛陀便邀请戌博迦在他房子外面的大石上坐下 戌博迦询问佛陀的健康状况和旅途的情形 跟着 他便细心打量阿难陀尊者和佛陀 然后用沉重的语气说道：世尊 我觉得我应该让你知道这里的情形 僧才里发生的事 对政局是有直接影响的 因此 我认为你是应该知道所有发生的事 医师告诉佛陀 提婆达多尊者想取替佛陀在僧团里的地位 已经是很明显的事实 提婆达多在僧团里和上层的当权派 都已有不少的支持者 瞿迦梨便是他的谋士 他又得到迦留罗提舍、骞荼达婆和三闻达多几位比丘的支持 他们全都有不少的学僧在他们的带导之下 提婆达多尊者本身才智兼备 口才一流 很多比丘都非常的尊敬他 虽然他没有正面作出对佛陀和大弟子的敌视宣言 便他却时常对人提及佛陀的高龄 和质疑佛陀继续领导僧团的能力 他更曾经暗示佛陀的教导方法落伍 再不适合时下的年青人 提婆达多深得几位富者门徒的支持 而戌博迦就更不明白为何阿阇世太子对提婆达多特别拥护 频婆娑罗王是如何的尊敬佛陀 阿阇世太子就是如何的尊敬提婆达多 太子给提婆达多建了一座修道中心在伽耶山上 就在佛陀昔日给迦叶兄弟和他们的一千门徒宣讲‘火经’的地点 太子每几天便会亲自送食物到这里来作供 因此 那些希望讨好太子的商人和政客 便都前来这里参加法会和作供 提婆达多的势力已逐渐增长 目前已有三至四百名比丘表明愿意支持他 戌博迦望着佛陀，低声说道： 世尊 我并不觉得刚才所告诉你的需要要担心 但有一件事，却是真正使忧虑的 我听闻阿阇世太子已开始对自己不能策政策感到很不耐烦了 他觉得父亲已独权太久 一如提婆达多想你传衣钵给他一样的没耐 以我所知 提婆达多更给太子输入了很多坏主意 世尊 这些都是我上次回宫替他们检查身体时得到的印象 万一频婆娑罗王遇到厄运 你和你的僧团都难免会被受牵连 世尊，请你小心为要啊 佛陀答道：戌博迦 我非常感谢你给‘如’的详细的报告 知道刻下的情形，实在是很重要的 别担心，万一不幸有此情况出现 我是不会僧团受到拖累的 戌博迦向佛陀鞠躬后，便回到山下去 佛陀叮嘱阿难陀不要对别人透露这天戌博迦所说的话 十日后，佛陀在竹林给三千弟子说法 频婆娑罗王也在座上听讲 佛陀说教证果必需的‘五力’。 它们就是信力、精进力、念力、定力和慧力 佛陀刚说法完毕 还未及有时间给人提问 提婆达多已站了起来，向佛陀顶礼 他说：世尊 你已年纪老迈，健康大不如前 你应该过一些平淡的生活 以能安享晚年 世尊，对你而言 领导僧团的责任太重了 请你退休吧 我愿意替众比丘服务，做他们的领袖 佛陀望着提婆达多 他答道：提婆达多 很感谢你对我的关心 不过，‘如来’的身体仍然健康 还有足够的体力去带导僧伽 提婆达多转身过来，面对群众 三百个比丘立时站起来，合上双掌 提婆达多再对佛陀说： 还有很多比丘是同意我所说的 世尊，请你不用担心 我是有能力领导僧伽的 就让我来替你释下重担吗 佛陀说：够了 提婆达多，不要再多说 僧团里虽然有好几位比你能干的大弟子 但我仍没有请他们任何一人接班为僧团的领袖 那我又怎会把这位子让给你 你还未有资格去带导群僧 提婆达多尊者自觉被当众羞辱 他面红耳赤，满脸怒容的再坐下来 翌日在灵鹫山上，阿难陀对佛陀倾诉： 世尊，我对兄长提婆达多的行为 感到非常痛心 我恐怕他会因为被当众羞辱而对你报复 我也恐怕僧团从始分裂 如果你批准的话 我想私下与提婆达多谈谈 希望给他一点劝告 佛陀说：阿难陀 我明天这样严厉待提婆达多 是想大家清楚知道他不是我心目中要传衣钵的人 他现在要如何对付我 全是他一人要担当的事 阿难陀 如果你认为与他谈谈会使他平静下来 你便去试试吧 数日后，戌博迦再次来记佛陀 他告诉佛陀 提婆达多正计划把僧团分党结派 但对他将会采取什么的方法 他暂时仍无可奉告