《醫學源流論》卷下（其二）

《《太素脈》論》
      診脈以之治病，其血氣之盛衰，及風寒暑濕之中人，可驗而知也。，乃相傳有《太素脈》之說，以候人之壽夭窮通，知愚善惡，纖悉皆備。夫脈乃氣血之見端，其長而堅厚者，為壽之徵。其短小而薄弱者，為夭之徵。清而有神，為智之徵。濁而無神，為愚之徵。理或宜然。若善惡已不可知，窮通則與脈何與？然或得壽之脈，而其人或不謹於風寒勞倦，患病而死；得夭之脈，而其人愛護調攝，得以永年。又有血氣甚清而神志昏濁者，形質甚濁而神志清明者。即壽夭知愚，亦不能皆驗，況其他乎？又書中更神其說，以為能知某年得某官，某年得財若幹，父母何人，子孫何若，則更荒唐矣！天下或有習此術而言多驗者，此必別有他術以推測而幸中，借此以神其說耳。若盡於脈見之，斷斷無是理也。
《婦科論》
      婦人之疾，與男子無異，惟經期胎產之病不同，且多癥瘕之疾。其所以多癥瘕之故，亦以經帶胎產之血易於凝滯，故較之男子為多。故古人名婦科謂之帶下醫，以其病總屬於帶下也。凡治婦人，必先明沖任之脈。沖脈起於氣街（在毛際兩旁），並少陰之經，挾臍上行，至胸中而散。任脈起於中極之下（臍旁四寸），以上毛際，循腹里，上關元。又雲：沖任脈皆起於胞中，上循背里，為經脈之海。此皆血之所從生，而胎之所由系。明於沖任之故，則本原洞悉，而後其所生之病，千條萬緒，可以知其所從起。更參合古人所用之方，而神明變化之，則每癥必有傳受，不概治以男子泛用之藥，自能所治輒效矣。至如世俗相傳之邪說，如胎前宜涼，產後宜溫等論。夫胎前宜涼，理或有之，若產後宜溫，則脫血之後，陰氣大傷，孤陽獨熾；又瘀血未凈，結為蘊熱，乃反用姜桂等藥，我見時醫以此殺人無數。觀仲景先生於產後之疾，以石膏、白薇、竹茹等藥治之，無不神效。或雲：產後瘀血，得寒則凝，得熱則行，此大謬也。凡瘀血凝結，因熱而凝者，得寒降而解；因寒而凝者，得熱降而解。如桃仁承氣湯，非寒散而何？未聞此湯能凝血也。蓋產後瘀血熱結為多，熱瘀成塊，更益以熱，則煉成乾血，永無解散之日。其重者，陰涸而即死；輕者，成堅痞褥勞等疾，惟實見其真屬寒氣所結之瘀，則宜用溫散。故凡治病之法，不本於古聖，而反宗後人之邪說，皆足以害人。諸科皆然，不獨婦科也。
《痘科論》
      今天下之醫法失傳者，莫如痘疹。痘之源，藏於臟府骨脈，而發於天時。所謂本於臟腑骨脈者，凡人受生之初，陰陽二氣，交感成形。其始因火而動，則必有渣滓未融之處，伏於臟腑骨脈之中，此痘之本源也。然外無感召，則伏而不出，及天地寒暑陰陽之氣，沴戾日積，與人身之臟腑氣血相應，則其毒隨之而越，此發於天時者也。而天時有五運六氣之殊，標本勝覆之異。氣體既稟受不同，感發又隨時各別，則治法必能通乎造化之理而補救之，此至精至微之術也。奈何以寒涼伐之，毒藥劫之哉？夫痘之源，不外乎火，固也。然《內經》雲：火郁則發之。其遇天時炎熱，火甚易發者，清解固宜。若冬春之際，氣為寒束，則不起發；發而精血不充，則無漿。漿而精血不繼，即不靨。則溫散提托補養之法，缺一不可，豈得概用寒涼？至其用蚯蚓、桑蟲、全蠍等毒藥，為禍尤烈。夫以毒攻毒者，謂毒氣內陷，一時不能托出，則借其力以透發之。此皆危篤之癥，千百中不得一者，乃視為常用之藥，則無毒者反益其毒矣。病家因其能知死期，故死而不怨。孰知服彼之藥，無有不死，非其識見之高，乃其用藥之靈也。故癥之生死，全賴氣血。當清火解毒者，則清火解毒；當培養氣血者，則溫托滋補，百不失一矣。嗚呼！謬說流傳，起於明季，至今尤甚。惟以寒藥數品，按日定方，不效，則繼以毒藥，如此而已。夫以至變至微之病，而立至定至粗之法，於是群以為痘科最易，不知殺人亦最多也。
2     附種痘說：種痘之法，此仙傳也。有九善焉：凡物欲其聚，惟痘不欲其聚，痘未出而強之出，則毒不聚，一也。凡物欲其多，痘欲其少，強之出必少，二也。凡物欲其大，痘欲其小，強之出必小，三也。不感時痘之戾氣，四也。擇天地溫和之日，五也。擇小兒無他病之時，六也。其痘苗皆取種出無毒之善種，七也。凡痘必漿成十分而後毒不陷，種痘之漿五分以上即無害，八也。凡痘必十二朝成靨，並有延至一月者，種痘則九朝已回，九也。其有種而死者，深用悔恨。不知種而死者，則自出斷無不死之理，不必悔也。至於種出危險之痘，或生痘毒，此則醫家不能用藥之故。種痘之人，更能略知治痘之法，則尤為十全矣。
《幼科論》
      幼科古人謂之啞科，以其不能言，而不知病之所在也。此特其一端耳。幼科之病，如變蒸胎驚之類，與成人異者，不可勝舉。非若婦人之與男子異者，止經產數端耳。古人所以另立專科，其說精詳明備。自初生以至成童，其病名不啻以百計。其治法立方，種種各別。又婦人之與男子病相同者，治亦相同。若小兒之與成人，即病相同者，治亦迥異。如傷食之癥，反有用巴豆、硼砂。其餘諸癥，多用金石峻厲之藥，特分兩極少耳。此古人真傳也！後世不敢用，而以草木和平之藥治之，往往遷延而死。此醫者失傳之故。至於調攝之法，病家能知之者，千不得一。蓋小兒純陽之體，最宜清涼，今人非太暖即太飽。而其尤害者，則在於有病之後，而數與之乳。乳之為物，得熱則堅韌如棉絮。況兒有病，則食乳甚稀，乳久不食，則愈充滿，一與之吮，則迅疾湧出，較平日之下咽更多。前乳未消，新乳覆充，填積胃口，化為頑痰，痰火相結，諸脈皆閉而死矣。譬如常人平日食飯幾何，當病危之時，其食與平時不減，安有不死者哉？然囑病家雲：乳不可食，則群相詬曰：乳猶水也，食之何害？況兒虛如此，全賴乳養，若覆禁乳，則餓死矣。不但不肯信，反將醫者詬罵。其餘之不當食而食，與當食而反不與之食，種種失宜，不可枚舉。醫者豈能坐守之，事事合節耶？況明理之醫能知調養之法者，亦百不得一。故小兒之所以難治者，非盡不能言之故也。
《瘍科論》
      瘍科之法，全在外治，其手法必有傳授。凡辨形察色，以知吉兇，及先後施治，皆有成法。必讀書臨癥二者皆到，然後無誤。其升降圍點，去腐生肌，呼膿止血，膏塗洗熨等方，皆必純正和平，屢試屢驗者，乃能應手而愈。至於內服之方，護心托毒，化膿長肉，亦有真傳，非尋常經方所能奏效也。惟煎方則必視其人之強弱陰陽，而為加減，此則必通於內科之理，全在學問根柢。然又與內科不同。蓋煎方之道相同，而其藥則有某毒主某藥，某癥主某方，非此不效，亦另有傳授焉。故外科總以傳授為主，徒恃學問之宏博無益也。有傳授則較之內科為尤易。惟外科而兼內科之癥，或其人本有宿疾，或患外癥之時，覆感他氣，或因外癥重極，內傷藏府，則不得不兼內科之法治之。此必平日講於內科之道而通其理，然後能兩全而無失。若不能治其內癥，則並外癥亦不可救，此則全在學問深博矣。若為外科者不能兼，則當另請名理內科為之定方。而為外科者，參議於其間，使其藥與外癥無害，而後斟酌施治，則庶幾兩有所益。若其所現內癥，本因外癥而生，如痛極而昏暈，膿欲成而生寒熱，毒內陷而脹滿，此則內癥皆由外癥而生。只治其外癥，而內癥已愈，此又不必商之內科也。但其道甚微，其方甚眾，亦非淺學者所能知也。故外科之道，淺言之，則惟記煎方數首，合膏圍藥幾料，已可以自名一家；若深言之，則經絡藏腑氣血骨脈之理，及奇病怪疾，千態萬狀，無不盡識。其方亦無病不全，其珍奇貴重難得之藥，亦無所不備。雖遇極奇極險之癥，亦了然無疑。此則較之內科為更難，故外科之等級，高下懸殊，而人之能識其高下者，亦不易也。
《祝由科論》
      祝由之法，《內經》賊風篇岐伯曰：先巫知百病之勝，先知其病所從生者，可祝而已也。又移精變氣論，岐伯雲：古恬澹之世，邪不能深入，故可移精祝由而已。今人虛邪賊風，內著五藏骨髓，外傷空竅肌膚，所以小病必甚，大病必死，故祝由不能已也。由此觀之，則祝由之法亦不過因其病情之所由，而宣意導氣，以釋疑而解惑。此亦必病之輕者，或有感應之理。若果病機深重，亦不能有效也。古法今已不傳，近所傳符咒之術，間有小效，而病之大者，全不見功。蓋岐伯之時已然，況後世哉？存而不論可也。
《獸醫論》
      禽獸之病，由於七情者少，由於風寒飲食者多，故治法較之人為猶易。夫禽獸之藏府經絡，雖與人殊，其受天地之血氣，不甚相遠，故其用藥亦與人大略相同。但其氣粗血濁，其所飲食，非人之飲食，則藥亦當別有主治，不得盡以治人者治之矣。如牛馬之食，則當用消草之藥；犬豖之食，則當用消糠豆之藥是也。又有專屬之品，如貓宜烏藥，馬宜黃藥之類。而其病亦一獸有一獸獨患之病，此則另有專方主治。餘則與人大段相同。但必劑大而力厚之方，取效為易。其中又有天運時氣之不同，變化多端，亦必隨癥加減，此理亦廣博深奧，與治人之術不相上下。今則醫人之醫尚絕傳，況獸醫乎。
《獸醫論》
      禽獸之病，由於七情者少，由於風寒飲食者多，故治法較之人為猶易。夫禽獸之藏府經絡，雖與人殊，其受天地之血氣，不甚相遠，故其用藥亦與人大略相同。但其氣粗血濁，其所飲食，非人之飲食，則藥亦當別有主治，不得盡以治人者治之矣。如牛馬之食，則當用消草之藥；犬豖之食，則當用消糠豆之藥是也。又有專屬之品，如貓宜烏藥，馬宜黃藥之類。而其病亦一獸有一獸獨患之病，此則另有專方主治。餘則與人大段相同。但必劑大而力厚之方，取效為易。其中又有天運時氣之不同，變化多端，亦必隨癥加減，此理亦廣博深奧，與治人之術不相上下。今則醫人之醫尚絕傳，況獸醫乎。
《四大家論》
      醫道之晦久矣。明人有四大家之說，指張仲景、劉河間、李東垣、朱丹溪四人，謂為千古醫宗。此真無知妄談也。夫仲景先生，乃千古集大成之聖人，猶儒宗之孔子。河間、東垣，乃一偏之學。丹溪不過斟酌諸家之言，而調停去取，以開學者便易之門。此乃世俗之所謂名醫也，三子之於仲景，未能望見萬一，乃躋而與之並稱，豈非絕倒？如扁鵲、倉公、王叔和、孫思邈輩，則實有師承，各操絕技，然亦僅成一家之言，如儒家漢唐諸子之流，亦斷斷不可與孔子並列，況三人哉？至三人之高下，劉則專崇《內經》，而實不能得其精義；朱則平易淺近，未睹本原；至於東垣，執專理脾胃之說，純用升提香燥，意見偏而方法亂，貽誤後人，與仲景正相反。後世頗宗其說，皆由世人之於醫理全未夢見，所以為所惑也。更可駭者，以仲景有《傷寒論》一書，則以為專明傷寒，《金匱要略》則以為不可依以治病，其說荒唐更甚。吾非故欲輕三子也。蓋此說行，則天下惟知竊三子之緒餘，而不深求仲景之學，則仲景延續先聖之法，從此日衰。而天下萬世，夭紮載途，其害不小，故當亟正之也。
《醫家論》
      醫之高下不齊，此不可勉強者也。然果能盡知竭謀，小心謹慎，猶不至於殺人。更加以詐偽萬端，其害不可窮矣。或立奇方以取異；或用僻藥以惑眾；或用參茸補熱之藥以媚富貴之人；或假托仙佛之方，以欺愚魯之輩；或立高談怪論，驚世盜名；或造假經偽說，瞞人駭俗；或明知此病易曉，偽說彼病以示奇。如冬月傷寒，強加香薷於傷寒方內而愈，以為此暑病也，不知香薷乃其惑人之法也。如本系熱癥，強加乾姜於涼藥之內而愈，以為此真寒也，不知彼之乾姜，乃泡過百次而無味者也。於外科則多用現成之藥，尤不可辨，其立心尤險。先使其瘡極大，令人驚惶而後治之，並有能發不能收以至斃者。又有偶得一方，如五灰膏、三品一條槍之類，不顧人之極痛，一概用之，哀號欲死，全無憐憫之心。此等之人，不過欲欺人圖利，即使能知一二，亦為私欲所汨沒，安能奏功？故醫者能正其心術，雖學不足，猶不至於害人。況果能虛心篤學，則學日進；學日進則每治必愈，而聲名日起，自然求之者眾，而利亦隨之。若專於求利，則名利必兩失，醫者何苦舍此而蹈彼也？
《醫學淵源論》
      醫書之最古者《內經》，則醫之祖乃岐黃也。然《本草》起於神農，則又在黃帝之前矣。可知醫之起，起於藥也。至黃帝則講夫經絡臟腑之原，內傷外感之異，與夫君臣佐使，大小奇偶之制，神明夫用藥之理。醫學從此大備，然其書講人身臟腑之形，七情六淫之感，與針灸雜法為多，而制方尚少。至伊尹有湯液治病之法，然亦得之傳聞，無成書可考。至扁鵲、倉公，而湯藥之用漸廣。張仲景先生出，而雜病傷寒，專以方藥為治，遂為千古用方之祖。而其方亦俱原本神農、黃帝之精義，皆從古相傳之方，仲景不過集其成耳。自是之後，醫者以方藥為重，其於天地陰陽經絡臟腑之道，及針灸雜術，往往不甚考求。而治病之法，從此一變。唐宋以後，相尋彌甚，至元之劉河間、張潔古等出，未嘗不重《內經》之學，凡論病必先敘經文，而後采取諸家之說，繼乃附以治法，似為得旨。然其人皆非通儒，不能深通經義，而於仲景制方之義，又不能深考其源，故其說非影響即支雜，各任其偏，而不歸於中道。其尤偏駁者，李東垣為甚，惟以溫燥脾胃為主，其方亦毫無法度。因當時無真實之學，盜竊虛名，故其教至今不絕。至明之薛立齋，尤浮泛荒謬，猶聖賢之學，變而為腐爛時文，何嘗不曰我明經學古者也。然以施之治天下，果能如唐虞三代者乎？既不知神農、黃帝之精義，則藥性及臟腑經絡之源不明也，又不知仲景制方之法度，則病變及施治之法不審也。惟曰某病則用某方，如不效，改用某方。有一方服至二三十劑，令病者遷延自愈者。胸中毫無把握，惟以簡易為主。自此以降，流弊日甚，而枉死載途矣。安得有參《本草》、窮《內經》、熟《金匱》、《傷寒》者，出而挽救其弊，以全民命乎？其害總由於習醫者皆貧苦不學之人，專以此求衣食，故祇記數方，遂以之治天下之病，不覆更求他法，故其禍遂至於此也！
《考試醫學論》
      醫為人命所關，故《周禮》醫師之屬，掌於冢宰，歲終必稽其事而制其食。至宋神宗時，設內外醫學，置教授及諸生，皆分科考察升補。元亦仿而行之。其考試之文，皆有程式，未知當時得人何如？然其慎重醫道之意，未嘗異也。故當時立方治病，猶有法度。後世醫者，大概皆讀書不就，商賈無資，不得已而為衣食之計，或偶涉獵肆中，剿襲醫書，或托名近地時醫門下。始則欲以欺人，久之亦自以為醫術不過如此。其誤相仍，其害無盡，岐黃之精義幾絕矣！若欲斟酌古今考試之法，必訪求世之實有師承，學問淵博，品行端方之醫。如宋之教授，令其嚴考諸醫，取其許掛牌行道。既行之後，亦覆每月嚴課，或有學問荒疏，治法謬誤者，小則撤牌讀書，大則飭使改業。教授以上，亦如《周禮》醫師之有等。其有學問出眾，治效神妙者，候補教授。其考試之法，分為六科。曰針灸，曰大方，曰婦科，曰幼科兼痘科，曰眼科，曰外科。其能諸科皆通者，曰全科，通一二科者曰兼科，通一科者曰專科。其試題之體有三：一曰論題，出《靈樞》、《素問》，發明經絡藏府、五運六氣、寒熱虛實、補瀉逆從之理。二曰解題，出《神農本草》、《傷寒論》、《金匱藥略》，考訂藥性，病變制方之法。三曰案，自述平日治病之驗否，及其所以用此方治此病之意。如此考察，自然言必本於聖經，治必遵乎古法，學有淵源，而師承不絕矣。豈可聽涉獵杜撰，全無根柢之人，以人命為兒戲乎！
2     醫非人人可學論
3     今之學醫者，皆無聊之甚，習此業以為衣食之計耳。孰知醫之為道，乃古聖人所以泄天地之秘，奪造化之權，以救人之死。其理精妙入神，非聰明敏哲之人不可學也。黃帝、神農、越人、仲景之書，文詞古奧，搜羅廣遠，非淵博通達之人不可學也；凡病之情，傳變在於煩刻，真偽一時難辨，一或執滯，生死立判，非虛懷靈變之人不可學也；病名以千計，病癥以萬計，臟腑經絡，內服外治方藥之書，數年不能竟其說，非勤讀善記之人不可學也。又《內經》以後，支分派別，人自為師，不無偏駁；更有怪僻之論，鄙俚之說，紛陳錯立，淆惑百端，一或誤信，終身不返，非精鑒確識之人不可學也。故為此道者，必具過人之資，通人之識，又能屏去俗事，專心數年，更得師之傳授，方能與古聖人之心，潛通默契。若今之學醫者，與前數端事事閜反。以通儒畢世不能工之事，乃以全無文理之人，欲煩刻而能之。宜道之所以日喪，而枉死者遍天下也。
《名醫不可為論》
      為醫固難，而為名醫尤難，何則？名醫者，聲價甚高，敦請不易，即使有力可延，又恐往而不遇。即或可遇，其居必非近地，不能旦夕可至。故病家凡屬輕小之疾，不即延治；必病勢危篤，近醫束手，舉家以為危，然後求之，夫病勢而人人以為危，則真危矣。又其病必遷延日久，屢易醫家，廣試藥石，一誤再誤，病情數變，已成壞癥。為名醫者，豈真有起死回生之術哉？病家不明此理，以為如此大名，必有回天之力，若亦如他醫之束手，亦何以異於人哉？於是望之甚切，責之甚重。若真能操人生死之權者，則當之者難為情矣。若此病斷然必死，則明示以不治之故，定之死期，飄然而去，猶可免責，倘此癥萬死之中，猶有生機一線，若用輕劑以塞責，致病人萬無生理，則於心不安；若用重劑，以背城一戰，萬一有變，則謗議蜂起，前人誤治之責，盡歸一人。雖當定方之時，未嘗不明白言之。然人情總以成敗為是非，既含我之藥而死，其咎不容諉矣。又或大病差後，元氣虛而餘邪尚伏，善後之圖尤宜深講。病家不知，失於調理，愈後覆發，仍有歸咎於醫之未善者，此類甚多。故名醫之治病，較之常醫倍難也。知其難，則醫者固宜慎之又慎；而病家及傍觀之人，亦宜曲諒也。然世又有獲虛名之時醫，到處誤人，而病家反雲此人治之而不愈，是亦命也。有殺人之實，無殺人之名，此必其人別有巧術以致之，不在常情之內矣。
《邪說陷溺論》
      古聖相傳之說，揆之於情有至理，驗之於疾有奇效，然天下之人反甚疑焉。而獨於無稽之談，義所難通，害又立見者，人人奉以為典訓，守之不敢失者，何也？其所由來久矣。時醫之言曰：古方不可以治今病。嗟乎！天地之風寒暑濕燥火猶是也，生人七情六欲猶是也，而何以古人用之則生，今人用之則死？不知古人之以某方治某病者，先審其病之確然，然後以其方治之。若今人之所謂某病，非古人之所謂某病也。如風火雜感，癥類傷寒，實非傷寒也。乃亦以大劑桂枝湯汗之，重者吐血狂躁，輕者身熱悶亂，於是罪及仲景，以為桂枝湯不可用。不自咎其辨病之不的，而咎古方之誤人，豈不謬乎？所謂無稽之邪說，如深秋不可用白虎。白虎乃傷寒陽明之藥，傷寒皆在冬至以後，尚且用之，何以深秋已不可用？又謂痢疾血癥，皆無止法。夫痢血之病，屬實邪有瘀者，誠不可以遽止；至於滑脫空竭，非止不為功，但不可塞其火邪耳？又謂餓不死之傷寒，吃不死之痢疾。夫《傷寒論》中以能食不能食，驗中寒、中風之別，其中以食不食，辨癥之法，不一而足。況邪方退，非扶其胃氣，則病變必多。宿飲欲行，非新谷入胃，則腸中之氣必不下達。但不可過用耳。執餓不死之說，而傷寒之禁其食，而餓死者多矣！謂痢疾為吃不殺者，乃指人之患痢，非噤口而能食者，則其胃氣尚強，其病不死，故雲。然非謂痢疾之人，無物不可食。執吃不殺之說，而痢疾之過食而死者多矣！此皆無稽之談，不可枚舉。又有近理之說而謬解之者，亦足為害。故凡讀書議論，必審其所以然之故，而更精思歷試，方不為邪說所誤。故聖人深惡夫道聽塗說之人也。
《涉獵醫書誤人論》
      人之死，誤於醫家者十之三，誤於病家者十之三，誤於旁人涉獵醫書者，亦十之三。蓋醫之為道，乃通天徹地之學，必全體明而後可以治一病。若全體不明，而偶得一知半解，舉以試人，輕淺之病，或能得效；至於重大疑難之癥，亦以一偏之見，妄議用藥，一或有誤，生死立判矣。間或偶然幸中，自以為如此大病，猶能見功，益覆自信，以後不拘何病，輒妄加議論。至殺人之後，猶以為病自不治，非我之過，於是終身害人而不悔矣。然病家往往多信之者，則有故焉。蓋病家皆不知醫之人，而醫者寫方即去，見有稍知醫理者，議論鑿鑿，又關切異常，情面甚重，自然聽信。誰如彼乃偶然翻閱，及道聽塗說之談，彼亦未嘗審度，從我之說病者，如何究竟，而病家已從之矣。又有文人墨客，及富貴之人，文理本優，偶爾檢點醫書，自以為已有心得，傍人因其平日稍有學問品望，倍加信從。而世之醫人，因自己全無根柢，辨難反出其下，於是深加佩服。彼以為某乃名醫，尚不如我，遂肆然為人治病，愈則為功，死則無罪。更有執一偏之見，恃其文理之長，更著書立說，貽害後世。此等之人，不可勝數。嗟乎！古之為醫者，皆有師承，而又無病不講，無方不通，一有邪說異論，則引經據典以折之，又能實有把持，所治必中，故餘人不得而參其末議。今之醫者，皆全無本領，一書不讀，故涉獵醫書之人，反出而臨乎其上，致病家亦鄙薄醫者，而反信夫涉獵之人，以致害人如此。此其咎，全在醫中之無人，故人人得而操其長短也。然涉獵之人，久而自信益真，始誤他人，繼誤骨肉，終則自誤其身。我見甚多，不可不深省也。
《病家論》
      天下之病，誤於醫家者固多，誤於病家者尤多。醫家而誤，易良醫可也；病家而誤，其弊不可勝窮。有不問醫之高下，即延以治病，其誤一也；有以耳為目，聞人譽某醫，即信為真，不考其實，其誤二也；有平日相熟之人，務取其便，又慮別延他人，覺情面有虧，而其人又叨任不辭，希圖酬謝，古人所謂以性命當人情，其誤三也；有遠方邪人，假稱名醫，高談闊論，欺騙愚人，遂不覆詳察，信其欺妄，其誤四也；有因至親密友或勢位之人，薦引一人，情分難卻，勉強延請，其誤五也；更有病家戚友，偶閱醫書，自以為醫理頗通，每見立方，必妄生議論，私改藥味，善則歸己，過則歸人，或各薦一醫，互相毀謗，遂成黨援，甚者各立門戶，如不從己，反幸災樂禍，以期必勝，不顧病者之死生，其誤七也；又或病勢方轉，未收全功，病者正疑見效太遲，忽而讒言蜂起，中道變更，又換他醫，遂至危篤，反咎前人，其誤八也；又有病變不常，朝當桂附，暮當芩連；又有純虛之體，其癥反宜用硝黃；大實之人，其癥反宜用參術。病家不知，以為怪僻，不從其說，反信庸醫，其誤九也；又有吝惜錢財，惟賤是取，況名醫皆自作主張，不肯從我，反不若某某等和易近人，柔順受商，酬謝可略。扁鵲雲：輕身重財不治。其誤十也。此猶其大端耳。其中更有用參附則喜，用攻劑則懼；服參附而死，則委之命，服攻伐而死，則咎在醫，使醫者不敢對癥用藥。更有制藥不如法，煎藥不合度，服藥非其時，更或飲食起居，寒暖勞逸，喜怒語言，不時不節，難以枚舉。小病無害，若大病則有一不合，皆足以傷生。然則為病家者當何如？在謹擇名醫而信任之。如人君之用宰相，擇賢相而專任之，其理一也。然則擇賢之法若何？曰：必擇其人品端方，心術純正，又覆詢其學有根柢，術有淵源，歷考所治，果能十全八九，而後延請施治。然醫各有所長，或今所患非其所長，則又有誤。必細聽其所論，切中病情，和平正大；又用藥必能命中，然後托之。所謂命中者，其立方之時，先論定此方所以然之故，服藥之後如何效驗；或雲必得幾劑而後有效，其言無一不驗，此所謂命中也。如此試醫，思過半矣。若其人本無足取，而其說又怪僻不經，或遊移恍惚；用藥之後，與其所言全不相應，則即當另覓名家，不得以性命輕試。此則擇醫之法也。
《醫者誤人無罪論》
      人命所關亦大矣。凡害人之命者，無不立有報應。乃今之為名醫者，既無學問，又無師授，兼以心術不正，欺世盜名，害人無算，宜有天罰，以彰其罪。然往往壽考富厚，子孫繁昌，全無殃咎，我始甚不解焉。以後日與病者相周旋，而後知人之誤藥而死，半由於天命，半由於病家，醫者不過依違順命，以成其死，並非造謀之人。故殺人之罪，醫者不受也。何以言之？夫醫之良否，有一定之高下。而病家則於醫之良者，彼偏不信；醫之劣者，反信而不疑。言補益者，以為良醫；言攻散者，以為庸醫；言溫熱者，以為有益；言清涼者，以為傷生。或旁人互生議論，或病人自改方藥，而醫者欲其術之行，勢必曲從病家之意。病家深喜其和順，偶然或愈，醫者自矜其功；如其或死，醫者不任其咎。病家因自作主張，隱諱其非，不覆咎及醫人。故醫者之曲從病家，乃邀功避罪之良法也。既死之後，聞者亦相傳以為某人之病，因誤服某人之藥而死，宜以為戒矣。及至自己得病，亦覆如此。更有平昔最佩服之良醫，忽然自生疾病，反信平日所最鄙薄之庸醫而傷其生者，是必有鬼神使之，此乃所謂命也。蓋人生死有定數，若必待人之老而自死，則天下皆壽考之人而命無權，故必生疾病，使之不以壽而死。然疾病之輕重不齊，或其人善自保護，則六淫七情之所感甚輕。命本當死，而病淺不能令其死，則命又無權，於是天生此等之醫，分布於天下。凡當死者，少得微疾，醫者必能令其輕者重，重者死。而命之權，於是獨重，則醫之殺人，乃隱然奉天之令，以行其罰，不但無罪，且有微功，故無報也。惟世又有立心欺詐，賣弄聰明，造捏假藥，以欺嚇人，而取其財者，此乃有心之惡，與前所論之人不同。其禍無不立至，我見亦多矣。願天下之人細思之，真鑿鑿可徵，非狂談也。