《儀禮注疏》-卷三士冠禮第一

儀禮注疏

漢朝  鄭玄 著

卷三士冠禮第一

若不醴，則醮用酒。若不醴，謂國有舊俗可行，聖人用焉不改者也。《曲禮》曰：「君子行禮，不求變俗。祭祀之禮，居喪之服，哭泣之位，皆如其國之故，謹脩其法而審行之。」是。酌而無酬酢曰醮。醴亦當爲禮。

[疏]「若不」至「用酒」。○注「若不」至「爲禮」。○釋曰：自此巳上說周禮冠子之法，自此巳下至「取籩脯以降如初」，說夏殷冠子之法。云「若不醴，則醮用酒」者，案上文適子冠於阼，三加訖一醴於客位是周法。今云「若不醴，則醮用酒」非周法，故知先王法矣。故鄭云「若不醴，謂國有舊俗可行，聖人用焉不改者也」，云「聖人」者，即周公制此《儀禮》，用舊俗則夏殷之禮是也。云「《曲禮》曰」巳下者，是《下曲禮》文也。云「君子行禮，不求變俗」者，與下文爲目，謂君子所住之國，不求變彼國之俗，若衛居殷墟者也。云「祭祀之禮」者，若《郊特牲》云：「殷人先求諸陽，周人先求諸陰。」求諸陽者，先合樂乃灌地降神也；求諸陰者，謂先灌地乃合樂。若衛居殷地用殷禮，則先合樂乃灌也。云「居喪之服」者，謂若《檀弓》周之諸侯絕旁期降上下，殷之諸侯服旁期不降上下，衛居殷墟亦不降上下也。云「哭泣之位」者，殷禮無文，亦應有異也。云「皆如其國之故」者，謂上所云皆如其故國之俗而行之。云「是」者，依先王舊俗而行不改之事。向來所解引《曲禮》，據人君施化之法，不改彼國舊俗，證此醮用酒，舊俗之法也。故《康誥》周公戒康叔，居殷墟當用殷法，是以云「茲殷罰有倫」，使用殷法。故所引《曲禮》，皆據不變彼國之俗。但君子行禮，不求變俗有二途，若據《曲禮》之文云「君子行禮不求變俗」，鄭注云：「求，猶務也。不務變其故俗，重本也。謂去先祖之國居他國。」又云：「祭祀之禮，居喪之服，哭泣之位皆如其國之故，謹脩其法而審行之。」注：「其法謂其先祖之制度若夏殷」者，謂若杞宋之人居鄭衛，鄭衛之人居杞宋。若據彼注，謂臣去己國居他國，不變己國之俗。是以定四年祝佗云，殷人六族，在魯啟以商政。亦不變本國之俗，故開商政示之。皆據當身居他國，不變己國之俗。與此注引不同者，不求變俗，義得兩合，故各據一邊而言也。云「酌而無酬酢曰醮」者，鄭解無酬酢曰醮，唯據此文而言。所以然者，以周法用醮，無酬酢曰醮。案《曲禮》云「長者舉未釂」，鄭注云：「盡爵曰釂。」是醮不專於無酬酢者。若然，醴亦無酬酢不爲醮名者，但醴大古之物，自然質無酬酢。此醮用酒，酒本有酬酢，故無酬酢得名醮也。云「醴亦當爲禮」者，亦上請醴賔之醴，故破之也。

尊于房戶之閒，兩甒，有禁。玄酒在西，加勺，南枋。房戶閒者，房西室戶東也。禁，承尊之器也。名之爲禁者，因爲酒戒也。玄酒，新水也，雖今不用，猶設之，不忘古也。

[疏]「尊于」至「南枋」。○注「房戶」至「古也」。○釋曰：云「禁，承尊之器也。名之爲禁者，因爲酒戒也」者，以醴不言禁，醴非飲醉之物，故不設戒也。此用酒，酒是所飲之物，恐醉，因而禁之，故云因爲酒戒。若然，玄酒非飲亦爲禁者，以玄酒對正酒，不可一有一無，故亦同有禁也。云「不忘古也」者，上古無酒，今雖有酒，猶設之，是不忘古也。

洗，有篚在西，南順。洗，庭洗，當東榮，南北以堂深。篚亦以盛勺觶，陳於洗西。南順，北爲上也。

[疏]「洗有」至「南順」。○注「洗庭」至「上也」。○釋曰：知「洗，庭洗」者，上周法用醴之時，醴之尊在房。今醮用酒與常飲酒同，故洗亦當在庭。是以下云「賔降，取爵于篚，卒洗，升酌」，故知洗在庭也。設洗法在設尊前，此洗亦當在設尊前設之，故此直云洗有篚在西，不言設也。若然，上不言設洗者，以其上云醮用酒，即連云尊，文勢如此，故不言設洗。云「當東榮，南北以堂深」者，上己有文也。云「篚亦以盛勺觶」者，周法用醴在房，庭洗無篚。此用酒，庭洗有篚，故周公設經辨其異者。但醴篚在房，以盛勺觶，此庭洗，篚亦盛勺觶，故云「亦」也。云「南順，北爲上也」者，席之制有首尾者，據識之先後爲首尾。此篚亦云上者，應亦有記識爲上下，以其南順之言，故北爲上也。

始加，醮用脯醢。賔降，取爵于篚，辭降如初。卒洗，升酌。始加者，言一加一醮也。加冠於東序，醮之於戶西，同耳。始醮亦薦脯醢。賔降者，爵在庭，酒在堂，將自酌也。辭降如初，如將冠時降盥，辭主人降也。凡薦出自東房。

[疏]「始加」至「升酌」。○注「始加」至「東房」。○釋曰：云「始加，醮用脯醢」者，此言與周別之事。周家三加訖乃一醴，於客位用脯醢，此加訖即醮於客位用脯醢，是其不同也。但言始加醮用脯醢者，因言與周異之意，其實未行事，是以下乃始云「賔降取爵于篚」也。云「加冠於東序，醮之於戶西，同耳」者，經不見者，嫌與周異，故辨之。其經不言冠者，醮之處即與周同，故經不見也。云「始醮亦薦脯醢」者，以其經云醮用脯醢，汎言若醮用酒，未著其節，故亦如上周家三加始薦脯醢。云「賔降者，爵在庭，酒在堂，將自酌也」者，決周家醴在房，賛者酌授賔，賔不親酌，此則賔親酌酒洗爵，故有升降也。云「辭降如初，如將冠時降盥，辭主人降也」者，欲見用醴時，直有將冠時賔降，無賔降取爵，以其酌在房故也。今云如初者，唯謂如將冠降盥之事也。云「凡薦出自東房」者，用醴時，尊在房，脯醢出自東房；醮用酒，酒尊在堂，脯醢亦出自東房。《郷飲酒》、《郷射》、《特牲》、《少牢》薦者皆出東房，故云「凡」以該之也。

冠者拜受，賔荅拜如初。賛者筵于戶西，賔升，揖冠者就筵。乃酌，冠者南面拜受，賔授爵，東面荅拜，如醴禮也。於賔荅拜，賛者則亦薦之。

[疏]「冠者」至「如初」。○注「賛者」至「薦之」。○釋曰：此經畧言拜受荅拜，不言處所面位。言如初者，以其雖用酒與周異，自外與周同，故直言如初也。是以鄭取上醴子法以言之，故言如初以結之也。云「於賔荅拜賛者，則亦薦之」者，經直云拜受，荅拜如初，亦不言出薦之時節，故鄭別言之，亦當如周家醴子時薦也。凡醴子、醴婦并《昬禮》禮賔，面位不同者，皆隨時之便，故不同也。

冠者升筵，坐。左執爵，右祭脯醢，祭酒，興。筵末坐，啐酒。降筵，拜，賔荅拜。冠者奠爵于薦東，立于筵西。冠者立俟賔命，賔揖之，則就東序之筵。

[疏]「冠者」至「筵西」。○注「冠者」至「之筵」。○釋曰：此經雖用醴酒不同，其於行事與周禮醴子同，但位有異。彼一加訖入房，易服訖出房，立待賔容命。此則醮訖立於席西，待賔命爲異，皆爲更加皮弁也。云「興。筵末坐，啐酒」者，爲醮於客位敬之故也。《昬禮》禮賔與《聘禮》禮賔在西階上啐醴者，《昬禮》注云「此筵不主爲飲食起」，《聘禮》注云「糟醴不卒」，故也。冠子用醴拜，此醮子用酒亦拜者，以與醴子同是成人法。拜啐，故雖用醮亦拜啐也。

徹薦、爵，筵尊不徹。徹薦與爵者，辟後加也。不徹筵尊，三加可相因，由使也。

[疏]「徹薦」至「不徹」。○注「徹薦」至「便也」。○釋曰：云「徹薦與爵者，辟後加也」者，案下文云：「加皮弁，如初儀，再醮，攝酒，其他皆如初。」酒則云攝，明因前也。除酒之外，云其他如初，明薦爵更設是後加，卒設於席前也。故知前云徹薦爵，爲辟後加也。

加皮弁，如初儀。再醮，攝酒，其他皆如初。攝猶整也。整酒，謂撓之。今文攝爲聶。

[疏]「加皮」至「如初」。○注「攝猶」至「爲聶」。○釋曰：云「攝猶整也。整酒，謂撓之」者，案《有司徹》云「司官攝酒」，注云：「更洗益整頓之。」不可云洗，亦當爲撓，謂更撓攪添益整頓，示新也。

加爵弁，如初儀。三醮，有乾肉折俎，嚌之，其他如初。北面取脯，見于母。乾肉，牲體之脯也。折其體以爲俎。嚌，甞之。

[疏]「加爵」至「于母」。○注「乾肉」至「甞之」。○釋曰：前二醮有脯醢，更加此乾肉折俎。言「嚌之」者，嚌謂至齒甞之。案下若殺再醮不言攝，此經再醮言攝，三醮不言攝，則再醮之後皆有攝，互文以見義也。云「取脯，見于母」者，亦適東壁俠拜，與周同。案下文若殺巳下，云卒醮取籩脯以降，此亦取籩脯。乾肉曰脯。云「乾肉，牲體之脯也」者，案《周禮·腊人》云「掌乾肉凡田獸之脯腊」，鄭注云：「大物解肆乾之謂之乾肉，若今梁州烏翅矣。薄析曰脯，捶之而施姜桂曰腶脩。」若然，乾肉與脯脩別言。若今梁州烏翅者，或爲豚解而七體以乾之，謂之乾肉，及用之，將升于俎，則節折爲二十一體，與《燕禮》同，故緫名乾肉折俎也。

若殺，則特豚，載合升，離肺實于鼎，設扃鼏。特豚，一豚也。凡牲皆用左胖，煑於鑊曰亨，在鼎曰升，在俎曰載。載合升者，明亨與載皆合左右胖。離，割也，割肺者，使可祭也。可嚌也。今文扃爲鉉，古文鼏爲密。

[疏]「若殺」至「扃鼏」。○注「特豚」至「爲密」。○釋曰：上醮子用乾肉不殺，自此至取籩脯以降，論夏殷醮子殺牲之事，殺言「若」者，是不定之辭，殺與不殺俱得云若也。云「載合升」者，在鼎曰升，在俎曰載，載在後。今先言載，後言升，又合字在載升之閒，通事之者，欲見在俎、在鑊俱曰合也。云「設扃鼏」者，以茅覆鼎，長則束其本，短則編其中。案《冬官·匠人》「廟門容大扃七個」，注云：「大扃，牛鼎之扃，長三尺。」又曰「闈門容小扃參个」，注云：「小扃，膷鼎之扃，長二尺。」皆依漢禮。而知今此豚鼎之扃當用小扃也。云「特豚，一豚也」者，此特若《郊特牲》之特，皆以特爲一也。云「凡牲皆用左胖」者，案《特牲》、《少牢》皆用右胖，《少儀》云：「大牢則以牛左肩折九个」。爲歸胙用左，則用右而祭之。《郷飲酒》、《郷射》主人用右體，生人亦與祭同用右者，皆據周而言也。此云用左，鄭據夏殷之法，與周異也。但《士虞》喪祭用左，反吉故也。云「煑於鑊曰亨」者，案《特牲》云：「亨于門外東方，西面北上。」注云：「亨，煑也。亨豕魚腊，以鑊各一爨。《詩》云：誰能亨魚，溉之釜鬵。」是鑊爲亨也。云「在鼎曰升，在俎曰載」者，案《昬禮》云「特豚合升」，又云「側載」，《特牲》亦云「卒載加匕于鼎」，《少牢》云「司馬升羊，實于一鼎」，皆是在鼎曰升，在俎曰載之文。但在鼎直有升名，在俎則升、載兩稱也。故《少牢》云「升羊載右胖」，升豕其載如羊。《有司徹》亦云「乃升」，注云：「升牲體於俎也。」是在俎升、載二名也。云「載合升者，明亨與載皆合左右胖」者，以升、載並陳，又合在二者之閒，故知從鑊至俎，皆合左右胖也。云「離，割也，割肺者，使可祭也，可嚌也」者，凡肺有二種：一者舉肺，一者祭肺。就舉肺之中復有三稱：一名舉肺，爲食而舉；二名離肺，《少儀》云三牲之肺，離而不提心也；三名嚌肺，以齒嚌之。此三者皆據生人爲食而有也。就祭肺之中亦復有三稱：一者謂之祭肺，爲祭先而有之；二者謂之忖肺，忖，切之使斷；三者謂之切肺，名雖與忖肺異，切肺則忖肺也。三者皆爲祭而有。若然切肺、離肺指其形，餘皆舉其義稱也。云「今文扃爲鉉，古文鼏爲密」者，一部之內皆然，不從今文故疊之也。

始醮，如初。亦薦脯醢，徹薦爵，筵尊不徹矣。

[疏]「始醮如初」。○注「亦薦」至「徹矣」。○釋曰：云「始醮，如初」者，此一醮與不殺同，未有所加，故云如初也。

再醮，兩豆：葵菹、蠃醢；兩籩：栗、脯。蠃醢，螔蝓醢。今文蠃爲蝸。

[疏]「再醮」至「栗脯」。○注「蠃醢」至「爲蝸」。○釋曰：此二豆、二籩增數者，爲有殺牲，故盛其饌也。案鄭注《周禮·醢人》云：「細切爲齏，全物若䐑爲菹。」作醢及臡者，先膊乾其肉，乃後莝之，雜以梁麴及鹽，漬以美酒，塗置甀中，百日則成矣，是作醢及菹之法也。云「蠃醢，螔蝓醢」者，《爾雅》文。

三醮，攝酒如再醮，加俎，嚌之，皆如初，嚌肺。攝酒如再醮，則再醮亦攝之矣。加俎嚌之，嚌當爲祭，字之誤也。祭俎如初，如祭脯醢。

[疏]「三醮」至「嚌肺」。○注「攝酒」至「脯醢」。○釋曰：云「攝酒如再醮，則再醮亦攝之矣」者，周公作經取省文，再醮不言攝酒，以三醮如之，則再醮攝之可知，故鄭云再醮亦攝之矣。云「加俎嚌之，嚌當爲祭，字之誤也」者，經有二嚌，不破「如初嚌」之嚌，唯破「加俎嚌」之字者，以祭先之法，祭乃嚌之，又不冝有二嚌，故破加俎之嚌爲祭也。云「祭俎如初，如祭脯醢」者，以三醮唯祭俎之肺，不復祭脯醢也。若然，前不殺之時，一醮徹脯醢爲辭，再醮之脯醢，至再醮不言徹脯醢者，以三醮上唯加乾肉，不薦脯醢，故不徹也。今殷亦然，一醮徹薦辭，至再醮亦不徹薦，直徹爵而巳，亦爲三醮以不加籩豆加牲俎，是以祝辭一醮，亦云嘉薦，至三醮者，直云籩豆有楚。楚，陳列貌。是三醮不加籩豆明文也。

卒醮，取籩脯以降，如初。

[疏]「卒醮」至「如初」。○釋曰：此取籩脯見母，與前不異。上周法與不殺皆不云籩者，上皆直薦脯醢，不云籩豆。此若殺云兩籩，故云籩脯。若然，旣殺有俎肉而取脯者，見其得禮面巳，故不取俎肉。如若得束帛者，不須取脯，是以《冠禮》禮賔得束帛，皆不取脯也。

若孤子，則父兄戒、宿。父兄，諸父諸兄。

[疏]「若孤」至「戒宿」。○注「父兄諸父諸兄」。○釋曰：上陳士有父加冠禮訖，自此至「東塾北面」，論士之無父，自有加冠之法也。周公作文，於此乃見之者，欲見周與夏殷孤子同冠於阼階，禮之於客位，唯一醮三醴不同耳，是以作經言其與上異者而巳。言「父兄，諸父諸兄」者，以其上文父兄非直戒宿而己，故知此是諸父諸兄，非己之親父親兄也。

冠之日，主人紒而迎賔，拜，揖，讓，立于序端，皆如冠主，禮於阼。冠主，冠者親父若宗兄也。古文紒爲結，今文禮作醴。

[疏]「冠之」至「於阼」。○注「冠主」至「作醴」。○釋曰：云「主人紒而迎賔」者，即上「采衣紒」是也。云「拜，揖，讓，立于序端」者，謂主人出先拜，賔荅拜訖，揖讓而入于廟門。旣入門，又三揖，至階，又三讓而升堂，乃立于東序端，賔升，立西序端，一皆如上。父兄爲主人，故作文省畧，緫云「揖讓立于序端，皆如冠主」也。云「禮於阼」者，別言其異者也。云「今文禮作醴」者，鄭不從今文者，以其言醴則不兼於醮，言禮則兼醴、醮二法故也。

凡拜，北面于阼階上。賔亦北面于西階上荅拜。

[疏]「凡拜」至「荅拜」。○釋曰：此亦異於父在者。云「凡拜」者，謂初拜至及啐拜之等，賔主皆北面，與父在時拜于筵西、南面，賔拜于序端東面爲異也。

若殺，則舉鼎陳于門外，直東塾，北面。孤子得申禮，盛之。父在，有鼎不陳於門外。

[疏]「若殺」至「北面」。○釋曰：云「若殺」者，有則殺，無則巳，故云若，不定之辭也。言舉鼎者，謂於廟門外之東壁鑊所，舉至廟門外之東，直東塾，二鼎豚魚腊鼎，皆北向，相重而列之也。○注「孤子」至「門外」。○釋曰：案上文父在亦有殺法。今鄭云「孤子得申禮，盛之」者，不爲殺起，止爲陳鼎于外而言。鄭知「父在，有鼎不陳於外」者，以上文若殺，直云特豚載合升，不辨外內。孤子乃云舉鼎陳于門外，類于上，父在陳鼎不於門外也。凡陳鼎在外者，賔客之禮也；在內者，家私之禮也。是在外者爲盛也。今孤子則陳鼎在外，故云「孤子得申禮，盛之」也。

若庶子，則冠于房外，南面，遂醮焉。房外，謂尊東也。不於阼階，非代也。不醮於客位，成而不尊。

[疏]「若庶」至「醮焉」。○釋曰：上巳言三代適子冠禮訖，此經論庶子加冠法也。周公作經，於三代之下言之，則三代庶子冠禮皆於房外同用醮矣，但不知三代庶子各用幾醮耳。今於周之適子三加一醴，夏殷適子三加三醮，是以下文祝辭三醴一而醮三，皆爲三代而爲言。至於三代，庶子皆不見別辭，則周之庶子冝依適子用一醮，夏殷庶子亦依三醮。三代適子有祝辭，言庶子則無，故下文注云：「凡醮者不祝。」○注「房外」至「不尊」。○釋曰：知「房外，謂尊東也」者，上陳尊在房戶之閒，案《郷飲酒》賔東則東，則尊東明，此亦於尊東也。云「不於阼階，非代也」者，案下記云：「適子冠於阼，以著代也。」明庶子不於阼，非代故也。云「不醮於客位，成而不尊」者，下記云：「醮於客位，加有成也。」是適子於客位，成而尊之，此則成而不尊，故因冠之處遂醮焉。

冠者母不在，則使人受脯于西階下。

[疏]「冠者」至「階下」。○釋曰：案《內則》云：「舅沒則姑老。」若死，當云沒，不得云「不在」，且母死則不得使人受脯。今言不在者，或歸寧，或疾病也。使人受脯，爲母生在，於後見之也。

戒賔，曰：「某有子某，將加布於其首，願吾子之敎之也。」吾子，相親之辭。吾，我也。子，男子之美稱。古文某爲謀。

[疏]「戒賔」至「之也」。○注「吾子」至「爲謀」。○釋曰：自此至「唯其所當」者，周公設經，直見行事，恐失次第，不言其辭。今行事旣終，緫見戒賔、醮及爲字之辭也。云「某有子某」者，上某，主人名；下某，子之名。加布，初加緇布冠也。云「願吾子之敎之也」者，即此以加冠行禮爲敎之也。云「吾子，相親之辭。吾，我也」者，謂自己身之子，故云吾子，相親之辭也。云「子，男子之美稱」者，古者稱師曰子。又《公羊傳》云：「名不若字，字不若子。」是子者，男子之美稱也。今請賔與子加冠，故以美稱呼之也。

賔對曰：「某不敏，恐不能共事，以病吾子，敢辭。」病猶辱也。古文病爲秉。主人曰：「某猶願吾子之終敎之也。」賔對曰：「吾子重有命，某敢不從！」敢不從，許之辭。宿曰：「某將加布於某之首，吾子將莅之，敢宿。」賔對曰：「某敢不夙興。」莅，臨也。今文無對。

始加，祝曰：「令月吉日，始加元服。」令、吉，皆善也。元，首也。

[疏]注「令吉」至「首也」。○釋曰：元首，《左傳》曰先軫入狄師而死之，狄人歸先軫之元。是元爲首。又《尚書》云：「君爲元首。」亦是元爲首也。

棄爾幼志，順爾成德。壽考惟祺，介爾景福。爾，女也。旣冠爲成德。祺，祥也。介、景，皆大也。因冠而戒，且勸之。女如是則有壽考之祥，大女之大福也。

[疏]注「爾汝」至「福也」。○釋曰：云「旣冠爲成德」者，案《冠義》，旣冠責以父子君臣長幼之禮，皆成人之德。云「祺，祥也」者，祺訓爲祥，祥又訓爲善也。云「因冠而戒」者，則經「棄爾幼志，順爾成德」是也。云「且勸之」者，即經云「壽考惟祺，介爾景福」是也。

再加，曰：「吉月令辰，乃申爾服。」辰，子丑也。申，重也。

[疏]「再加」至「爾服」。○注「辰子」至「重也」。○釋曰：上云「令月吉日」，此云「吉月令辰」，互見其言，是作文之體，無義例也。云「辰，子丑也」者，以十幹配十二辰，直云辰子丑，明有幹，可知即甲子、乙丑之類，畧言之也。

敬爾威儀，淑慎爾德，眉壽萬年，永受胡福。胡猶遐也、遠也，遠無窮。古文眉作麋。三加，曰：「以歲之正，以月之令，咸加爾服。正猶善也。咸，皆也。皆加女之三服，謂緇布冠、皮弁、爵弁也。兄弟具在，以成厥德。厥，其。

黃耇無疆，受天之慶。」黃，黃髮也。耇，凍梨也。皆壽徴也。疆，竟。

[疏]注「黃黃」至「疆竟」。○釋曰：《爾雅》云「黃髮齯齒」，故以黃爲黃髮也。云「耇，凍梨」者，《爾雅》云「耇、老，壽也」。此云耇凍黎者，以其面似凍黎之色故也。

醴辭曰：「甘醴惟厚，嘉薦令芳。嘉，善也。善薦，謂脯醢芳香也。

[疏]「醴辭」至「令芳」。○注「嘉善」至「香也」。○釋曰：謂脯醢爲善薦芳香者，謂作之依時，又造之依法，故使芳香而善也。

拜受祭之，以定爾祥。承天之休，壽考不忘。」休，美也。不忘，長有令名。

醮辭曰：「旨酒旣清，嘉薦亶時。亶，誠也。古文亶爲癉。

始加元服，兄弟具來。孝友時格，永乃保之。」善父母爲孝，善兄弟爲友。時，是也。格，至也。永，長也。保，安也。行此乃能保之。今文格爲嘏。凡醮者不祝。

[疏]注「善父」至「不祝」。○釋曰：「善父母爲孝，善兄弟爲友」者，《爾雅》文。不言善事父母、善事兄弟者，欲見非且善事兄弟而亦爲兄弟之所善者，諸行周備之意也。云「凡醮者不祝」者，案上文前後例，周與夏殷冠子法，其加冠祝辭三節不辨三代之異，則三代祝辭同可知也。至於周醮之辭三等別陳之者，以其數異，辭冝不同故也。若然，醮辭唯據適子而言，以其將著代重之，故備見祝辭也。此注云「凡醮者不祝」者，言「凡」謂庶子也，旣不加冠於阼，又不禮於客位，無著代之理，故畧而輕之也。亦不設祝辭者，《曾子問》注云「凡殤不祭」之類也。其天子冠禮祝辭，案《大戴禮·公冠》篇，成王冠周公爲祝詞，使王近於人，遠於天，嗇於時，惠於財。其辭旣多，不可具載。其諸侯無文，蓋亦有祝辭，異於士也。

再醮，曰：「旨酒旣湑，嘉薦伊脯。湑，清也。伊，惟也。

[疏]注「湑清也伊惟也」。○釋曰：湑，泲酒之稱，故《伐木》詩云「有酒湑我」，注云：「湑，莤之文。」《鳧鷖》詩云「爾酒旣湑」，注云：「湑，酒之泲者。」是湑爲清也。云「伊，惟也」者，助句辭，非爲義也。

乃申爾服，禮儀有序。祭此嘉爵，承天之祜。」祜，福也。

三醮，曰：「旨酒令芳，籩豆有楚。」旨，美也。楚，陳列之貌。

[疏]注「旨美」至「之貌」。○釋曰：《楚茨》詩亦云「籩豆有楚」，注云：「楚，陳列之貌。」是用其再醮之籩豆，不增改之，故云「有楚」也。

咸加爾服，肴升折俎。肴升折俎，亦謂豚。

[疏]注「肴升」至「謂豚」。○釋曰：云「折俎」者，即謂折上若殺之豚也。

承天之慶，受福無疆。

字辭曰：「禮儀旣備，令月吉日，昭告爾字。昭，明也。

[疏]「字辭」至「爾字」。○釋曰：此字文在三代之下而言，則亦遂三代字辭同。此辭賔直西序東面，與子爲字時言之也。

爰字孔嘉，髦士攸冝。爰，於也。孔，甚也。髦，俊也。攸，所也。

冝之于假，永受保之，曰伯某甫。」仲、叔、季，唯其所當。于猶爲也。假，大也。冝之是爲大矣。伯、仲、叔、季，長幼之稱。甫是丈夫之美稱。孔子爲尼甫，周大夫有嘉甫，宋大夫有孔甫，是其類。甫，字或作父。

[疏]「冝之」至「所當」。○釋曰：云「伯某甫」者，某若云嘉也。但設經不得定言人字，故言甫爲且字，是以《禮記》諸侯薨，復曰「皋某甫復」。鄭云：「某甫且字。」以臣不名，君且爲某之字呼之。旣此，某甫立爲且字。言「伯、仲、叔、季」者，是長幼次第之稱。若兄弟四人，則依次稱之。夏殷質則積仲，周文則積叔，若管叔、霍叔之類是也。云「唯其所當」者，二十冠時與之作字，猶孔子生三月名之曰丘，至二十冠而字之曰仲尼。有兄曰伯，居第二則曰仲。但殷質，二十爲字之時，兼伯、仲、叔、季呼之；周文，二十爲字之時，未呼伯、仲，至五十乃加而呼之。故《檀弓》云「五十以伯仲」，周道也。是呼伯仲之時，則兼二十字而言。若孔子生於周代，從周禮呼尼甫，至五十去甫以尼配仲，而呼之曰仲尼是也。若然，二十冠而字之，未呼伯、仲、叔、季。今於二十加冠而言者，一則是殷家冠時，遂以二十字呼之；二則見周家若不死，至五十乃加而呼之。若二十巳後死，雖未滿五十，即得呼伯仲。知義然者，見慶父乃是莊公之弟，桓六年莊公生，至閔公二年慶父死，時莊公未滿五十，慶父乃是莊公之弟，時未五十，慶父死，號曰共仲。是其死後雖未五十，得呼仲叔季。故二十冠時，則以伯、仲、叔、季當擬之，故云「唯其所當」也。○注「于猶」至「作父」。○釋曰：知「甫是丈夫之美稱」者，以其人之賢愚，皆以爲字，故隱元年，「公及邾儀父盟于蔑」。《穀梁傳》云：「儀，字也。父猶傅也，男子之美稱也」是也。云「孔子爲尼甫」者，哀十六年，孔丘卒，哀公誄之曰：「哀哉，尼甫！」因字號謚曰尼甫也。云「周大夫有嘉甫」者，桓公十五年，「天王使嘉甫來求車」是也。云「宋大夫有孔甫，是其類」者，案《左氏傳》桓二年「孔父嘉爲司馬」是也。鄭引此者，證有冠而爲此字之意，故云是其類也。又甫字或作父者，字亦通，或尼甫、嘉甫、孔甫等，見爲父字者也。

屨，夏用葛。玄端黑屨，青絇繶純，純博寸。屨者順裳色，玄端黑屨，以玄裳爲正也。絇之言拘也，以爲行戒，狀如刀衣鼻，在屨頭。繶，縫中紃也。純，縁也。三者皆青。博，廣也。

[疏]「屨夏」至「博寸」。○注「屨者」至「廣也」。○釋曰：自此至「繐屨」，論三服之屨。不於上與服同陳者，一則屨用皮葛，冬夏不同；二則屨在下，不冝與服同列，故退在於此。此言夏用葛，下云冬皮，則春冝從夏，秋冝從冬，故舉冬夏寒暑極時而言。《詩》魏地以葛屨履霜，剌褊也。云「屨者順裳色」者，禮之通例；衣與冠同，屨與裳同，故云順裳色也。云「玄端黑屨，以玄裳爲正也」者，以其玄端有玄裳、黃裳、雜裳，經唯云玄端黑屨，與玄裳同色，不取黃裳、雜裳，故云以玄裳爲正也。云「絇之言拘也，以爲行戒」者，以拘者自拘持之言，故云以爲行戒也。云「狀如刀衣鼻，在屨頭」者，此以漢法言之。今之屨頭見有下鼻，似刀衣鼻，故以爲況也。云「繶，縫中紃也」者，謂牙底相接之縫中有絛紃也。云「純，縁也」者，謂繞口縁邊也。云「皆青」者，以經三者同云青也。云「博，廣也」者，謂純所施廣一寸也。

素積白屨，以魁柎之，緇絇繶純，純博寸。魁，蜃蛤。柎，注者。

[疏]「素積」至「博寸」。○注「魁蜃蛤柎注者」。○釋曰：以魁蛤灰柎之者，取其白耳。云「魁，蜃蛤」者，魁即蜃蛤，一物，是以《周禮·地官·掌蜃》掌「共白盛之蜃」，鄭司農云謂蜃炭，引此士冠白屨以魁柎之，「玄謂今東萊用蛤，謂之义灰云」是也。云「柎，注者」，以蛤灰塗注於上，使色白也。

爵弁纁屨，黑絇繶純，純博寸。爵弁屨以黑爲飾，爵弁尊，其屨飾以繢次。

[疏]「爵弁」至「博寸」。○注「爵弁」至「繢次」。○釋曰：案此三服見屨不同，何者？玄端以衣見屨，以玄端有黃裳之等，裳不得舉裳見屨，故舉玄端見屨也。皮弁以素積見屨，屨裳同色，是其正也。爵弁旣不舉裳，又不舉衣，而以爵弁見屨者，上陳服巳言纁裳，裳色自顯，以與六冕同玄衣纁裳，與冕服之嫌，故不以衣裳而以首服見屨也。云「爵弁屨以黑爲飾，爵弁尊，其屨飾以繢次」者，案《冬官》畫繢之事云：「青與白相次，赤與黑相次，玄與黃相次。」鄭云：「此言畫繢六色所象，及布采之第次，繢以爲衣。」又云：「青與赤謂之文，赤與白謂之章，白與黑謂之黼，黑與青謂之黻。」鄭云：「此言剌繡采所用，繡以爲裳。」此是對方爲繢次，比方爲繡次。案鄭注《屨人》云：「複下曰舄禪，下曰屨。」又注云：「凡舄之飾，如繢之次；凡屨之飾，如繡之次也」者，即上黑屨以青爲絇繶純，白屨以黑爲絇繶純，則白與黑，黑與青爲繡次之事也。今次爵弁纁屨，纁，南方之色赤。不以西方白爲絇繶純，而以北方黑爲絇繶純者，取對方繢次爲飾。舉舄者，尊爵弁是祭服，故飾與舄同也。

冬，皮屨可也。

[疏]「冬皮屨可也」。○釋曰：冬時寒，許用皮，故云「可也」。

不屨繐履。繐屨，喪屨也。縷不灰治曰繐。

[疏]「不屨繐屨」。○注「繐屨」至「曰繐」。○釋曰：案《喪服》記云：「繐衰四升有半。」繐衰旣是喪服，明繐屨亦是喪屨，故鄭云「喪屨」也。云「縷不灰治曰繐」者，斬衰冠六升，傳云「鍛而勿灰」，則四升半，不灰治可知。言此者，欲見大功末可以冠子，恐人以冠子，故於屨末因禁之也。

記。冠義。

[疏]「記冠義」。○釋曰：凡言「記」者，皆是記經不備，兼記經外遠古之言。鄭注《燕禮》云：「後世衰微，幽、厲尤甚，禮樂之書，稍稍廢棄。」蓋自爾之後有記乎？又案《喪服》記子夏爲之作傳，不應自造，還自解之。記當在子夏之前，孔子之時，未知定誰所錄。云「冠義」者，記《士冠》中之義者，記時不同，故有二記。此則在子夏前。其《周禮·考工記》，六國時所錄，故遭秦燔滅典籍，有《韋氏》、《雕氏》闕，其記則在秦漢之際儒者加之，故《王制》有正「聽之棘木之下」，異時所記，故其言亦殊也。

始冠，緇布之冠也。大古冠布，齊則緇之。其緌也，孔子曰：「吾未之聞也，冠而敝之可也。」大古，唐、虞以上。緌，纓飾。未之聞，大古質，蓋亦無飾。重古，始冠冠其齊冠。白布冠，今之喪冠是也。

[疏]「始冠」至「可也」。○注「大古」至「是也」。○釋曰：此經直言加緇布冠，不言有緌無緌，又不言加冠之後此緇布冠更著以不，故言不緌，不更著之事也。云「大古冠布」者，謂著白布冠也。云「齊則緇之」者，將祭而齊則爲緇者，以鬼神尚幽暗也。云「其緌也，孔子曰：吾未之聞也」者，孔子時有緌者，故非時人緌之，諸侯則得著緌，故《玉藻》云：「緇布冠繢緌，諸侯之冠也。」鄭云：「尊者飾也。」（元缺一字）士冠不得緌也。云「冠而敝之可也」者，據士以上冠時用之，冠訖，則敝經之不復著也。若庶人猶著之，故《詩》云：「彼都人士，臺笠緇撮。」是用緇布冠籠其髮，是庶人常服之矣。云「大古，唐、虞以上」者，此記與《郊特牲》皆陳三代之冠，云牟追、章甫、委貌之等，鄭注《郊特牲》云：「三代改制，齊冠不復用也。以白布冠質，以爲喪冠也。」三代旣有此，明大古是唐、虞巳上可知。云「未之聞，大古質，蓋亦無飾」者，此經據孔子時非其著緌，未知大古有緌以不，故鄭云大古質，無飾也。云「重古，始冠冠其齊冠」者，以經云始冠緇布之冠，即云大古冠布則齊冠一也，故鄭云冠其齊冠也。云「白布冠者今之喪冠是也」者，以其大古時，吉凶同服白布冠，未有喪冠。三代有牟追之等，則以白布冠爲喪冠。若然，喪服起自夏禹以下也。

適子冠於阼，以著代也。醮於客位，加有成也。醮，夏、殷之禮，每加於阼階，醮之於客位，所以尊敬之，成其爲人也。

三加彌尊，論其志也。彌猶益也。冠服後加益尊。論其志者，欲其德之進也。

[疏]「適子」至「成也」。○注「醮夏」至「人也」。○釋曰：此記人說夏、殷法，可兼于周。以其於阼及三加皆同，唯醮醴有異，故知舉二以見一也。

冠而字之，敬其名也。名者，質，所受於父母，冠成人，益文，故敬之也。今文無之。

[疏]「冠而」至「名也」。○注「名者」至「無之」。○釋曰：案《內則》云，子生三月父名之，不言母。今云「受於父母」者，夫婦一體，受父即是受於母，故兼言也。云「冠成人，益文」者，對名是受於父母，爲質，字者受於賔，爲文。故君父之前稱名，至於他人稱字也。是敬定名也。

委貌，周道也。章甫，殷道也。毋追，夏后氏之道也。委猶安也。言，所以安正容貌。章，明也。殷質，言以表明丈夫也。甫，或爲父，今文爲斧。毋，發聲也。追猶堆也。夏后氏質，以其形名之。三冠皆所服以行道也，其制之異同未之聞。

[疏]「委貌」至「道也」。○釋曰：記人歷陳此三代冠者，上緇布冠也。諸（元缺起此）侯巳下，始加之冠，此委貌之等。記人以經有緇布冠、皮弁、爵弁、玄冠，故還記緇布冠以下四種之冠，以解經之四者，此委貌即解經「易服，服玄冠」是也。○注「委猶」至「之聞」。○釋曰：云「今文爲斧」者，義無取，故疊之不從也。云「毋，發聲也」者，若在上謂之發聲，在下謂之助句，義無取，則是發聲也。云「三冠皆所常服以行道」者，以釋經三代皆言道，是諸侯朝服之冠，在朝以行道德者也。云「其制之異同未之聞」者，委貌、玄冠於禮圖有制，但章甫、毋追相與，異同未聞也。

周弁，殷冔，夏收。弁名出於槃。槃，大也，言所以自光大也。冔名出於幠。幠，覆也，言所以自覆飾也。收，言所以收斂髮也。其制之異亦未聞。

[疏]注「弁名」至「未聞」。○釋曰：又歷陳此三者，欲見三代加冠皆有弁。云「周弁」者，弁是古冠之大號，非直含六冕，亦兼爵弁於其中。見士之三加之冠者爵弁者，故云弁，弁者冠名也。云「弁名出於槃。槃，大也」者，無正文，鄭以意解之。《論語》云「服周之冕」，以五色繅服有文飾，則知有德，故云「言所以自光大也」。云「冔名出於幠。幠，覆也，言所以自覆飾也。收，言所以收斂髮也」者，皆以意解之也。云「制之異亦未聞」者，案《漢禮器制度》弁冕、《周禮·弁師》相參。周之冕以木爲體，廣八寸，長尺六寸，績麻三十升布爲之，上以玄，下以纁，前後有旒，尊卑各有差等。天子玉笄朱紘，其制可聞。云未聞者，但夏、殷之禮亡，其制與周異，亦加上未聞也。

三王共皮弁、素積。質不變。

[疏]注「質不變」。○釋曰：此亦三代自天子下至士皆是再加，當在周弁三加之上，退之在下者，欲見此是三代之冠，百王同之，無別代之稱也。故《郊特牲》云「三王共皮弁」，注云：「所不易於先代。」故《孝經》亦云百王同之，不改易也。若然百王同之，言三王共者，以損益之極，極於三王。又上三冠亦據三代，故云「三王其皮弁」。其實先代後代皆不易，是以鄭云質不變也。

無大夫冠禮，而有其昬禮。古者五十而后爵，何大夫冠禮之有？據時有未冠而命爲大夫者。周之初禮，年未五十而有賢才者，試以大夫之事，猶服士服，行士禮。二十而冠，急成人也。五十乃爵，重官人也。大夫或時改取，有昬禮是也。

[疏]「無大」至「之有」。○釋曰：此經所陳，欲見無大夫冠禮之事。有大夫冠禮，記者非之。○注「據時」至「是也」。○釋曰：鄭云「據時有未冠而命爲大夫」者，言周末作記之時，有二十巳前未加冠而命爲大夫者，記非之也。云「周之初禮，年未五十而有賢才者，試以大夫之事，猶服士服，行士禮」者，鄭解古者五十而後爵，何大夫冠禮之有？是古者未有，周大夫有冠禮，故非之。此鄭云未五十，則二十巳士，或有未二十有賢才，亦得試爲大夫者，故《喪服》「殤卜功章」云「大夫爲昆弟之長殤」，鄭云：「大夫爲昆弟之長殤小功，謂士若不仕，以此知爲大夫無殤服。」言爲大夫無殤服，謂兄殤在小功，則兄十九巳下，死大夫則十九巳下旣爲兄殤服，己爲大夫，則早冠矣。大夫冠而不爲（元缺止此）殤故也。雖早冠，亦行士禮而冠，是大夫無冠禮也。云「二十而冠，急成人也。五十乃爵，重官人也」者，解試爲大夫二十，則其爵命要待五十意也。云「大夫或時改娶，有昬禮」者，釋經「而有其昬禮」，以其三十而取，五十乃命爲大夫，則昬時猶爲士，何得有大夫昬禮乎？五十巳後容改娶，故有大夫昬禮也。若然，案下文「古者生無爵」，鄭云：「古謂殷。」此經以古爲周初者，下云「古者生無爵」，對周時士生有爵，故知古者生無爵，據殷也。今此云古者，以周末時大夫冠，對周初時無，若以古者爲殷時，則周家有大夫冠禮，何得言周末始有乎？明古者據初而言也。

公侯之有冠禮也，夏之末造也。造，作也。自夏初以上，諸侯雖父死子繼，年未滿五十者亦服士服，行士禮，五十乃命也。至其衰末，上下相亂，篡殺所由生，故作公侯冠禮以正君臣也。《坊記》曰：「君不與同姓同車，與異姓同車不同服，示民不嫌也。以此坊民，民猶得同姓以殺其君也。」

[疏]「公侯」至「造也」。○注「造作」至「君者」。○釋曰：記人言此者，欲見夏初巳上，雖諸侯之貴，未有諸侯冠禮，猶依士禮，故記之於《士冠篇》末也。云「自夏初以上」者，以經云「公侯之有冠禮，夏之末造」，明夏初未有。言「以上」者，夏以前唐、虞之等，亦未有諸侯冠禮也。未滿五十者亦服士服行士禮，五十乃命也者。旣云服士服，行士禮，亦如上文五十而後爵，何公侯冠禮之有？以其與大夫同未五十服行士禮也。云「至其衰末，上下相亂」至「以正君臣也」者，解經夏之末造公侯冠禮也。引《坊記》者，欲見夏末以後制諸侯冠禮，以防諸侯相篡弑之事也。云「同車」者，謂參乘爲車，右及御者也。云「不同服」者，案《玉藻》云：「君之右虎裘，厥左狼裘。」又云僕右恒朝服，君則各以時事服，是不同服。此謂非在軍時。若在軍時，君臣同服韋弁服也。

天子之元子猶士也，天下無生而貴者也。元子，世子也。無生而貴，皆由下升。

[疏]「天子」至「者也」。○注「元子」至「下升」。○釋曰：此記者見天子元子冠時，亦依士冠禮，故於此兼記之也。天子之元子雖四加與十二而冠，其行事猶依士禮，故云「猶士」也。元子尚不得生而貴，則天下之人亦無生而貴者也。云「無生而貴，皆由下升」者，天子元子冠時行士禮，後繼世爲天子，是由下升。自餘天下之人，從微至著，皆由下升也。

繼世以立諸侯，象賢也。象，法也。爲子孫能法先祖之賢，故使之繼世也。

[疏]「繼世」至「賢也」。○釋曰：記此者欲見上言天子之子冠行士禮，此諸侯之子冠亦行士禮，以其士之子恒爲士，有繼世之義。諸侯之子亦繼世，象父祖之賢。雖繼世象賢，亦無生而貴者，行士冠禮，故記之於此也。云「能法先祖之賢」者，凡諸侯出封，皆由有德。若《周禮·典命》云：「三公八命，其卿六命，大夫四命。及其出封，皆加一等。」出爲五等諸侯，即爲始封之君，是其賢也。於後子孫繼立者，皆不毀始祖之廟，是象先祖之賢也。

以官爵人，德之殺也。殺猶衰也。德大者爵以大官，德小者爵以小官。

[疏]「以官」至「殺也」。○注「殺猶」至「小官」。○釋曰：記人記此者，欲見仕者從士至大夫而冠，無大夫冠禮者也。云「以官爵人」者，以，用也，謂用官爵命於人也。云「德之殺也」者，殺，衰也，以德大小爲衰殺，故鄭云「德大者爵以大官，德小者爵以小官」官者，管領爲名。爵者，位次高下之稱也。

死而謚，今也。古者生無爵，死無謚。今，謂周衰，記之時也。古，謂殷。殷士生不爲爵，死不爲謚。周制以士爲爵，死猶不爲謚耳，下大夫也。今記之時，士死則謚之，非也。謚之，由魯莊公始也。

[疏]「死而」至「無謚」。○注「今謂」至「始也」。○釋曰：記人記此者，欲見自上所陳冠禮以士爲本者，由無生而貴，皆從士賤者而升也。云「死而謚，今也」者，據士生時雖有爵，死不合有謚，若死而謚之，正謂今周衰之時也。云「古者生無爵，死無謚」者，古謂殷以前，夏之時，士生無爵，死無謚，是士賤。今古皆不合有謚也。鄭云「今謂周衰，記之時也」者，以記者自云今也，明還據周衰記之時。案《禮運》云：「孔子曰：我觀周道，幽、厲傷之。」是周衰也。自此巳後，始有作記，故云周衰記之時也。云「古謂殷」者，周時士有爵，故知古謂殷。云「殷士生不爲爵，死不爲謚」者，對周士生有爵，死猶不謚也。云「周制以士爲爵，死猶不謚耳，下大夫也」者，案《周禮·掌客職》云：「羣介、行人、宰史，以其爵等爲之牢禮之陳數。」鄭注云：「以命數則參差難等，畧於臣，用爵而巳。」羣介、行人皆士，故知周士有爵。雖有爵，死猶不謚。卿大夫巳上則有謚也。云「今記之時，士死則謚之，非也」者，解經死而謚，今也。云「謚之，由魯莊公始也」者，案《禮記·檀弓》云：「魯莊公及宋人戰于乘丘，縣賁父御，卜國爲右。馬驚，敗績，公墜，佐車授綏。公曰：『末之卜也。』縣賁父曰：『他日不敗績，而今敗績，是無勇也。』遂死之。圉人浴馬，有流矢在白肉。公曰：『非其罪也。』遂誄之。」士之有誄，自魯莊公始也。若然，作記前莊公誄士至記時亦行之，故此禮云「死而謚今也」，故鄭云「今謂周衰」之時也。案《郊特牲》云：「死而謚之，今也。古者生無爵，死無謚。」鄭注云：「古謂殷以前也。大夫以上乃謂之爵，死有謚也。」以此而言，則殷大夫以上死有謚。而《檀弓》云「幼名，冠字，五十伯仲，死謚，周道也」者，殷巳前皆因生號爲謚，若堯、舜、湯之屬是也。因生號以謚，故不得謚名。周禮死則別爲謚，故云死謚，周道也。