《周易集解》
作者:(唐)李鼎祚 撰
卷十四
繫辭傳下
八卦成列,象在其中矣。
虞翻曰:象謂三才成八卦之象。乾坤列東,艮兌列南,震巽列西,坎離在中,故八卦成列,則象在其中。天垂象,見吉凶,聖人象之是也。
因而重之,爻在其中矣。
虞翻曰:謂參重三才為六爻,發揮剛柔,則爻在其中。六畫稱爻。六爻之動,三極之道也。
剛柔相推,變在其中矣。
虞翻曰:謂十二消息。九六相變,剛柔相推,而生變化,故變在其中矣。
繫辭焉而命之,動在其中矣。
虞翻曰:謂繫彖象九六之辭,故動在其中。鼓天下之動者,存乎辭者也。
吉凶悔吝者,生乎動者也。
虞翻曰:動,謂爻也。爻者,效天下之動者也。爻象動內,吉凶見外。吉凶生而悔吝著,故生乎動也。
剛柔者,立本者也。
虞翻曰:乾剛坤柔,為六子父母。乾天稱父,坤地稱母;本天親上,本地親下,故立本者也。
變通者,趣時者也。
虞翻曰:變通配四時,故趣時者也。
吉凶者,貞勝者也。
虞翻曰:貞,正也。勝,滅也。陽生則吉,陰消則凶者也。
天地之道,貞觀者也。
陸績曰:言天地正,可以觀瞻為道也。
日月之道,貞明者也。
荀爽曰:離為日。日中之時,正當離位,然後明也。月者,坎也。坎正位衝離,衝為十五日,月當日衝,正值坎位。亦大圓明,故曰「日月之道,貞明者也」,言日月正當其位,乃大明也。
陸績曰:言日月正,以明照為道矣。
天下之動,貞夫一者也。
虞翻曰:一謂乾元。萬物之動,各資天一陽氣以生,故天下之動,貞夫一者也。
夫乾,確然示人易矣。
虞翻曰:陽在初弗用,確然无為,潛龍時也。不易世,不成名,故示人易者也。
夫坤,隤然示人簡矣。
虞翻曰:隤,安。簡,閱也。坤以簡能,閱內萬物,故示人簡者也。
爻也者,效此者也。
虞翻曰:效法之謂坤,謂效三才以為六畫。
象也者,象此者也。
虞翻曰:成象之謂乾,謂聖人則天之象,分為三材也。
爻象動乎內,吉凶見乎外,
虞翻曰:內初,外上也。陽象動內則吉見外,陰爻動內則凶見外也。
功業見乎變,
荀爽曰:陰陽相變,功業乃成者也。
聖人之情見乎辭。
崔憬曰:言文王作卦爻之辭,所以明聖人之情陳於易象。
天地之大德曰生,
孔穎達曰:自此以下,欲明聖人同天地之德,廣生萬物之意也。言天地之盛德,常生萬物,而不有生,是其大德也。
聖人之大寶曰位。
崔憬曰:言聖人行易之道,當須法天地之大德,寶萬乘之天位。謂以道濟天下為寶,而不有位,是其大寶也。
何以守位?曰仁。
宋衷曰:守位當得士大夫公侯,有其仁賢,兼濟天下。
何以聚人?曰財。
陸績曰:人非財不聚,故聖人觀象制器,備物盡利,以業萬民而聚之也。蓋取聚人之本矣。
理財正辭,禁人為非曰義。
荀爽曰:尊卑貴賤,衣食有差,謂之理財。名實相應,萬事得正,謂之正辭。咸得其宜,故謂之義也。
崔憬曰:夫財貨人所貪愛,不以義理之,則必有敗也。言辭人之樞要,不以義正之,則必有辱也。百姓有非,不以義禁之,則必不改也。此三者皆資於義,以此行之,得其宜也。故知仁義與財,聖人寶位之所要也。
古者庖犧氏之王天下也,
虞翻曰:庖犧,太昊氏,以木德王天下。位乎乾五,五動見離,離生木,故知火化。炮啖犧牲,號庖犧氏也。
仰則觀象於天,
荀爽曰:震巽為雷風,離坎為日月也。
俯則觀法於地,
《九家易》曰:艮兌為山澤也。地有水火五行八卦之形者也。
觀鳥獸之文,
荀爽曰:乾為馬,坤為牛,震為龍,巽為雞之屬是也。
陸績曰:謂朱鳥、白虎、蒼龍、玄武四方二十八宿,經緯之文。
與地之宜,
《九家易》曰:謂四方四維八卦之位,山澤高卑五土之宜也。
近取諸身,
荀爽曰:乾為首,坤為腹,震為足,巽為股也。
遠取諸物,
荀爽曰:乾為金玉,坤為布釜之類是也。
於是始作八卦,
虞翻曰:謂庖犧觀鳥獸之文則天,八卦效之。易有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦。八卦乃四象所生,非庖犧之所造也。故曰:象者,像此者也。則大人造爻象以象天,卦可知也。而讀易者,咸以為庖犧之時,天未有八卦,恐失之矣。天垂象,示吉凶,聖人象之,則天已有八卦之象。
以通神明之德,
荀爽曰:乾坤為天地,離坎為日月,震巽為雷風,艮兌為山澤,此皆神明之德也。
以類萬物之情。
《九家易》曰:六十四卦,凡有萬一千五百二十策,策類一物,故曰類萬物之情。以此庖犧重為六十四卦明矣。
作結繩而為網罟,以佃以漁,蓋取諸離。
虞翻曰:離為目,巽為繩。目之重者唯罟,故結繩為罟。坤二五之乾成離。巽為田,坤亦稱田,以罟取獸曰畋,故取諸離也。
庖犧氏沒,神農氏作。
虞翻曰:沒,終。作,起也。神農以火德繼庖犧王。火生土,故知土則利民播種,號神農氏也。
斵木為耜,揉木為耒,耒耨之利,以教天下,蓋取諸益。
虞翻曰:否四之初也。巽為木,為入;艮為手;乾為金。手持金以入木,故斲木為耜。耜止所踰,因名曰耜。艮為小木,手以橈之,故揉木為耒。耒耜,耔器也。巽為號令,乾為天,故以教天下。坤為田,巽為股,進退。震足動耜,艮手持耒,進退田中,耕之象也。益萬物者莫若雷風,故法風雷而作耒耜。
日中為市,致天下之民,聚天下之貨,交易而退,各得其所,蓋取諸噬嗑。
虞翻曰:否五之初也。離象正上,故稱日中也。艮為徑路。震為足,又為大塗。否乾為天,坤為民,故致天下之民象也。坎水艮山,群珍所出,聚天下貨之象也。震升坎降,交易而退,各得其所。噬嗑食也,市井交易,飲食之道,故取諸此也。
神農氏沒,黃帝、堯、舜氏作,通其變,使民不倦;
虞翻曰:變而通之以盡利,謂作舟檝,服牛乘馬之類,故使民不倦也。
神而化之,使民宜之。
虞翻曰:神謂乾。乾動之坤,化成萬物,以利天下。坤為民也。象其物宜。故使民宜之也。
易窮則變,變則通,通則久,是以「自天右之,吉无不利」也。
陸績曰:陰窮則變為陽,陽窮則變為陰,天之道也。庖犧作網罟,教民取禽獸,以充民食。民眾獸少,其道窮,則神農教播殖以變之。此窮變之大要也。窮則變,變則通,與天終始,故可久。民得其用,故无所不利也。
黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治,蓋取諸乾坤。
《九家易》曰:黃帝以上,羽皮革木,以禦寒暑。至乎黃帝,始制衣裳,垂示天下。衣取象乾,居上覆物。裳取象坤,在下含物也。
虞翻曰:乾為治,在上為衣。坤下為裳。乾坤萬物之縕,故以象衣裳。乾為明君,坤為順臣,百官以治,萬民以察,故天下治。蓋取諸此也。
刳木為舟,剡木為檝,舟檝之利,以濟不通,致遠以利天下,蓋取諸渙。
《九家易》曰:木在水上,流行若風,舟檝之象也。此本否卦九四之二。刳,除也。巽為長,為木,艮為手;乾為金;艮手持金,故「刳木為舟,剡木為檝」也。乾為遠天,故「濟不通,致遠以利天下」矣。法渙而作舟檝,蓋取斯義也。
服牛乘馬,引重致遠,以利天下,蓋取諸隨。
虞翻曰:否上之初也。否乾為馬,為遠;坤為牛,為重。坤初之上,為引重。乾上之初,為致遠。艮為背,巽為股,在馬上,故乘馬。巽為繩,繩束縛物,在牛背上,故服牛。出否之隨,引重致遠,以利天下,故取諸隨。
重門擊柝,以待暴客,
干寶曰:卒暴之客,為奸寇也。
蓋取諸豫。
《九家易》曰:下有艮象。從外示之,震復為艮。兩艮對合,重門之象也。柝者,兩木相擊以行夜也。艮為手,為小木,為止持;震為足,又是木,為行;坤為夜。即手持柝木夜行,擊門之象也。坎為盜,暴水暴長无常,故以待暴客。既有不虞之備,故取諸豫也。
斷木為杵,掘地為臼。臼杵之利,萬民以濟,蓋取諸小過。
虞翻曰:晉上之三也。艮為小木。上來之三,斷艮,故斷木為杵。坤為地,艮手持木,以掘坤三,故掘地為臼。艮止於下,臼之象也。震動而上,杵之象也。震出巽入,艮手持杵,出入臼中,舂之象也,故取諸小過。本无乾象,故不言以利天下也。
弦木為弧,剡木為矢;弧矢之利,以威天下,蓋取諸睽。
虞翻曰:无妄五之二也。巽為繩,為木;坎為弧;離為矢,故弦木為弧。艮為小木。五之二,以金剡艮,故剡木為矢。乾為威,五之二,故以威天下。弓發矢應,而坎雨集,故取諸睽也。
上古穴居而野處,後世聖人易之以宮室,上棟下宇,以待風雨,蓋取諸大壯。
虞翻曰:无妄,兩象易也。无妄乾在上,故稱上古。艮為穴居,乾為野,巽為處,无妄乾人在路,故穴居野處。震為後世,乾為聖人,後世聖人,謂黃帝也。艮為宮室,變成大壯,乾人入宮,故易以宮室。艮為待,巽為風,兌為雨,乾為高,巽為長木,反在上,為棟。動起,故上棟。下宇,謂屋邊也。兌澤動下,為下宇。无妄之大壯,巽風不見。兌雨隔震,與乾絕體。故「上棟下宇,以待風雨,蓋取諸大壯」者也。
古之葬者,厚衣之以薪,葬之中野,不封不樹,喪期无數,後世聖人易之以棺槨,蓋取諸大過。
虞翻曰:中孚,上下易象也。本无乾象,故不言上古。大過乾在中,故但言古者。巽為薪,艮為厚,乾為衣,為野,乾象在中,故厚衣之以薪。葬之中野,穿土稱封。封,古窆字也。聚土為樹,中孚无坤坎象,故不封不樹。坤為喪期,謂從斬衰至緦麻。日月之期數,无坎離日月坤象,故喪期无數。巽為木,為入處;兌為口;乾為人;木而有口,乾人入處,棺斂之象。中孚艮為山丘,巽木在裏,棺藏山陵,槨之象也,故取諸大過。
上古結繩而治,後世聖人易之以書契。百官以治,萬民以察,蓋取諸夬。
《九家易》曰:古者无文字,其有約誓之事,事大大其繩,事小小其繩,結之多少,隨物眾寡,各執以相考,亦足以相治也。夬本坤世,下有伏坤,書之象也。上又見乾,契之象也。以乾照坤,察之象也。夬者,決也。取百官以書治職萬民,以契明其事。契,刻也。大壯進而成夬,金決竹木,為書契象,故法夬而作書契矣。
虞翻曰:履上下象易也。乾象在上,故復言上古。巽為繩,離為罔罟,乾為治,故結繩以治。後世聖人,謂黃帝、堯、舜也。夬旁通剝,剝坤為書,兌為契,故易之以書契。乾為百。剝艮為官,坤為眾臣,為萬民,為迷暗。乾為治。夬反剝,以乾照坤。故「百官以治,萬民以察」。故取諸夬。大壯、大過、夬,此三蓋取直兩象,上下相易,故俱言易之。大壯本无妄。夬本履卦。乾象俱在上,故言上古。中孚本无乾象,大過乾不在上,故但言古者。大過亦言後世聖人易之,明上古時也。
是故易者,象也。
干寶曰:言是故,又總結上義也。
虞翻曰:易謂日月,在天成八卦象,縣象著明,莫大日月是也。
象也者,像也。
崔憬曰:上明取象以制器之義,故以此重釋於象。言易者象於萬物。象者,形象之象也。
彖者,材也。
虞翻曰:彖說三才,則三分天象。以為三才,謂天地人之道也。
爻也者,效天下之動者也。
虞翻曰:動,發也。謂兩三才為六畫,則發揮剛柔而生爻也。
是故吉凶生,而悔吝著也。
虞翻曰:爻象動內,則吉凶見外;吉凶悔吝者,生乎動者也,故曰著。
陽卦多陰,陰卦多陽,其故何也?
崔憬曰:此明卦象陰陽與德行也。陽卦多陰,謂震、坎、艮,一陽而二陰。陰卦多陽,謂巽、離、兌,一陰而二陽也。
陽卦奇,陰卦耦,其德行何也?
虞翻曰:陽卦一陽,故奇。陰卦二陽*,故耦。謂德行何可者也。
*「陰卦二陽」原文誤作「陰卦二陰」。
陽一君而二民,君子之道也。陰二君而一民,小人之道也。
韓康伯曰:陽,君道也。陰,臣道也。君以无為統眾,无為則一也。臣以有事代終,有事則二也。故陽爻畫一,以明君道必一。陰爻畫兩,以明臣體必二。斯陰陽之數,君臣之辯也。以一為君,君之德也。二居君位,非其道也。故陽卦曰君子之道也,陰卦曰小人之道也。
《易》曰:憧憧往來,朋從爾思。
翟玄曰:此咸之九四辭也。咸之為卦,三君三民,四獨遠陰,思慮之爻也。
韓康伯曰:天下之動,必歸於一。思以求朋,未能寂。寂以感物,不思而至也。
子曰:天下何思何慮?天下同歸而殊塗,一致而百慮。
韓康伯曰:夫少則得,多則惑。塗雖殊,其歸則同。慮雖百,其致不二。苟識其要,不在博求。一以貫之,百慮而盡矣。
天下何思何慮?
虞翻曰:易无思也。既濟定,六位得正,故何思何慮。
日往則月來,
虞翻曰:謂咸初往之四,與五成離,故日往。與二成坎,故月來。之外日往,在內月來,此就爻之正者也。
月往則日來,
虞翻曰:初變之四,與上成坎,故月往。四變之初,與三成離。故日來者也。
日月相推而明生焉。
虞翻曰:既濟體兩離坎象,故明生焉。
寒往則暑來,
虞翻曰:乾為寒,坤為暑,謂陰息陽消,從姤至否,故寒往暑來也。
暑往則寒來,
虞翻曰:陰詘陽信,從復至泰,故暑往寒來也。
寒暑相推而歲成焉。
崔憬曰:言日月寒暑。往來雖多,而明生歲成,相推則一,何思何慮於其間哉!
往者屈也,
荀爽曰:陰氣往則萬物屈者也。
來者信也,
荀爽曰:陽氣來則萬物信者也。
屈信相感則利生焉。
虞翻曰:感,咸象,故相感。天地感而萬物化生,聖人感人心而天下和平,故利生。利生謂陽出震,陰伏藏。
尺蠖之屈,以求信也。
荀爽曰:以喻陰陽氣屈以求信也。
龍蛇之蟄,以存身也。
虞翻曰:蟄,潛藏也,龍潛而蛇藏。陰息初,巽為蛇。陽息初,震為龍。十月坤成,十一月復生。姤巽在下,龍蛇俱蟄。初坤為身。故「龍蛇之蟄,以存身」。
侯果曰:不屈則不信,不蟄則无存,則屈蟄相感而後利生矣。以況无思得一,則萬物歸思矣。
莊子曰:古之畜天下者,其治一也。《記》曰:通於一萬事畢,无心得鬼神服。此之謂矣。蠖,屈行蟲。郭璞云:蝍[虫就]也。
精義入神,以致用也。
姚信曰:陽稱精,陰為義。入在初也。陰陽在初,深不可測,故謂之神。變為姤復,故曰致用也。
韓康伯曰:精義,物理之微者也。神,寂然不動、感而遂通者也。理入寂一,則精義斯得,乃用无極也。
干寶曰:能精義理之微,以得未然之事,是以涉於神道,而逆禍福也。
利用安身,以崇德也。
《九家易》曰:利用,陰道用也。謂姤時也。陰升上兌,則乾伏坤中,屈以求信,陽當復升。安身,嘿處也。時既潛藏。故利用安身,以崇其德。崇德,體卑而德高也。
韓康伯曰:利用之道,皆安其身而後動也。精義由於入神以致其用,利用由於安以崇其德。理必由乎其根,歸根則寧,天下之理得也。若役其思慮,以求動用,忘其安身,以殉功義,則僞彌多而理愈失,名彌美而累愈彰矣。
過此以往,未之或知也。
荀爽曰:出乾之外,无有知之。
窮神知化,德之盛也。
虞翻曰:以坤變乾,謂之窮神。以乾通坤,謂之知化。乾為盛德,故德之盛。
侯果曰:夫精義入神,利用崇德,亦一致之道極矣。過斯以往,則未之能知也。若窮於神理,通於變化,則德之盛者能矣。
《易》曰:困于石,據於蒺藜,入于其宮,不見其妻,凶。
孔穎達曰:上章先言利用安身,可以崇德。若身危辱,何崇之有?此章引困之六三。履非基位,欲上于四,四自應初,不納于已,是困於(九四之石也。三又乘二,二是剛物,非已所乘,是據於)九二之蒺藜也。又有入于其宮,不見其妻,凶之象也。
子曰:非所困而困焉,名必辱。
虞翻曰:困本咸。咸三入宮,以陽之陰,則二制坤,故以決咸。為四所困,四失位惡人,故非所困而困焉。陽稱名,陰為辱,以陽之陰下,故名必辱也。
非所據而據焉,身必危。
虞翻曰:謂據二,二失位,故非所據而據焉。二變時,坤為身,二折坤體,故身必危。
既辱且危,死期將至,妻其可得見耶。
陸績曰:六三從困辱之家,變之大過,為棺椁死喪之象,故曰死期將至,妻不可得見。
《易》曰:公用射隼于高墉之上,獲之无不利。
孔穎達曰:前章先須安身,可以崇德。故此明藏器於身,待時而動,是有利也。故引解之上六以證之矣。
子曰:隼者,禽也。
虞翻曰:離為隼,故稱禽。言其行野容如禽獸焉。
弓矢者,器也。
虞翻曰:離為矢,坎為弓,坤為器。
射之者,人也。
虞翻曰:人,賢人也。謂乾三。伏陽出而成乾,故曰射之者人。人則公,三應上,故上令三出而射隼也。
君子藏器於身,待時而動,何不利之有?
虞翻曰:三伏陽,為君子。二變時,坤為身,為藏器,為藏弓矢,以待射隼。艮為待,為時。三待五來之二,弓張矢發,動出成乾,貫隼入,大過死,兩坎象壞,故何不利之有。《象》曰:以解悖,三陰小人,乘君子器,故上觀三出,射去隼也。
動而不括,是以出而有獲,語成器而後動者也。
虞翻曰:括,作也。震為語,乾五之坤二成坎弓,離矢動以貫隼,故語成器而後動者也。
子曰:小人不恥不仁,不畏不義,
虞翻曰:謂否也。以坤滅乾,為不仁不義。坤為恥,為畏。乾為仁,為義者也。
不見利不勸,不威不懲。
虞翻曰:否乾為威,為利。巽為近利。謂否五之初,成噬嗑市。離日見乾,為見利;震為動,故不見利不動。五之初,以乾威坤,故不威不懲。震為懲也。
小懲而大誡,此小人之福也。
虞翻曰:艮為小。乾為大。五下威初,坤殺不行,震懼虩虩,故小懲大誡。坤為小人,乾為福。以陽下陰,民說無疆,故小人之福也。
《易》曰:「屨校滅趾,无咎」。此之謂也。
《九家易》曰:噬嗑六五,本先在初,處非其位,小人者也。故歷說小人所以為罪,終以致害,雖欲為惡,能止不行,則无咎。
侯果曰:噬嗑初九爻辭也。校者,以木夾足止行也。此明小人因小刑而大誡。乃福也。
善不積,不足以成名。
虞翻曰:乾為積善,陽稱名。
惡不積,不足以滅身。
虞翻曰:坤為積惡,為身。以乾滅坤,故滅身者也。
小人以小善為无益而弗為也,
虞翻曰:小善謂復初。
以小惡為无傷而弗去也,
虞翻曰:小惡謂姤初。
故惡積而不掩,
虞翻曰:謂陰息姤至遯,子弑其父,故惡積而不可掩。
罪大而不可解。
虞翻曰:陰息遯成否,以臣弑君,故罪大而不可解也。
《易》曰:何校滅耳,凶。
《九家易》曰:噬嗑上九爻辭也。陰息初升五,所在失正,積惡而罪大,故為上所滅。善不積,斥五陰爻也。聰不明者,聞善不聽,聞戒不改,故凶也。
子曰:危者,安其位者也。
崔憬曰:言有危之慮,則能安其位不失也。
亡者,保其存者也。
崔憬曰:言有亡之慮,則能保其存者也。
亂者,有其治者也。
崔憬曰:言有防亂之慮,則能有其治者也。
是故君子安而不忘危,
虞翻曰:君子,大人。謂否五也。否坤為安。危,謂上也。
翟玄曰:在安慮危。
存而不忘亡,
荀爽曰:謂除戎器,戒不虞也。
翟玄曰:在存而慮亡。
治而不忘亂,
荀爽曰:謂思患而逆防之。
翟玄曰:在治而慮亂。
是以身安而國家可保也。
虞翻曰:坤為身。謂否反成泰,君位定於內,而臣忠於外,故身安而國家可保也。
《易》曰:其亡!其亡!
荀爽曰:存不忘亡也。
繫于包桑。
荀爽曰:桑者,上玄下黃。乾坤相包以正,故不可忘也。
陸績曰:自此以上,皆謂否陰滅陽之卦。五在否家,雖得中正,常自懼以危亡之事者也。
子曰:德薄而位尊,
虞翻曰:鼎四也。則離九四,凶惡小人,故德薄。四在乾位,故位尊。
知小而謀大,
虞翻曰:兌為小知,乾為大謀,四在乾體,故謀大矣。
力少而任重,
虞翻曰:五至初,體大過,本末弱,故力少也。乾為仁,故任重。以為己任,不亦重乎。
鮮不及矣。
虞翻曰:鮮,少也。及,及于刑矣。
《易》曰:鼎折足,覆公餗,其刑渥,凶。言不勝其任也。
孔穎達曰:言不能安身,智小謀大,而遇禍也。故引鼎九四以證之矣。
子曰:知幾其神乎。
虞翻曰:幾,謂陽也。陽在復初稱幾,此謂豫四也。惡鼎四折足,故以此次言豫四知幾,而反復初也。
君子上交不諂,下交不瀆,
虞翻曰:豫上,謂四也。四失位諂瀆。上謂交五,五貴;震為笑言,笑言且諂也,故上交不諂。下謂交三,坎為瀆,故下交不瀆。欲其復初得正元吉,故其知幾乎。
其知幾乎?
侯果曰:上謂王侯,下謂凡庶。君子上交不至諂媚,下交不至瀆慢,悔吝无從而生,豈非知微者乎。
幾者,動之微,吉之先見者也。
虞翻曰:陽見初成震,故動之微。復初元吉,吉之先見者也。
韓康伯曰:幾者,去无入有。理而未形者,不可以名尋,不可以形覩也。唯神也。不疾而速,感而遂通,故能玄照鑒於未形也,合抱之木,起於毫末,吉凶之彰,始乎微兆,故言吉之先見。
君子見幾而作,不俟終日。《易》曰:介于石,不終日,貞吉。介如石焉,寧用終日,斷可識矣。
孔穎達曰:前章言精義入神,此明知幾入神之事,故引豫之六二以證之。
崔憬曰:此爻得位居中,於豫之時,能順以動而防於豫。如石之耿介,守志不移,雖暫豫樂,以其見微,而不終日,則能貞吉,斷可知矣。
君子知微知彰,知柔知剛,
姚信曰:此謂豫卦也。二下交初,故曰知微。上交於三,故曰知彰。體坤處和,故曰知柔。與四同功,故曰知剛。
萬夫之望。
荀爽曰:聖人作而萬物覩。
干寶曰:言君子苟達於此,則萬夫之望矣。周公聞齊魯之政,知後世彊弱之勢;辛有見被髮而祭,則知為戎狄之居。凡若此類,可謂知幾也。皆稱君子。君子則以得幾,不必聖者也。
子曰:顔氏之子,其殆庶幾乎。
虞翻曰:幾者,神妙也。顔子知微,故殆庶幾。孔子曰:回也其庶幾乎。
有不善未嘗不知,
虞翻曰:復以自知。老子曰:自知者明。
知之未嘗復行也。
虞翻曰:謂顔回不遷怒,不貳過。克己復理,天下歸仁。
《易》曰:不遠復,无祗悔,元吉。
侯果曰:復初九爻辭。殆,近也。庶,冀也。此明知微之難,則知微者唯聖人耳。顔子亞聖,但冀近於知微而未得也。在微則昧,理彰而悟,失在未形,故有不善,知則速改,故无大過。
天地絪縕,萬物化醇。
虞翻曰:謂泰上也。先說否,否反成泰,故不說泰。天地交,萬物通,故化醇。
孔穎達曰:以前章利用安身以崇德也。安身之道,在於得一。若已能得一,則可以安身。故此章明得一之事也。絪縕,氣附著之義。言天地无心,自然得一。唯二氣絪縕,共相和會,感應變化,而有精醇之生,萬物自化。若天地有心為一,則不能使萬物化醇者也。
男女搆精,萬物化生。
虞翻曰:謂泰初之上成損,艮為男,兌為女,故男女搆精。乾為精。損反成益,萬物出震,故萬物化生也。
干寶曰:男女猶陰陽也。故萬物化生。不言陰陽,而言男女者,以指釋損卦六三之辭,主於人事也。
《易》曰:三人行,則損一人。一人行,則得其友。言致一也。
侯果曰:損六三爻辭也。《象》云:一人行,三則疑,是眾不如寡,三不及一。此明物情相感,當上法絪縕、化醇、致一之道,則无患累者也。
子曰:君子安其身而後動,
虞翻曰:謂反損成益。君子,益初也。坤為安身。震為後動。
崔憬曰:君子將動有所為,必自揣安危之理,在於己身,然後動也。
易其心而後語,
虞翻曰:乾為易,益初體復心。震為後語。
崔憬曰:君子恕己及物,若於事,心雖不可出語,必和易其心而後言。
定其交而後求。
虞翻曰:震,專,為定,為後。交謂剛柔始交。艮為求也。
崔憬曰:先定其交,知其才行,若好施與吝,然後可以事求之。
君子脩此三者,故全也。
虞翻曰:謂否上之初,損上益下,其道大光。自上下下,民說无疆,故全也。
危以動,則民不與也。
虞翻曰:謂否上九,高而无位,故危。坤民否閉,故弗與也。
懼以語,則民不應也。
虞翻曰:否上窮災,故懼。來下之初成益,故民不應。坤為民,震為應也。
无交而求,則民不與也。
虞翻曰:上來之初,故交。坤民否閉,故不與。震為交。
莫之與,則傷之者至矣。
虞翻曰:上下之初,否消滅乾,則體剝傷。臣弑君,子弑父,故傷之者至矣。
《易》曰:莫益之,或擊之,立心勿恒,凶。
侯果曰:益上九爻辭也。此明先安身易心,則群善自應。若危動懼語,則物所不與,故凶也。
子曰:乾坤其易之門邪。
荀爽曰:陰陽相易,出於乾坤,故曰門。
乾,陽物也。坤,陰物也。
荀爽曰:陽物,天。陰物,地也。
陰陽合德,而剛柔有體。
虞翻曰:合德謂天地雜,保大和,日月戰。乾剛以體天,坤柔以體地也。
以體天地之撰,
《九家易》曰:撰,數也。萬物形體,皆受天地之數也。謂九,天數;六,地數也。剛柔得以為體矣。
以通神明之德。
《九家易》曰:隱藏謂之神,著見謂之明。陰陽交通,乃謂之德。
其稱名也,雜而不越。
《九家易》曰:陰陽,雜也。名謂卦名。陰陽雖錯,而卦象各有次序,不相踰越。
於稽其類,其衰世之意耶?
虞翻曰:稽,考也。三稱盛德。上稱末世,乾終上九,動則入坤。坤弑其君父,故為亂世。陽出復震,入坤出坤,故衰世之意耶。
侯果曰:於,嗟也。稽,考也。易象考其事類,但以吉凶得失為主,則非淳古之時也。故云衰世之意耳。言耶示疑,不欲切指也。
夫易彰往而察來,而微顯闡幽,開而當名,
虞翻曰:神以知來,知以藏往。微者顯之,謂從復成乾,是察來也。闡者幽之,謂從姤之坤,是彰往也。陽息出初,故開而當名。
辯物,正言,斷辭,則備矣。
干寶曰:辯物,類也。正言,言正義也。斷辭,斷吉凶也。如此,則備於經矣。
其稱名也小,
虞翻曰:謂乾坤與六子俱名八卦,而小成,故小復。小而辯於物者矣。
其取類也大。
虞翻曰:謂乾陽也,為天,為父,觸類而長之,故大也。
其旨遠,其辭文,
虞翻曰:遠,謂乾。文,謂坤也。
其言曲而中,其事肆而隱,
虞翻曰:曲,屈。肆,直也。陽曲初,震為言,故其言曲而中。坤為事,隱未見,故肆而隱也。
因貳以濟民行,以明失得之報。
虞翻曰:二,謂乾與坤也。坤為民,乾為行。行得,則乾報以吉。行失,則坤報以凶也。
易之興也,其於中古乎?
虞翻曰:興易者,謂庖犧也。文王書經,系庖犧於乾五。乾為古,五在乾中,故興於中古。繫以黃帝、堯、舜為後世聖人。庖犧為中古,則庖犧以前為上古。
作易者,其有憂患乎?
虞翻曰:謂成患百姓未知興利遠害,不行禮義,茹毛飲血,衣食不足。庖犧則天八卦,通為六十四,以德化之,吉凶與民同患,故有憂患。
是故履,德之基也。
虞翻曰:乾為德。履與謙旁通。坤柔履剛,故德之基。坤為基。
侯果曰:履,禮。蹈禮不倦,德之基也。自下九卦,是復道之最,故特言矣。
謙,德之柄也。
虞翻曰:坤為柄。柄,本也。凡言德,皆陽爻也。
干寶曰:柄,所以持物。謙,所以持禮者也。
復,德之本也。
虞翻曰:復初乾之元,故德之本也。
恒,德之固也。
虞翻曰:立不易方,守德之堅固。
損,德之修也。
荀爽曰:懲忿窒慾,所以修德。
益,德之裕也。
荀爽曰:見善則遷,有過則改,德之優裕也。
困,德之辯也。
鄭玄曰:辯,別也。遭困之時,君子固窮,小人窮則濫,德於是別也。
井,德之地也。
姚信曰:井養而不窮,德居地也。
巽,德之制也。
虞翻曰:巽風為號令,所以制下,故曰德之制也。
孔穎達曰:此上九卦,各以德為用也。
履和而至,
虞翻曰:謙與履通,謙坤柔和,故履和而至。禮之用,和為貴者也。
謙尊而光,
荀爽曰:自上下下,其道大光也。
復小而辨於物。
虞翻曰:陽始見,故小。乾,陽物。坤,陰物。以乾居坤,故稱別物。
恒雜而不厭,
荀爽曰:夫婦雖錯居,不厭之道也。
損先難而後易,
虞翻曰:損初之上,失正,故先難。終反成益,得位於初,故後易。易其心而後語。
益長裕而不設,
虞翻曰:謂天施地生,其益无方。凡益之道,與時偕行,故不設也。
困窮而通,
虞翻曰:陽窮否上,變之坤二成坎。坎為通,故困窮而通也。
井居其所而遷,
韓康伯曰:改邑不改井,井所居不移,而能遷其施也。
巽稱而隱。
崔憬曰:言巽申命行事,是稱揚也。陰助德化,是微隱也。自此已下,明九卦德之體者也。
履以和行,
虞翻曰:禮之用,和為貴,謙震為行,故以和行也。
謙以制禮,
虞翻曰:陰稱禮,謙三以一陽制五陰,萬民服,故以制禮也。
復以自知,
虞翻曰:有不善未嘗不知,故自知也。
恒以一德,
虞翻曰:恒德之固,立不易方,從一而終,故一德者也。
損以遠害,
虞翻曰:坤為害,泰以初止坤上,故遠害。乾為遠。
益以興利,
荀爽曰:天施地生,其益无方,故興利也。
困以寡怨,
虞翻曰:坤為怨,不弑父與君,乾來上拆坤二,故寡怨。坎水性通,故不怨也。
井以辯義,
虞翻曰:坤為義,以乾別坤,故辯義也。
巽以行權。
《九家易》曰:巽象號令,又為近利。人君政教、進退、釋利而為權也。《春秋傳》曰:權者,反於經然後有善者也。此所以說九卦者,聖人履憂,濟民之所急,行也。故先陳其德,中言其性,後敘其用,以詳之也。西伯勞謙,殷紂驕暴,臣子之禮有常,故創易道以輔濟君父者也。然其意義廣遠幽微,孔子指撮解此九卦之德,合三復之道,明西伯之於紂不失上下。
易之為書也不可遠,
侯果曰:居則觀象,動則玩占,故不可遠也。
為道也屢遷,
虞翻曰:遷,徒也。日月周流,上下無常,故屢遷也。
變動不居,周流六虛,
虞翻曰:變,易。動,行。六虛,六位也。日月周流,終則復始,故周流六虛。謂甲子之旬,辰為虛坎,戊為月,離己為日,入在中宮,其處空虛,故稱六虛。五甲如次者也。
上下无常,剛柔相易,
虞翻曰:剛柔者,晝夜之象也。在天稱上,入地為下,故上下无常也。
不可為典要,唯變所適。
虞翻曰:典要,道也。上下无常,故不可為典要。適乾為晝,適坤為夜。
侯果曰:謂六爻剛柔相易,遠近恒,唯變所適,非有典要。
其出入以度,外內使知懼。
虞翻曰:出乾為外,入坤為內,日行一度,故出入以度。出陽知生,入陰懼死,使知懼也。
韓康伯曰:明出入之度,使物知外內之戒也。出入猶行藏,外內猶隱顯。遯以遠時為吉,豐以幽隱致凶,漸以高顯為美,明夷以處昧利貞,此外內之戒也。
又明於憂患與故。
虞翻曰:神以知來,故明憂患。知以藏往,故知事故。作易者其有憂患乎?
无有師保,如臨父母。
虞翻曰:臨,見也。言陰陽施行,以生萬物,无有師保生成之者。萬物出生,皆如父母。孔子曰:父母之道天地,乾為父,坤為母。
干寶曰:言易道以戒懼為本,所謂懼以終始,歸无咎也。外為丈夫之從王事,則夕惕若厲。內謂婦人之居室,則无攸遂也。雖无師保切磋之訓,其心敬戒,常如父母之臨己者也。
初帥其辭,而揆其方,
虞翻曰:初,始下也。帥,正也。謂修辭立誠。方,謂坤也。以乾通坤。故初帥其辭,而揆其方。
侯果曰:率,修。方,道也。言修易初首之辭,而度其終末之道,盡有典常,非虛設也。
既有典常。苟非其人,道不虛行。
虞翻曰:其出入以度,故有典常。苟,誠也。其人謂乾為賢人。神而明之,存乎其人,不言而信,謂之德行,故不虛行也。
崔憬曰:言易道深遠,若非其聖人,則不能明其道。故知易道不虛而自行,必文王然後能弘也。
易之為書也,
干寶曰:重發易者,別殊旨也。
原始要終,以為質也。
虞翻曰:質,本也。以乾原始,以坤要終,謂原始反終,以知死生之說。
崔憬曰:質,體也。言易之書,原窮其事之初,若初九潛龍勿用,是原始也。又要會其事之末,若上九亢龍有悔,是要終也。易原始潛龍之勿用,要終亢龍之有悔,復相明以為體也。諸卦亦然,若大畜而後通之類是也。
六爻相雜,唯其時物也。
虞翻曰:陰陽錯居稱雜。時陽則陽,時陰則陰,故唯其時物。乾,陽物。坤,陰物。
干寶曰:一卦六爻,則皆雜有八卦之氣;若初九為震爻,九二為坎爻也。或若見辰戌言艮,巳亥言兌也。或若以甲壬名乾,以乙癸名坤也。或若以午位名離,以子位名坎。或若德來為惡物,王相為興,休廢為衰。
其初難知,其上易知,本末也。
侯果曰:本末,初上也。初則事微,故難知。上則事彰,故易知。
初辭擬之,卒成之終。
干寶曰:初擬議之,故難知。卒終成之,故易知。本末勢然也。
侯果曰:失在初微,猶可擬議而之福禍,在卒成事之終極,非擬議所及。故曰卒成之終。假如乾之九三,噬嗑初九,猶可擬議而之善。至上九,則凶灾不移,是事之卒成之終,極凶不變也。
若夫雜物撰德,辯是與非,則非其中爻不備。
虞翻曰:撰德,謂乾辯別也。是,謂陽。非,謂陰也。中,正。乾六爻,二、四、上,非正。坤六爻,初、三、五,非正。故雜物。因而重之,爻在其中,故非其中則爻辭不備。道有變動,故曰爻也。
崔憬曰:上既具論初上二爻,次又以明其四爻也。言中四爻雜合所主之事,撰集所陳之德,能辯其是非,備在卦中四爻也。
噫,亦要存亡吉凶,則居可知矣。
虞翻曰:謂知存知亡,要終者也。居乾吉則存,居坤凶則亡。故曰居可知矣。
崔憬曰:噫,歎聲也。言中四爻,亦能要定卦中存亡吉凶之事,居然可知矣。
孔疏扶王弼義,以此中爻為二、五之爻,居中无偏,能統一卦之義,事必不然矣。何則?上文云:六爻相雜,唯其時物,言雖錯雜,而各獨會於時,獨主於物,豈可以二五之爻,而兼其雜物撰德,是非存亡吉凶之事乎?且二、五之撰德與是,要存與吉,則可矣。若主物與非,要亡與凶,則非其所象,故知其不可也。且上論初上二爻,則此中總言四爻矣。下論二、四、三、五,則是重述其功位者也。
智者觀其彖辭,則思過半矣。
韓康伯曰:夫彖舉立象之統,論中爻之義,約以存博,簡以兼眾,雜物撰德,而一以貫之者也。形之所宗者道,眾之所歸者一。其事彌繁,則愈滯乎有。其理彌約,則轉近乎道。彖之為義,存乎一也。一之為用,同乎道矣。形而上者,可以觀道。過乎半之益,不亦宜乎!
二與四同功
韓康伯曰:同陰功也。
崔憬曰:此重釋中四爻功位所宜也。二主士、大夫位,佐於一國。四主三孤、三公、牧伯之位,佐於天子。皆同有助理之功也。
而異位,
韓康伯曰:有外內也。
崔憬曰:二,士、大夫,位卑;四,孤、公牧,位尊,故有異也。
其善不同,二多譽,四多懼,近也。
韓康伯曰:二處中和,故多譽也。四近於君,故多懼也。
柔之為道,不利遠者。
崔憬曰:此言二四皆陰位。陰之為道,近比承陽,故不利遠矣。
其要无咎,其用柔中也。
崔憬曰:言二是陰遠陽,雖則不利,其要或有无咎者。以二柔居中,異於四也。
三與五同功而異位,
韓康伯曰:有貴賤也。
崔憬曰:三,諸侯之位。五,天子之位。同有理人之功,而君臣之位異者也。
三多凶,五多功,貴賤之等也。
崔憬曰:三處下卦之極,居上卦之下,為一國之君,有威權之重,而上承天子,若无含章之美,則必致凶。五既居中不偏,貴乘天位,以道濟物,廣被寰中,故多功也。
其柔危,其剛勝耶?
侯果曰:三五陽位,陰柔處之,則多凶危。剛正居之,則勝其任。言耶者,不定之辭也。或有柔居而吉者,得其時也。剛居而凶,私其應也。
易之為書也,廣大悉備。
荀爽曰:以陰易陽,謂之廣。以陽易陰,謂之大。易與天地準,固悉備也。
有天道焉,有人道焉。有地道焉。
崔憬曰:言易之為書明三才,廣无不被,大无不包。悉備有萬物之象者也。
兼三才而兩之,故六。六者,非他也,三才之道也。
崔憬曰:言重卦六爻,亦兼天地人道,兩爻為一才,六爻為三才,則是兼三才而兩之,故六。六者,即三才之道也。
道有變動,故曰爻。
陸績曰:天道有晝夜、日月之變。地道有剛柔、燥濕之變,人道有行止、動靜、吉凶、善惡之變。聖人設爻以效三者之變動,故謂之爻者也。
爻有等,故曰物。
干寶曰:等,群也。爻中之義,群物交集,五星四氣,六親九族,福德刑殺,眾形萬類,皆來發於爻,故總謂之物也。象頤中有物曰噬嗑,是其義也。
物相雜,故曰文。
虞翻曰:乾陽物,坤陰物。純乾純坤之時,未有文章。陽物入坤,陰物入乾,更相雜成六十四卦,乃有文章,故曰文。
文不當,故吉凶生焉。
干寶曰:其辭為文也。動作云為,必考其事,令與爻義相稱也。事不稱義,雖有吉凶,則非今日之吉凶也。故元亨利貞,而穆姜以死;黃裳元吉,南蒯以敗,是所謂文不當也。故於經,則有君子吉,小人否。於占,則王相之氣,君子以遷官,小人以遇罪也。
易之興也,其當殷之末世,周之盛德耶?當文王與紂之事耶?
虞翻曰:謂文王書《易》六爻之辭也。末世,乾上。盛德,乾三也。文王三分天下而有其二,以服事殷,周德其可謂至德矣,故周之盛德。紂窮否上,知存而不知亡,知得而不知喪,終以焚死,故殷之末世也。而馬、荀、鄭君從俗,以文王為中古,失之遠矣。
是故其辭危,
虞翻曰:危,謂乾三。夕惕若厲,故辭危也。
危者使平,
陸績曰:文王在紂世,有危亡之患,故於易辭多趨危亡。本自免濟,建成王業,故易爻辭危者使平,以象其事。否卦九五「其亡其亡,繫于包桑」之屬是也。
易者使傾。
陸績曰:易,平易也。紂安其位,自謂平易,而反傾覆,故易爻辭易者使傾,以象其事。明夷上六「初登于天,後入于地」之屬是也。
其道甚大,百物不廢。
虞翻曰:大,謂乾道。乾三爻,三十六物,故百物不廢。略其奇八,與大衍之五十同義。
懼以終始,其要无咎,此之謂易之道也。
虞翻曰:乾稱易道,終日乾乾,故无咎。危者使平,易者使傾,惡盈福謙,故易之道者也。
夫乾,天下之至健也,德行恒易以知險。
虞翻曰:險,謂坎也。謂乾二、五之坤,成坎離,日月麗天,天險不可升,故知險者也。
夫坤,天下之至順也,德行恒簡以知阻。
虞翻曰:阻,險阻也。謂坤二、五之乾,艮為山陵,坎為水,巽高兌下,地險山川丘陵,故以知阻*也。
* 「阻」原文誤作「險」。
能說諸心,
虞翻曰:乾五之坤,坎為心,兌為說,故能說諸心。謂說諸心,物之有心者也。
能研諸侯之慮,
虞翻曰:坎心為慮,乾初之坤為震,震為諸侯,故能研諸侯之慮。
定天下之吉凶,成天下之亹亹者。
虞翻曰:謂乾二、五之坤,成離日坎月,則八卦象具。八卦定吉凶,故能定天下之吉凶。亹亹者[進也。離為龜,乾為蓍,月生震初。故成天下之亹亹者。]謂莫善蓍龜也。
荀爽曰:亹亹者,陰陽之微,可成可敗也。順時者成,逆時者敗也。
是故變化云為,吉事有祥。
虞翻曰:祥,幾祥也,吉之先見者也。陽出,變化云為。吉事為祥。謂復初乾元者也。
象事知器,占事知來。
虞翻曰:象事謂坤。坤為器,乾五之坤成象,故象事知器也。占事謂乾以知來。乾五動成離,則玩其占,故知來。
侯果曰:易之云為,唯變所適。為善則吉事必應,觀象則用器可為,求吉則未形可覩者也。
天地設位,聖人成能。
虞翻曰:天尊,五;地卑,二,故設位。乾為聖人。成能,謂能說諸心,能研諸侯之慮。故成能也。
崔憬曰:言易擬天地,設乾坤二位,以明重卦之義,所以成聖人伏羲文王之能事者也。
人謀鬼謀,百姓與能。
虞翻曰:乾為人,坤為鬼;乾二五之坤,坎為謀;乾為百,坤為姓,故人謀鬼謀,百姓與能。
朱仰之曰:人謀,謀及卿士。鬼謀,謀及卜筮也。又謀及庶民,故曰百姓與能也。
八卦以象告。
虞翻曰:在天成象。乾二、五之坤,則八卦象成,兌口震言,故以象告也。
爻、彖以情言,
崔憬曰:伏羲始畫八卦,因而重之,以備萬物,而告於人也。爻謂爻下辭,彖謂卦下辭,皆是聖人之情見乎繫辭,而假爻、彖以言,故曰爻、彖以情言。
剛柔雜居,而吉凶可見矣。
虞翻曰:乾二之坤成坎,坤五之乾成離,故剛柔雜居。艮為居,離有巽兌,坎有震艮,八卦體備,故吉凶可見也。
崔憬曰:言文王以六爻剛柔相推,而物雜居,得理則吉,失理則凶,故吉凶可見也。
變動以利言,
虞翻曰:乾變之坤成震,震為言,故變動以利言也。
吉凶以情遷。
虞翻曰:乾吉坤凶。六爻發揮,旁通情也,故以情遷。
是以愛惡相攻,而吉凶生。
虞翻曰:攻,摩也。乾為愛,坤為惡。謂剛柔相摩,以愛攻惡生吉,以惡攻愛生凶,故吉凶生也。
遠近相取,而悔吝生。
虞翻曰:遠陽,謂乾。近陰,謂坤。陽取陰生悔,陰取陽生吝。悔吝,言小疵。
崔憬曰:遠,謂應與不應。近,謂比與不比。或取遠應而捨近比,或取近比而捨遠應,由此遠近相取,所以生悔吝於繫辭矣。
情僞相感,而利害生。
虞翻曰:情陽,僞陰也。情感僞生利,僞感情生害。乾為利,坤為害。
凡易之情,近而不相得,則凶。
韓康伯曰:近,況比爻也。易之情,剛柔相摩,變動相逼者也。近而不相得必有乖違之患也。或有相違而无患者,得其應也。相須而偕凶,乖於時也。隨事以考之,義可見矣。
或害之,悔且吝。
荀爽曰:謂屯六三往吝之屬也。
虞翻曰:坤為害。以陰居陽,以陽居陰,為悔且吝也。
將叛者,其辭慚。
虞翻曰:坎人之辭也。近而不相得,故叛。坎為隱伏,將叛。坎為心,故慚也。
侯果曰:凡心不相得,將懷叛逆者,辭必慚恧。
中心疑者,其辭枝。
荀爽曰:或從王事,无成之屬也。
虞翻曰:離人之辭也。火性枝分,故枝疑也。
侯果曰:中心疑貳,則失得无從,故枝分不一也。
吉人之辭寡,
虞翻曰:艮人之辭也。
躁人之辭多。
荀爽曰:謂睽上九之屬也。
虞翻曰:震人之辭也。震為決躁,恐懼虩虩,笑言啞啞,故多辭。
侯果曰:躁人煩急,故辭多。
誣善之人,其辭游。
荀爽曰:游,逸之屬也。
虞翻曰:兌人之辭也。兌為口舌,誣乾。乾為善人也。
崔憬曰:妄稱有善,故自敍其美,而辭必浮游不實。
失其守者,其辭屈。
荀爽曰:謂泰上六城復于隍之屬也。
侯果曰:失守則沮,辱而不申,故其辭屈也。爻有此象,故占辭亦從矣。
虞翻曰:巽人之辭也。巽詰詘,陽在初守巽,初陽入伏陰下,故其辭詘。此六子也。離上坎下,震起艮止,兌見巽伏。上經終坎離,則下經終既濟未濟。上系終乾坤,則下系終六子。此易之大義者也。



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