《周易正義》-上經需傳卷二(上) 需、訟、師、比

《周易正義》

作者：（魏）王弼、（晉）韓康伯 注；（唐）孔穎達 疏

上經乾傳卷二(上)

需

乾下坎上。需：有孚，光亨貞吉，利涉大川。

【疏】正義曰：「此需卦系辭也。「需」者，待也。物初蒙稚，待養而成，無信即不立，所待唯信也，故云「需有孚」，言《需》之為體，唯有信也。「光亨貞吉」者，若能有信，即需道光明物得亨通，于正則吉，故云「光亨貞吉」也。「利涉大川」者，以剛健而進，即不患於險，乾德乃亨，故云「利涉大川」。

《彖》曰：需，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。「需有孚，光亨貞吉」，位乎天位，以正中也。 謂五也，位乎天位，用其中正，以此待物，需道畢矣，故「光亨貞吉」。

【疏】「彖曰需須也」至「以正中也」。○正義曰：此釋需卦系辭。需，須也。「險在前」者，釋需卦之名也，是需待之義，故云「需，須也」。「險在前」，釋所以需待由險難在前，故有待乃進也。「剛健而不陷，其義不困窮矣」者，解需道所以得亨，由乾之剛健，前雖遇險而不被陷滯，是其需待之義，不有困窮矣，故得「光亨貞吉」，由乾之德也。「需有孚，光亨貞吉，位乎天位以正中」者，此疊出需卦系辭，然後釋之也。言此需體非但得乾之剛彊而不陷，又由中正之力也。以九五居乎天子之位，又以陽居陽，正而得中，故能有信，光明亨通而貞吉也。剛健而不陷，只由二象之德，位乎天位以正中，是九五之德也。凡卦之為體，或直取象而為卦德者，或直取爻而為卦德者，或以兼象兼爻而為卦德者，此卦之例是也。○注「謂五也」至「光亨貞吉」。○正義曰：「需道畢矣」者，凡需待之義先須於信，後乃光明亨通於物而貞吉，能備此事，是須道終畢。五即居於天位，以陽居尊，中則不偏，正則無邪。以此待物，則所為皆成，故「需道畢矣」。

利涉大川，往有功也。 乾德獲進，往輒亨也。

【疏】「利涉大川往有功也」。○正義曰：釋「利涉大川」之義，以乾剛健，故行險有功也。○注「乾德」至「亨也」。○正義曰：前云「剛健而不陷」，此云「往有功」，剛健即「乾」也。故「乾」德獲進，往而有功，即是往輒亨通也。此雖釋「利涉大川」，兼釋上「光亨」之義，由是「光亨」乃得「利涉大川」，故於利涉大川乃明亨也。

《象》曰：雲上於天，需，君子以飲食宴樂。 童蒙已發，盛德光亨，飲食宴樂，其在茲乎！

【疏】「《象》曰」至「飲食宴樂」。○正義曰：坎既為險，又為雨，今不言險雨者，此象不取險難之義也。故不云「險」也。雨是巳下之物，不是須待之義，故不云「雨」也。不言天上有雲，而言「雲上於天」者，若是天上有雲，無以見欲雨之義，故云「雲上於天」。若言「雲上於天」，是天之欲雨，待時而落，所以明「需」大惠將施而盛德又亨，故君子於此之時「以飲食宴樂」。

初九：需于郊，利用恒，無咎。 居需之時，最遠於難，能抑其進以遠險待時，雖不應幾，可以保常也。

【疏】正義曰：但難在於坎，初九去難既遠，故待時在於郊。郊者是境上之地，亦去水遠也。「利用恒，無咎」者，恒，常也，遠難待時以避其害，故宜利保守其常，所以無咎，猶不能見幾速進，但得無咎而已。

《象》曰：「需於郊」，不犯難行也。「利用恒無咎」，未失常也。

【疏】正義曰：「不犯難行」者，去難既遠，故不犯難而行，「未失常」者，不敢速進，遠難待時，是未失常也。

九二：需于沙，小有言，終吉。 將近於難，故曰「需於沙」也。不至致寇，故曰「小有言」也。近不逼難，遠不後時，履健居中，以待其會，雖「小有言」，以吉終也。

【疏】正義曰：沙是水傍之地，去水漸近，待時于沙，故難稍近。雖未致寇，而「小有言」以相責讓。「近不逼難，遠不後時」，但「履健居中，以待要會」，雖小有責讓之言，而終得其吉也。

《象》曰：「需于沙」，衍在中也。雖「小有言」，以終吉也。

【疏】正義曰：「需于沙衍在中」者，衍謂寬衍，去難雖近，猶未逼於難，而寬衍在其中也，故「雖小有言，以吉終也」。

九三：需於泥，致寇至。 以剛逼難，欲進其道，所以招寇而致敵也。猶有須焉，不陷其剛。寇之來也，自我所招，敬慎防備，可以不敗。

【疏】正義曰：泥者，水傍之地，泥溺之處，逼近於難，欲進其道，難必害已。故致寇至，猶且遲疑而需待時，雖即有寇至，亦未為禍敗也。

《象》曰：「需於泥」，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。

【疏】正義曰：「災在外」者，釋「需於泥」之義，言為「需」雖復在泥，泥猶居水之外，即災在身外之義，未陷其剛之義，故可用「需」以免。「自我致寇，敬慎不敗」者，自，由也，由我欲進而致寇來，已若敬慎，則不有禍敗也。

六四：需於血，出自穴。 凡稱血者，陰陽相傷者也。陰陽相近而不相得，陽欲進而陰塞之，則相害也。穴者，陰之路也，處坎之始，居穴者也。九三剛進，四不能距，見侵則辟，順以聽命者也，故曰「需於血，出自穴」也。

【疏】「六四需於血出自穴」。○正義曰：「需於血」者，謂陰陽相傷，故有血也。九三之陽而欲上進，此六四之陰而塞其路，兩相妨害，故稱「血」。言待時於血，猶待時於難中也。「出自穴」者，穴即陰之路也，而處坎之始，是居穴者也。三來逼己，四不能距，故出此所居之穴以避之，但順以聽命而得免咎也，故《象》云「需於血，順以聽命」也。○注「凡稱血者」至「出自穴也」。○正義曰：「凡稱血」者，陰陽相傷者也，即坤之上六「其血玄黃」是也。「穴者陰之路也」者，凡孔穴穿道，皆是幽隱，故云「陰之路也」。「處坎之始，居穴」者，坎是坎險，若處坎之上，即是出穴者也，處坎之始，是居穴者也。但易含萬象，此六四一爻，若以戰鬥言之，其出則為血也；若以居處言之，其處則為穴也。穴之與血，各隨事義也。

《象》曰：「需於血」，順以聽命也。

九五：需于酒食，貞吉。 「需」之所須，以待達也。已得天位，暢其中正，無所復須，故酒食而已獲「貞吉」也。

【疏】正義曰：「需于酒食貞吉」者，五既為需之主，已得天位，無所復需，但以需待酒食以遞相宴樂而得貞吉。

《象》曰：「酒食貞吉」，以中正也。

【疏】正義曰：釋「酒食貞吉」之義，言九五居中得正，「需」道亨通，上下無事也。

上六：入於穴，有不速之客三人來，敬之，終吉。 六四所以「出自穴」者，以不與三相得而塞其路，不辟則害，故不得不「出自穴」而辟之也。至於上六，處卦之終，非塞路者也。與三為應，三來之已，乃為己援，故無畏害之辟，而乃有入穴之固也。三陽所以不敢進者，須難之終也。難終則至，不待召也。己居難終，故自來也。處無位之地，以一陰而為三陽之主，故必敬之而後終吉。

【疏】「上六」至「敬之終吉」。○正義曰：「上六入於穴」者，上六陰爻，故亦稱「穴」也。上六與三相應，三來之已，不為禍害，乃得為已援助，故上六無所畏忌，乃「入於穴」而居也。「有不速之客三人來」者，速，召也，不須召喚之客有三人自來。三人謂「初九」、「九二」、「九三」。此三陽務欲前進，但畏於險難，不能前進。其難既通，三陽務欲上升，不須召喚而自來，故云「有不速之客三人來」也。「敬之終吉」者，上六居無位之地，以一陰而為三陽之主，不可怠慢，故須恭敬此三陽，乃得終吉。

《象》曰：不速之客來，「敬之終吉」，雖不當位，未大失也。 處無位之地，不當位者也。敬之則得終吉，故雖不當位，未大失也。

【疏】正義曰：「雖不當位未大失」者，釋「敬之終吉」之義。言已雖不當位，而以一陰為三陽之主，若不敬之，則有凶害。今由己能敬之，雖不當位，亦未有大失，言初時雖有小失，終久乃獲吉，故云「未大失」也。且《需》之一卦，須待難通，其於六爻，皆假他物之象以明人事，待通而亨，須待之義。且凡人萬事，或有去難遠近，須出須處，法此六爻，即萬事盡矣，不可皆以人事曲細比之。《易》之諸爻之例，並皆放此。

訟

坎下乾上。訟：有孚，窒惕，中吉。 窒謂窒塞也。皆惕，然後可以獲中吉。

【疏】正義曰：窒，塞也。惕，懼也。凡訟者，物有不和，情相乖爭而致其訟。凡訟之體，不可妄興，必有信實，被物止塞，而能惕懼，中道而止，乃得吉也。

終凶。利見大人，不利涉大川。

【疏】正義曰：「終凶」者，訟不可長，若終竟訟事，雖復窒惕，亦有凶也。「利見大人」者，物既有訟，須大人決之，故「利見大人」也。「不利涉大川」者，以訟不可長，若以訟而往涉危難，必有禍患，故「不利涉大川」。

《彖》曰：訟，上剛下險，險而健，訟。「訟有孚，窒惕中吉」，剛來而得中也。「終凶」，訟不可成也。「利見大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入於淵也。 凡不和而訟，無施而可，涉難特甚焉。唯有信而見塞懼者，乃可以得吉也。猶復不可終，中乃吉也。不閉其源使訟不至，雖每不枉而訟至終竟，此亦凶矣。故雖復有信，而見塞懼猶，不可以為終也。故曰「訟有孚，窒惕中吉，終凶」也。無善聽者，雖有其實，何由得明？而令有信塞懼者得其「中吉」，必有善聽之主焉，其在二乎？以剛而來正夫群小，斷不失中，應斯任也。

【疏】「《彖》曰訟上剛下險」至「入於淵也」。正義曰：此釋繇辭之義。「訟，上剛下險，險而健，訟」者，上剛即乾也，下險即坎也，猶人意懷險惡，性又剛健，所以訟也。此二句因卦之象以顯有訟之所由。案：上「需」，須也，以釋卦之名。此《訟卦》不釋「訟」名者，「訟」義可知，故不釋也。諸卦其名難者則釋之，其名易者則不釋之，他皆仿此。「訟有孚，窒惕中吉，剛來而得中」者，先疊出訟之繇辭，以「剛來而得中」者，釋所以訟得其「有孚，窒惕中吉」者，言中九二之剛，來向下體而處下卦之中，為訟之主，而聽斷獄訟，故訟者得其「有孚，窒惕中吉」也。「終凶，訟不可成」者，釋「終凶」之義，以爭訟之事，不可使成，故「終凶」也。「利見大人，尚中正」者，釋「利見大人」之義。所以於訟之時，利見此大人者，以時方鬥爭，貴尚居中得正之主而聽斷之。「不利涉大川，入於淵」者，釋「不利涉大川」之義。若以訟事往涉於川，即必墜於深淵而陷於難也。○注「凡不和而訟」至「應斯任也」。○正義曰：「無施而可」者，言若性好不和，又與人鬥訟，即無處施設而可也。言所往之處皆不可也。「涉難特甚焉」者，言好訟之人，習常施為，己且不可，若更以訟涉難，其不可特甚焉，故云「涉難特甚焉」。「中乃吉」者，謂此訟事以中途而止，乃得吉也。前注云「可以獲中吉」。謂獲中止之吉。「不閉其源，使訟不至」者，若能謙虛退讓，與物不競，即此是閉塞訟之根源，使訟不至也。今不能如此，是不閉塞訟源，使訟得至也。「雖每不枉而訟至終竟」者，謂雖每訴訟陳其道理，不有枉曲，而訟至終竟，此亦凶矣。

《象》曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。 「聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎？」無訟在於謀始，謀始在於作制。契之不明，訟之所以生也。物有其分，職不相濫，爭何由興？訟之所以起，契之過也。故有德司契而不責於人。

【疏】「天與水違行訟」至「作事謀始」。○正義曰：天道西轉，水流東注，是天與水相違而行，相違而行，象人彼此兩相乖戾，故致訟也。不云「水與天違行」者，凡訟之所起，必剛健在先，以為訟始，故云「天與水違行」也。「君子以作事謀始」者，物既有訟，言君子當防此訟源。凡欲興作其事，先須謀慮其始。若初始分職分明，不相干涉，即終無所訟也。○注「聽訟」至「不責於人」。○正義曰：「訟之所以起，契之過」者，凡鬥訟之起，只由初時契要之過，謂作契要不分明。「有德司契」者，言上之有德司主契要，而能使分明以斷於下，亦不須責在下之人有爭訟也。「有德司契」之文，出《老子》經也。

初六：不永所事，小有言，終吉。 處訟之始，訟不可終，故「不永所事」，然後乃吉。凡陽唱而陰和，陰非先唱者也。四召而應，見犯乃訟。處訟之始，不為訟先，雖不能不訟，而了訟必辯明矣。

【疏】「初六」至「小有言終吉」。○正義曰：「不永所事」者，永，長也，不可長久為鬥訟之事，以「訟不可終」也。「小有言，終吉」者，言「終吉」者，言初六應於九四。然九四剛陽，先來非理犯己，初六陰柔，見犯乃訟，雖不能不訟，是不獲己而訟也，故「小有言」；以處訟之始，不為訟先，故「終吉」。○注「處訟之始」至「必辯明也」。○正義曰：「處訟之始」者，始入訟境，言訟事尚微，故云「處訟之始」也。「不為訟先」者，言己是陰柔，待唱乃和，故云「不為訟先也」。

《象》曰：「不永所事」，訟不可長也。雖「小有言」，其辯明也。

【疏】正義曰：「訟不可長」者，釋「不永所事」，以訟不可長，故不長此鬥爭之事。「其辯明」者，釋「小有言」，以訟必辯析分明。四雖初時犯己，己能辯訟，道理分明，故初時「小有言」也。

九二：不克訟，歸而逋其邑。人三百戶，無眚。 以剛處訟，不能下物，自下訟上，宜其不克。若能以懼歸竄其邑，乃可以免災。邑過三百，非為竄也。竄而據強，災未免也。

【疏】「九二」至「三百戶無眚」。○正義曰：「不克訟」者，克，勝也；以剛處訟，不能下物，自下訟上，與五相敵，不勝其訟，言訟不得勝也。「歸而逋其邑」者，訟既不勝，怖懼還歸，逋竄其邑。若其邑強大，則大都偶國，非逋竄之道。「人三百戶，無眚」者，若其邑狹少，唯三百戶乃可也。「三百戶」者，鄭注《禮記》云：「小國下大夫之制。」又鄭注《周禮·小司徒》云：方十里為成，九百夫之地，溝渠、城郭、道路三分去其一，餘六百夫。又以田有不易，有一易，有再易，定受田三百家。即此「三百戶」者，一成之地也。鄭注云：不易之田，歲種之；一易之田，休一歲乃種；再易之地，休二歲乃種。言至薄也。苟自藏隱，不敢與五相敵，則無眚災。○注「以剛處訟」至「災未免也」。○正義曰：「若能以懼歸竄其邑，乃可免災」者，如此注意，則經稱「其邑」二字連上為句，「人三百戶」合下為句。

《象》曰：「不克訟」，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。

【疏】正義曰：「歸逋竄」者，釋歸而逋邑，以訟之不勝，故退歸逋竄也。「患至掇」者，掇猶拾掇也。自下訟上，悖逆之道，故禍患來至，若手自拾掇其物，言患必來也。故王肅云：「若手拾掇物然。」

六三：食舊德，貞厲，終吉。或從王事無成。 體夫柔弱以順於上，不為九二自下訟上，不見侵奪，保全其有，故得食其舊德而不失也。居爭訟之時，處兩剛之閒，而皆近不相得，故曰「貞厲」。柔體不爭，系應在上，眾莫能傾，故曰「終吉」。上壯爭勝，難可忤也，故或從王事，不敢成也。

【疏】「六三，食舊德」至「王事無成」。正義曰：「食舊德」者，六三以陰柔順從上九，不為上九侵奪，故保全己之所有，故食其舊日之德祿位。「貞厲」者，貞，正也；厲，危也。居爭訟之時，處兩剛之閒，故須貞正自危厲，故曰「貞厲」。然六三柔體不爭，系應在上，眾莫能傾，故「終吉」也。「或從王事無成」者，三應於上，上則壯而又勝，故六三或從上九之王事，不敢觸忤，無敢先成，故云「無成」。

《象》曰：「食舊德」，從上吉也。

【疏】正義曰：「從上吉」者，釋所以食舊德以順從上九，故得其吉食舊德也。

九四：不克訟。 初辯明也。

【疏】正義曰：九四既非理陵犯於初，初能分辯道理，故九四訟不勝也。

復即命渝，安貞吉。 處上訟下，可以改變者也，故其咎不大。若能反從本理，變前之命，安貞不犯，不失其道，「為仁猶已」，故吉從之。

【疏】「復即命渝安貞吉」。○正義曰：「復即命渝」者，復，反也；即，就也。九四訟既不勝，若能反就本理，變前與初爭訟之命，能自渝變休息，不與初訟，故云「復即命渝」。「安貞吉」者，既能反從本理，渝變往前爭訟之命，即得安居貞吉。○注「處上訟下」至「故吉從之」。○正義曰：「若能反從本理」者，釋「復即」之義。復，反也；即，從也。本理謂原本不與初訟之理。當反從此原本不爭之理，故云「反從本理」。「變前之命」者，解「命渝」也。渝，變也。但倒經「渝」字在「命」上，故云「變前之命」。「前命」者，謂往前共初相訟之命也，今乃變之也。「安貞不犯」者，謂四安居貞正，不復犯初，故云「安貞不犯」。「為仁由己，故吉從之」者，「為仁由己」，《論語》文。初不犯己，己莫陵於初，是為仁義之道，自由於己，故云「為仁由己」。

《象》曰：「復即命渝」，安貞不失也。

【疏】正義曰：「安貞不失」者，釋「復即命渝」之義，以其反理變命，故得安貞之吉，不失其道。

九五：訟元吉。 處得尊位，為訟之主，用其中正以斷枉直，中則不過，正則不邪，剛無所溺，公無所偏，故訟「元吉」。

【疏】「九五訟元吉」。○正義曰：處得尊位，中而且正，以斷獄訟，故得「元吉」也。○注「處得尊位」至「故訟元吉」。○正義曰：「處得尊位為訟之主」者，居九五之位，當爭訟之時，是主斷獄訟者也。然此卦之內，斷獄訟之人，凡有二主。案上注云「善聽之主，其在二乎」？是二為主也。此注又云「為訟之主，用其中正以斷枉直」，是五又為主也。一卦兩主者，凡諸卦之內，如此者多矣。五是其卦尊位之主，餘爻是其卦為義之主，猶若復卦初九是復卦之主，「復」義在於初九也。六五亦居復之尊位，為復卦尊位之主，如此之例，非一卦也。所以然者，五居尊位，猶若天子總統萬機，與萬物為主，故諸卦皆五居尊位。諸爻則偏主一事，猶若六卿春官主禮，秋官主刑之類偏主一事，則其餘諸爻各主一事也。即六卿總歸於天子，諸卦之爻，皆以九五為尊位也。若卦由五位，五又居尊，正為一主也，若比之九五之類是也。今此訟卦二既為主，五又為主，皆有斷獄之德，其五與二爻，其義同然也，故俱以為主也。案：上《彖》辭「剛來而得中」，今九五《象》辭云「訟元吉，以中正」也，知《彖》辭「剛來得中」，非據九五也。輔嗣必以為九二者，凡上下二象在於下象者，則稱「來」。故《賁卦》云「柔來而文剛」，是離下艮上而稱「柔來」。今此云「剛來而得中」，故知九二也。且凡云「來」者，皆據異類而來。九二在二陰之中故稱「來」；九五在外卦，又三爻俱陽，不得稱「來」。若於爻辭之中，亦有從下卦向上卦稱「來」也。故需上六「有不速之客三人來」，謂下卦三陽來。然需上六陰爻，陽來詣之，亦是往非類而稱「來」也。「以斷枉直」者，枉，曲也。凡二人來訟，必一曲一直，此九五聽訟能斷定曲直者，故云「以斷枉直」。

《象》曰：「訟元吉」，以中正也。

【疏】正義曰：「以中正也」者，釋「元吉」之義。所以訟得大吉者，以九五處中而得正位，中則不有過差，正則不有邪曲，中正為德，故「元吉」。

上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。 處訟之極，以剛居上，訟而得勝者也。以訟受錫，榮何可保？故終朝之閒，褫帶者三也。

【疏】正義曰：「或錫之鞶帶」者，上九以剛居上，是訟而得勝者也。若以謙讓蒙錫，則可長保有。若因訟而得勝，雖或錫與鞶帶，不可長久，終一朝之閒三被褫脫，故云「終朝三褫之」。

《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。

【疏】正義曰：「釋終朝三褫」之義。以其因訟得勝，受此錫服，非德而受，亦不足可敬，故終朝之間，三被褫脫也。凡言「或」者，或之言「有」也。言或有如此，故言「或」。則上云「或從王事無成」，及《坤》之六三「或從王事無成」之類是也。鞶帶謂大帶也。故杜元凱桓二年《傳》「鞶厲旒纓」注云：「盤，大帶也。」此訟一卦及爻辭並以人事明之，唯「不利涉大川」，假外物之象以喻人事。

師

坎下坤上。師：貞，丈人吉，無咎。 丈人，嚴莊之稱也。為師之正，丈人乃吉也。興役動眾無功，罪也，故吉乃無咎也。

【疏】「師：貞，丈人吉，無咎」。○正義曰：「師」，眾也。貞，正也。丈人謂嚴莊尊重之人，言為師之正，唯得嚴莊丈人監臨主領，乃得「吉無咎」。若不得丈人監臨之，無不畏懼，不能齊眾，必有咎害。○注「丈人嚴戒之稱也」至「乃無咎也」。○正義曰：「興役動眾無功，罪」者，監臨師旅，當以威嚴，則有功勞，乃得無咎；若其不以威嚴，師必無功而獲其罪，故云「興役動眾無功，罪」也。

《彖》曰：師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣？ 毒猶役也。

【疏】「彖曰」至「又何咎矣」。○正義曰：「師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣」者，此釋師卦之名，並明用師有功之義。但師訓既多，或訓為法，或訓為長，恐此師名取法之與長，故特明之師訓為眾也。貞為正也。貞之為正，其義已見於此，復云「「貞，正」者，欲見齊眾必須以正，故訓貞為正也。與下文為首引之勢，故云「能以眾正，可以王矣」。「剛中而應」者，「剛中」謂九二，而「應」謂六五。「行險而順」者，「行險」謂下體坎也，而「順」謂上體坤也。若剛中而無應，或有應而不剛中，或行險而不柔順，皆不可行師得吉也。「以此毒天下而民從之，吉又何咎矣」者，毒猶役也，若用此諸德使役天下之眾，人必從之以得其吉，又何無功而咎責乎？自「剛中」以下釋「丈人吉，無咎」也，言丈人能備此諸德也。

《象》曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。

【疏】正義曰：「君子以容民畜眾」者，言君子法此師卦，容納其民，畜養其眾。若為人除害，使眾得寧，此則「容民畜眾」也。又為師之，主雖尚威嚴，當赦其小過，不可純用威猛於軍師之中，亦是容民畜眾之義。所以《象》稱「地中有水」，欲見地能包水，水又眾大，是容民畜眾之象。若其不然，或當云「地在水上」，或云「上地下水」，或云「水上有地」。今云「地中有水」，蓋取容、畜之義也。

初六：師出以律，否臧凶。 為師之始，齊師者也。齊眾以律，失律則散。故師出以律，律不可失。失律而臧，何異於否？失令有功，法所不赦。故師出不以律，否臧皆凶。

【疏】「初六師出」至「否臧凶」。○正義曰：「初六師出以律」者，律，法也。初六為師之始，是整齊師眾者也。既齊整師眾，使師出之時，當須以其法制整齊之，故云「師出以律」也。「否臧凶」者，若其失律行師，無問否之與臧，皆為凶也。「否」謂破敗，「臧」謂有功。然「否」為破敗，即是凶也。何須更云「否臧凶」者，本意所明，雖臧亦凶。「臧」文既單，故以「否」配之，欲盛言臧凶，不可單言，故云否之與臧，皆為凶也。○注「為師之始」至「否臧皆凶」。○正義曰：「為師之始，齊師者也」者，以師之初爻，故云「為師之始」。在師之首，先唱發始，是齊整師眾者也。「失律而臧，何異於否」者，若棄失法律，不奉法而行，雖有功而臧，何異於否也？「失令有功，法所不赦」者，解「何異於否」之義。令則法律也。若失此法令，雖有功勞，軍法所不容赦，故云「何異於否」。然閫外之事，將軍所載，臨事制宜，不必皆依君命，何得有功「法所不赦」者：凡為師之體，理非一端，量事制宜，隨時進退，此則將軍所制，隨時施行。若苟順私情，故違君命，犯律觸法，則事不可赦耳。

《象》曰：「師出以律」，失律凶也。

【疏】正義曰「失律凶」者，釋「師出以律」之義。言所以必須以律者，以其失律則凶。反經之文，以明經義。

九二：在師中，吉，無咎，王三錫命。 以剛居中，而應於上，在師而得其中者也。承上之寵，為師之主，任大役重，無功則凶，故吉乃無咎也。行師得吉，莫善懷邦，邦懷眾服，錫莫重焉，故乃得成命。

【疏】「九二」至「王三錫命」。○正義曰：「在師中吉」者，以剛居中而應於五，是「在師中吉」也。「無咎」者，承上之寵，為師之主，任大役重，無功則凶，故吉乃無咎。「王三錫命」者，以其有功，故王三加錫命。○注「以剛居中」至「故乃得成命」。○正義曰：「在師而得中」者，觀注之意，以「在師中」為句，其「吉」字屬下；觀《象》之文，「在師中吉，承天寵」者，則似「吉」字屬上。此「吉」之一字上下兼該，故注文屬下，《象》文屬上，但《象》略其「無咎」之字，故「吉」屬「師中」也。「故乃得成命」者，案《曲禮》云：「三賜不及車馬。」一命受爵，再命受服，三命受車馬。三賜三命，而尊之得成，故「乃得成命」也。

《象》曰：「在師中吉」，承天寵也。「王三錫命」，懷萬邦也。

【疏】正義曰：「承天寵」者，釋「在師中吉」之義也。正謂承受五之恩寵，故「中吉」也。「懷萬邦也」者，以其有功，能招懷萬邦，故被「王三錫命」也。

六三：師或輿屍，凶。 以陰處陽，以柔乘剛，進則無應，退無所守，以此用師，宜獲「輿屍」之凶。

【疏】「六三師或輿屍凶」。○正義曰：以陰處陽，以柔乘剛，進無所應，退無所守，以此用師，或有輿屍之凶。○注「以陰處陽」至「輿屍之凶」。○正義曰：「退無所守」者，倒退而下，乘二之剛，已又以陰居陽，是「退無所守」。

《象》曰：「師或輿屍」，大無功也。

【疏】正義曰：「大無功也」者，釋「輿屍」之義，以其輿屍，則大無功也。

六四：師左次，無咎。 得位而無應，無應不可以行，得位則可以處，故左次之，而無咎也。行師之法，欲右背高，故左次之。

【疏】「六四，師左次，無咎」。○正義曰：六四得位而無應，無應不可以行，得位則可以處，故云「師左次，無咎」。故師在高險之左，以次止則無凶咎也。○注「行師之法」至「故左次之」。○正義曰：「行師之法，欲右背高」者，此兵法也。故《漢書》韓信云：「兵法欲右背山陵，前左水澤。」

《象》曰：「左次無咎」，未失常也。 雖不能有獲，足以不失其常也。

【疏】正義曰：「未失常」者，釋「無咎」之義，以其雖未有功，未失常道。

六五：田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿屍，貞凶。 處師之時，柔得尊位，陰不先唱，柔不犯物，犯而後應，往必得直，故「田有禽」也。物先犯己，故可以執言而無咎也。柔非軍帥，陰非剛武，故不躬行，必以授也。授不得王，則眾不從，故「長子帥師」可也。弟子之凶，故其宜也。

【疏】「六五田有禽」至「輿屍貞凶」。○正義曰：「田有禽，利執言」者，柔得尊位，陰不先唱，柔不犯物，犯而後應，往必得直，故往即有功。猶如田中有禽而來犯苗，若往獵之，則無咎過也。人之修田，非禽之所犯。王者守國，非叛者所亂。禽之犯苗，則可獵取。叛人亂國，則可誅之。此假他象以喻人事，故「利執言，無咎」，已不直則有咎。己今得直，故可以執此言往問之而無咎也。「長子帥師，弟子輿屍，貞凶」者，以已是柔，不可為軍帥。已又是陰，身非剛武，不可以親行，故須役任長子、弟子之等。若任役長子，則可以帥師。若任用弟子，則軍必破敗而輿屍，是為正之凶。莊氏云：「長子」謂九二，德長於人。「弟子」謂六三，德劣於物。」今案：《象》辭云「長子帥師，以中行也」，是九二居中也。「弟子輿屍，使不當也」，謂六三失位也。○注至「往必得直」。○正義曰：「往必得直」者，見犯乃得欲往征之，則於理正直，故云「往必得直」。

《象》曰：「長子帥師」，以中行也。「弟子輿屍」，使不當也。

上六：大君有命，開國承家，小人勿用。 處師之極，師之終也。大君之命，不失功也。開國承家，以寧邦也。小人勿用，非其道也。

【疏】「上六大君有命」至「小人勿用」。○正義曰：「大君有命」者，上六處師之極，是師之終竟也。「大君」謂天子也，言天子爵命此上六，若其功大，使之開國為諸侯；若其功小，使之承家為卿大夫。「小人勿用」者，言開國承家，須用君子，勿用小人也。

《象》曰：「大君有命」，以正功也。「小人勿用」，必亂邦也。

【疏】正義曰：「大君有命，以正功也」者，正此上六之功也。「小人勿用，必亂邦也」者，若用小人，必亂邦國，故不得用小人也。

比

坤下坎上。比：吉，原筮，元永貞，無咎。不甯方來，後夫凶。

【疏】正義曰：「比吉」者，謂能相親比而得具吉。「原筮，元永貞，無咎」者，欲相親比，必能原窮其情，筮決其意，唯有元大永長貞正，乃得無咎。「元永貞」者，謂兩相親比，皆須「永貞」。「不甯方來」者，此是甯樂之時，若能與人親比，則不甯之方，皆悉歸來。「後夫凶」者，夫，語辭也。親比貴速，若及早而來，人皆親已，故在先者吉。若在後而至者，人或疏己，親比不成，故「後夫凶」。或以「夫」為丈夫，謂後來之人也。

《彖》曰：比，吉也。比，輔也，下順從也。「原筮，元永貞，無咎」，以剛中也。 處比之時，將原筮以求無咎，其唯元永貞乎？夫群黨相比，而不以「元永貞」，則凶邪之道也。若不遇其主，則雖永貞而猶未足免於咎也。使永貞而無咎者，其唯九五乎？

【疏】「彖曰」至「以剛中也」。○正義曰：「比，吉也」者，釋親比為善，言相親比而得吉也。「比，輔也」者，釋「比」所以得吉，由「比」者人來相輔助也，「下順從」者，在下之人，順從於上，是相輔助也，謂眾陰順從九五也。自此以上，釋比名為吉之義。「原筮，元永貞，無咎，以剛中」者，釋「原筮，元永貞，無咎」之義，所以得如此者，以九五剛而處中，故使「比」者皆得「原筮，元永貞，無咎」也。○注「處比之時」至「其唯九五乎」？○正義曰：「將原筮以求無咎，其唯元永貞乎」者，原謂原窮比者根本，筮謂筮決求比之情，以求久長無咎。「其唯元永貞乎」，元，大也；永，長也。為已有大長貞正，乃能原筮相親比之情，得久長而無咎，謂彼此相親比也。「若不遇其主，則雖永貞而猶未足免於咎」者，若不逢遇明主，則彼此相求，「比」者雖各懷永貞，而猶未足免離於咎。雖有永貞，而無明主照察，不被上知，相親涉於明黨，故不免咎也。「使永貞而無咎者，其唯九五乎」者，使「比」者得免咎，保永貞，久而無咎，其唯九五乎？以九五為比之主，剛而處中，能識「比」者之情意，故使「比」者得保永貞，無內咎也。

「不甯方來」，上下應也。 上下無陽以分其民，五獨處尊，莫不歸之，上下應之，既親且安，安則不安者託焉，故不甯方所以來，「上下應」故也。夫無者求有，有者不求所與，危者求安，安者不求所保。火有其炎，寒者附之。故已苟安焉，則不甯方來矣。

【疏】正義曰：釋「不甯方來」之義，以九五處中，故上下群陰皆來應之。於此之時，陰往比陽，群陰未得其所，皆未寧也。

「後夫凶」，其道窮也。 將合和親而獨在後，親成則誅，是以凶也。

【疏】「後夫凶，其道窮也」。○正義曰：釋「後夫凶」。他悉親比，己獨後來，比道窮困，無人與親，故其凶也。此謂上六也。○注「將合和親」至「是以凶也」。○正義曰：「親成則誅」者，彼此相比，皆速來為親；親道已成，已獨在後而來，眾則嫌其離貳，所以被誅而凶也。

《象》曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。 萬國以「比」建，諸侯以「比」親。

【疏】正義曰：「建萬國親諸侯」，非諸侯以下之所為，故特云「先王」也。「建萬國」謂割土而封建之。「親諸侯」謂爵賞恩澤而親友之。萬國據其境域，故曰「建」也。「諸侯」謂其君身，故云「親」也。地上有水，猶域中有萬國，使之各相親比，猶地上有水，流通相潤及物，故云「地上有水，比」也。

初六：有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有它吉。 處比之始，為比之首者也。夫以不信為比之首，則禍莫大焉，故必「有孚盈缶」，然後乃得免比之咎，故曰「有孚比之，無咎」也。處比之首，應不在一，心無私吝，則莫不比之。著信立誠，盈溢乎質素之器，則物終來無衰竭也。親乎天下，著信盈缶，應者豈一道而來？故必「有他吉」也。

【疏】「初六有孚」至「有他吉」。○正義曰：「有孚比之無咎」者，處比之始，為比之首，若無誠信，禍莫大焉。必有誠信而相親比，終始如一，為之誠信，乃得無咎。「有孚盈缶，終來有他吉」者，身處比之首，應不在一，心無私吝，莫不比之。有此孚信盈溢質素之缶，以此待物，物皆歸向，從始至終，尋常恒來，非唯一人而已，更有他人並來而得吉，故云「終來有他吉」也。此假外象喻人事也。○注「應不在一，心無私吝」。○正義曰：「應不在一」者，初六無應，是「應不在一」，故「心無私吝」也。若心有偏應，即私有愛吝也，以「應不在一」，故「心無私吝」也。

《象》曰：比之初六，「有它吉」也。

六二：比之自內，貞吉。 處比之時，居中得位，而系應在五，不能來它，故得其自內貞吉而已。

【疏】正義曰：「比之自內，貞吉」者，居中得位，系應在五，不能使它悉來，唯親比之道，自在其內，獨與五應，但「貞吉」而已，不如初六「有它吉」也。

《象》曰：「比之自內」，不自失也。

【疏】正義曰：「不自失」者，釋「比之自內」之義，不自失其所應之偶，故云「比之自內，不自失」也。

六三：比之匪人。 四自外比，二為五貞，近不相得，遠則無應，所與比者，皆非巳親，故曰「比之匪人」。《象》曰：「比之匪人」，不亦傷乎！

【疏】正義曰：「比之匪人不亦傷乎」者，言六三所比，皆非己親之人。四自外比，二為五貞，近不相得，遠又無應，是所欲親比，皆非其親，是以悲傷也。

六四：外比之，貞吉。 外比於五，復得其位，比不失賢，處不失位，故「貞吉」也。

【疏】正義曰：六四上比於五，欲外比也。居得其位，比不失賢，所以貞吉。凡下體為內，上體為外，六四比五，故云「外比」也。

《象》曰：外比於賢，以從上也。

【疏】正義曰：九五，居中得位，故稱「賢」也。五在四上，四往比之，是「以從上」也。

九五：顯比。王用三驅，失前禽。邑人不誡，吉。 為比之主而有應在二，「顯比」者也。比而顯之，則所親者狹矣。夫無私於物，唯賢是與，則去之與來，皆無失也。夫三驅之禮，禽逆來趣已則舍之，背已而走則射之，愛於來而惡於去也，故其所施，常「失前禽」也。以「顯比」而居王位，用三驅之道者也，故曰「王用三驅，失前禽也」。用其中正，征討有常，伐不加邑，動必討叛，邑人無虞，故「不誡」也，雖不得乎大人之吉，是「顯比」之吉也。此可以為上之使，非為上道也。

【疏】「九五顯比」至「邑人不誡吉」。○正義曰：五應於二，顯明比道，不能普遍相親，是比道狹也。「王用三驅失前禽」者，此假田獵之道，以喻「顯比」之事。凡三驅之禮，禽向已者則舍之，背已者則射之，是失於「前禽」也。「顯比」之道，與己相應者則親之，與己不相應者則疏之，與三驅田獵，愛來惡去相似，故云「王用三驅，失前禽」也。言「顯比」之道，似於此也。「邑人不誡吉」者，雖不能廣普親比於自己相親之處，不妄加討罰，所以己邑之人，不須防誡而有吉也。至於「邑人不誡」而「為吉」，非是大人弘闊之道，不可為大人之道，但可為大人之使。○注「為比之主」至「非為上之道」。○正義曰：「去之與來皆無失」者，若「比」道弘闊，不偏私於物，唯賢是親，則背己去者與來向己者，皆悉親附無所失也；言去亦不失，來亦不失。夫三驅之禮者，先儒皆云「三度驅禽而射之也」。三度則已，今亦從之，去則射之。褚氏諸儒皆以「為三面著人驅禽」，必知「三面」者，禽唯有背己、向己、趣己，故左右及於後皆有驅之。「愛於來而惡於去」者，來則舍之，是愛於來也；去則射之，是惡於去也。「故其所施常失前禽」者，言獨「比」所應，則所比為失。如三驅所施，愛來憎去，則失在前禽也。「用其中正，征討有常，伐不加邑，動必討叛」者，此九五居中得正，故云「用其中正」也。心既中正，不妄喜怒，故征伐有常也。所伐之事，不加親己之邑；興師動眾，必欲討其叛逆。五以其「顯比」，親者伐所不加也，叛者，必欲征伐也。云「雖不得乎大人之吉，是顯比之吉」者，以《象》云「顯比之吉」，其比狹也。若「大人之吉」，則「比」道弘通也。「可以為上之使，非為上之道」者，九五居上之位，若為行如此，身雖為王，止可為上使之人，非是為王之道，故云「非為上之道」。

《象》曰：「顯比」之吉，位正中也。舍逆取順，「失前禽」也。「邑人不誡」，上使中也。

【疏】「顯比之吉」至「上使中也」。○正義曰：「顯比之吉，位正中」者，所以「顯比」得吉者，以所居之位正而且中，故云「顯比之吉」。「舍逆取順失前禽也」者，禽逆來向己者，則舍之而不害，禽順去背己而走者，則射而取之，是「失前禽」也。「邑人不誡上使中也」者，釋「邑人不誡」之義，所以己邑之人，不須防誡，止由在上九五之使得其中正之人，伐不加邑，動必討叛，不橫加無罪，止由在上使中也。「中」謂九五也。此九五雖不得為王者之身，堪為王者之使，以居中位，故云「上使中」也。

上六：比之無首，凶。 無首，後已，處卦之終，是後夫也。親道已成，無所與終，為時所棄，宜其凶也。

【疏】正義曰：「無首凶」者，謂無能為頭首。它人皆「比」，己獨在後，是親比於人，無能為頭首也。它人皆「比」，親道已成，己獨在後，眾人所棄，宜其凶也。

《象》曰：「比之無首」，無所終也。

【疏】正義曰：「無所終」者，釋「比之無首」，既不能為比之初首，被人所棄，故無能與之共終也。