【亞洲藝術史】
【印度】
大量的考古發現證明,印度先民在遠古時期已開始藝術創作。印度藝術包括繪畫、雕刻、建築及工藝美術等造型藝術和視覺藝術,門類齊全,品種繁多,琳瑯滿目,美不勝收。其中繪畫、雕刻和建築在世界藝術之林中獨領風騷,具有極高的地位,並產生了廣泛而深遠的影響。
印度繪畫在其歷史中圍繞著宗教神祇及國王間發展。印度繪畫的種類十分廣泛,例如有埃洛拉石窟的大型濕壁畫、錯綜複雜的莫臥兒微型畫、坦賈武爾學派的金屬裝飾畫。犍陀羅(Gandhar)至塔克西拉(Taxila)的繪畫受到西方伊朗藝術的影響。而有東方特色的繪畫則在那爛陀藝術學派附近發展。那些作品大部分都受到印度神話的不同場景所啟發。
印度著名歷史學家高善必在《印度古代文化與文明史綱》中指出:「沒有在印度影響之下發展的佛教主題,緬甸、泰國、朝鮮、日本與中國的藝術和建築,乃至世界藝術,都會遜色許多。
印度藝術可以分為具體的各個時期(朝代)。印度藝術最早的例子是岩刻,例如從比莫貝特卡石窟發現的作品最早可以追溯到西元前5500年。這樣的作品創作持續了足足數千年。稍晚的例子有位於馬哈拉施特拉邦的埃洛拉石窟的雕柱,和阿旃陀石窟和埃洛拉石窟的濕壁畫。
古印度的佛教造像
佛教在三千多年前,創於古印度犍陀羅地區的迦毘羅衛國(今尼泊爾)。西元1世紀,古印度貴霜王朝西北部的犍陀羅地區,在古希臘雕塑藝術的影響下,開始出現佛教造像,歷經孔雀王朝、貴霜王朝、笈多王朝和波羅王朝時期的發展過程,佛像融入不同地域的雕塑傳統和審美觀,使佛教造像呈現出不同時代與地域的特殊風貌,而有了犍陀羅風格、秣菟羅風格、笈多風格和波羅風格等造像風格,這些造像風格隨著佛教的傳播,進入西藏、中國及周圍國家,影響了當地佛教造像的風格,明顯體現的宗教在印度很重要。
1世紀前後,印度石窟逐漸放棄仿木結構而自成一體,其傑出代表就是卡爾利石窟的大佛殿。
古印度早期不同時代的佛像石雕造像
西元一世紀

犍陀羅地區在西元一世紀,就出現了最早的佛像雕塑,早期的犍陀羅佛像與真人大小相同,最初的佛像工匠技藝直接承缽于古羅馬,所以犍陀羅佛像可以看到雕刻精致的西洋相貌,佛像髮髻多為波浪式,深目高鼻,穿著通肩大衣,具有濃厚的希臘化雕塑風格,被稱為「犍陀羅風格」。
西元一~三世紀

公元一世紀前後,印度因大乘佛教的興起,出現了佛陀的造像和菩薩像。貴霜王朝(Kushan Empire,公元一至三世紀),誕生了兩大藝術中心-西北部的“犍陀羅”和恒河中上游地區的“秣菟羅”,兩地同時期有佛教造像,但藝術風格卻迥然不同。犍陀羅造像靜謐內斂,展現印度希臘化的睿智與寫實風格;秣菟羅造像穩健有力,顯現印度本土化的活力與古典樣貌。
犍陀羅的造像藝術
犍陀羅是古印度十六列國之一,曾為古波斯帝國的一部分,希臘亞歷山大帝國曾佔領此地,阿育王曾派佛教徒來此傳播佛教。公元前二世紀,希臘人於此建立大夏國(Bactria)。公元一世紀,遊牧民族大月氏人建立貴霜王朝,定都犍陀羅一帶,所以犍陀羅文化結合了古波斯、古希臘、古印度與中亞草原文化的精華;貴霜王朝時,與漢朝、羅馬、安息並列當時亞歐四大強國。
犍陀羅,是梵語(Gandhāra)的音譯,「香遍國」、「香風國」是義譯,又稱「月氏國」、「健馱邏國」等。 《大唐西域記.卷二.三國》記載:「健馱邏國,東西千餘裡,南北八百餘裡。東臨信度河,國大都城號佈路沙布邏,週四十餘裡。」信度河(Sindhu River)即今印度河,健馱邏國的都城古名「佈路沙布邏」(Purusapura)即今巴基斯坦西北部的白沙瓦(Peshawar)與阿富汗東北邊境一帶,地處於印度與中亞、西亞交通的樞紐,是東西方文明的交通要道。
貴霜王朝時代是犍陀羅藝術的鼎盛時期,犍陀羅地區曾為希臘文化殖民地,仿照希臘羅馬雕刻神像的手法,以西方人體寫實形式雕刻佛像,結合了佛教文化和希臘文化,此造像風格後人以地名「犍陀羅」稱之。
西元三世紀

中台山博物館館藏犍陀羅一至三世紀“石造菩薩立像”,片岩材質,菩薩神態沉靜,具西方面貌特徵,深目高鼻薄唇,波浪捲髮披肩。菩薩裝身飾物華美,手上腕釧,花形臂釧,胸前佩戴四重飾線。一是花形寬帶頸飾;二是由數股線狀串成之華麗飾線,兩端繫住一對瑞獸頭,口階方形聖物盒。動物頭飾配件,正是古代草原游牧民族的飾物特徵,此條懸掛聖物盒之U形厚重飾線,又稱為「聖線」;三重斜至右脅之飾線,垂掛三個圓柱狀小盒,稱為“婆羅門飾線”,是古代識別印度婆羅門的標記(婆羅門,當時即指修行人);四是兩端飾有瑞獸頭,口階寶珠狀聖物盒,由數股線狀組合而成之厚實U形「聖線」。菩薩上身暴露,肩披天衣,下著腰衣,裙裳繫帶紐結,刻劃寫實。此造像有彌勒菩薩的二大特徵,束髮型與持水瓶,束髮型是簡潔打一發結自然下垂,是古代婆羅門的髮式。彌勒菩薩因其出身婆羅門,故其髮式為婆羅門之束髮型,並持婆羅門修行者的水瓶標誌。
西元三~四世紀

犍陀罗与秣菟罗,佛教造像艺术的两大源头
犍陀羅佛造像,釋迦牟尼佛,3至4世紀
公元一世紀前後,印度因大乘佛教的興起,出現了佛陀的造像和菩薩像。貴霜王朝(Kushan Empire,公元一至三世紀),誕生了兩大藝術中心-西北部的“犍陀羅”和恒河中上游地區的“秣菟羅”,兩地同時期有佛教造像,但藝術風格卻迥然不同。犍陀羅造像靜謐內斂,展現印度希臘化的睿智與寫實風格;秣菟羅造像穩健有力,顯現印度本土化的活力與古典樣貌。
西元五世紀

斯瓦特地區佛像
斯瓦特位於犍陀羅地區的北部(今巴基斯坦北部斯瓦特河谷地區),屬古犍陀羅地區,在中國文獻中被稱為優填國、烏萇、烏仗那。 5世紀末,犍陀羅地區佛教造像,因戰亂而日漸消逝,其藝術風格則由斯瓦特地區和克什米爾地區繼承,並衍生出新的藝術風格。 6世紀以前斯瓦特地區的佛教造像作品主要受犍陀羅和笈多風格的影響。
西元六世紀

但自6世紀始,斯瓦特地區的佛教造像向獨立的藝術形式發展,吸收了既有的犍陀羅、笈多古印度藝術風格,又與中亞藝術結合為一體,形成了獨特的斯瓦特風格。其造像立體感較強,樣式簡單,注重細部刻畫,被稱為「斯瓦特風格」,這種風格的造像一直延續到10世紀,對克什米爾和中國西藏西部地區造像有一定影響。
西元七~八世紀

克什米爾地區佛像
克什米爾位於喜馬拉雅山西段,中國古文獻曾稱為迦濕彌羅、罽賓等,是古犍陀羅的一部分,曾是西北印度的佛教中心。克什米爾地區造像源自犍陀羅藝術,又受到笈多時期秣菟羅風格和薩爾納特風格的影響。自6世紀克什米爾地區,開始獨立創作當地風格的造像。
到了7-8世紀,形成「克什米爾風格」。其佛像特徵是臉型長圓,眼睛在臉部的位置十分突出,眼大無神,似吃驚狀。眼、唇、白毫等部位以銀、紅銅裝飾。克什米爾地區佛教造像多以黃銅製作,精工細琢,對中國西藏地區的造像有深刻影響。
西元九~十世紀

西北印度 喀什米爾 九~十世紀風格 銅鎏金佛立像 高33公分 最寬 8.8公分 像高 26公分
國立故宮博物院藏。圖版取自《故宮典藏資料檢索》
立佛,穿通肩袈裟,右手施無畏印、掌中鏨有法輪,左手下垂握衣裙,跣足而立於高台。像之開臉、身軀結構、袈裟衣摺的表現皆乏可供比對之例子。造像表面近世重整。
西元十世紀

金銅佛像 東北印度帕拉風格造像(7-12世紀)
東北印度曾是一個高度佛教化的地區,印度各地佛教徒也曾奔赴此地取經學道,因此該地區融入了由各地佛教徒帶入的文化藝術。工藝精湛、肢體表現豐富、神態神秘且活潑,給人極高的價值感。
早期,公元8世紀初至9世紀末時,該地區造像基本以笈多造像樣式和技法為主,造像面部五官清晰,眼大有神,眼窩深陷,鼻樑挺直,嘴唇緊閉,具典型的印度人模樣。身體修長,肩寬腰細,衣薄貼體,衣紋簡潔。造像題材以佛和菩薩為主,佛像鑄造技術直接受到了經濟發達的南印度鑄造工藝技術的影響。
西元十二世紀

12世紀的四臂觀音像
整尊造像紅銅鑄造,鑲嵌銀毫銀眼,藝術風格符合典型帕拉藝術,很有可能是帕拉匠人在尼泊爾或西藏製作。頭戴寶冠,頂結肉髻,飾摩尼寶。面相圓潤,兩腮豐滿,耳飾大圓璫,耳後繒帶橫出。整尊造像面貌頗具印度人特點,限臉突顯、嘴唇豐厚、限大有神、形體粗壯、身材曲線流暢。薄衣貼體近乎全裸,頸掛長鏈,垂於圓乳內側。下身著裙,腰間繫帶,只在肩頭腿部有簡單的衣紋刻畫。身披帔帛,繞臂飄拂於體側,身後依紅色火焰狀鏤空背光。全跏跌坐於仰蓮花寶座之上,蓮瓣扁平舒展,蓮座下承六足折角高台,足側跪坐女供養人,雙手合十祈禱。
西元十三世紀

《祖師像》藏中 黃銅錯銀、紅銅 13世紀 高13.5cm 止觀美術館收藏
前面講過五方佛,這五方佛最重要的一點,也是讓大家最驚訝的一點,就是他的鑲嵌,有各種次寶石的鑲嵌,如松石、珊瑚、青金石,還有珍珠等等,還有一種工藝叫錯金銀,這五尊造像上見到有明顯的錯銀、錯紅銅的裝飾,袈裟邊緣白色的線條就是錯銀,紅色的就是錯紅銅,也就是說造像表面上有復雜的錯嵌工藝,這在東北印度造像中是很少見到的。另外,漢地造像,用失蠟法比較晚,而整個喜馬拉雅地區很早就採用失蠟法鑄造銅像,除了失蠟法,五方佛台座上的細小的人物、動物、連枝等等,用其他方法很難做出來,大家可以看到,五方佛的台座,前面是層層折角,後面是個半月形,塑造了各種人物、動物、卷蓮紋等等,形象非常飽滿,突出台座之外,從側面可以看得很清楚,這需要非常高超的水平,而且在這麼狹小的空間上,表現這麼完美的影像組合,非常困難。
其次,透過造像外部特徵判斷。
一尊來自10-11世紀尼泊爾的“釋迦牟尼佛”,高81厘米,紅銅鎏金,這是止觀美術館(ZG1019)藏品。
釋迦牟尼佛螺發,額頭寬闊,大耳長垂,彎眉細目,眼為豆莢狀,向下俯視,鼻樑高挺,臉型方正飽滿,面帶淡淡的笑意,神態沈靜慈祥,面部的鎏金基本上脫落,顯露出光滑細膩的銅質,表現出光滑飽滿的肌膚。右手施觸地印,帶環形手鐲,左手施禪定印,著袒右肩袈裟,袈裟質地極為輕薄,邊緣處用細勁的條棱表現袈裟如紗般的厚度,袈裟貼體,不表現衣紋,有出水之感,袈裟之下的隱現強壯有力的身體,腹部微微鼓出,展現出蓬勃的活力,結全跏趺坐,袈裟下擺衣褶緊密層疊垂落在雙腿前。
此尊造像繫紅銅鎏金,鎏金有脫落,臉部的紅銅明亮細膩顯示出飽滿光滑的肌膚質感,佛面相年輕,氣質出眾,身體舒張,雙肩寬闊,胸膛寬厚,肌肉圓潤強健,飽滿而富有彈性,具有青春的活力,身體的曲線柔和,對袈裟輕薄質感的處理與身體輪廓的交代表現分明,是尼泊爾10-11世紀的造像特徵。
烏爾里希·馮·施羅德高度評價了這尊尼泊爾造像的重要性,造像尺寸堪稱碩大,十分罕見,這是尼泊爾藝術史上的傑作。
我們要如何判別一尊佛造像藝術風格呢?最主要是由他的臉部特徵做判斷,一位供養人委託一名藝術家製作佛像的時候,藝術家為了討好供養人會讓佛像的臉部面相和供養人的種族更為相似,所以沿著絲路一路從中亞到中國發現這些佛造像,越靠近中國,佛像的臉部表情更接近中國人的樣子。所以當你要辨別一尊佛像產地的時候,第一個會考慮佛像的臉部特徵。
釋迦牟尼等身像 早期來自他域的佛像
「稀有三像」:
布達拉宮的鎮寺之寶(一)

釋迦牟尼不動金剛佛像
布達拉宮的鎮寺之寶(二)

尊勝彌勒菩薩轉法輪像
布達拉宮的鎮寺之寶(三)

天然生成的旃檀度母菩薩像
布達拉宮的鎮寺之寶
在公元3世紀時,就已經出現從印度而來的合掌的蓮花手印木雕和雕刻有「六字真言」的寶珠。而至於佛像,則是在吐蕃王朝建立之初,松贊乾布從尼泊爾南部的僧伽羅島引入1尊傳說為自然天成的蛇心訶利旃檀香木世間自佛聖觀音菩薩像.
西元7世紀,吐蕃王松贊乾布迎娶尼泊爾王的公主赤尊為王妃。赤尊公主進藏時所帶3尊佛像:釋迦牟尼不動金剛佛像;尊勝彌勒菩薩轉法輪像;天然生成的旃檀度母菩薩像。合稱「稀有三像」。
釋迦牟尼不動金剛佛像,是按釋迦8歲時量身鑄造的合金像,雕像最初被安置在專為赤尊公主而建的大昭寺。大昭寺當時得以興盛,皆因寺內藏有這尊名叫「覺沃米角多吉」的鑄像的緣故。
這兩尊佛像五官輪廓線條異常分明,特別是直鼻樑、高眉弓、深眼窩的造型,具有明顯的犍陀羅藝術風格特色。頭和肉髻螺旋式頭髮,即佛教造像量度經中之佛陀的32種妙相之一「旋發紺青」;兩耳垂肩,面相豐滿;額廣眉長,眼鼓,眼簾低垂,嘴角上翹,帶有一絲古風式的微笑;肩寬胸平。神情威嚴、雄健,氣勢不凡,身穿貼身右袒式或通肩赤布僧衣,有著密集的裝飾性衣紋,薄衣透體,故稱濕衣佛陀。
相傳這兩尊釋迦牟尼佛像,是佛祖釋迦牟尼在世時,弟子們為使他的真容永傳後世,特請工匠造了4尊8歲等身像和4尊12歲等身像,造像與本人酷肖。是吐蕃時期引入的古印度時期作品,以這2尊佛像為代表的他域雕塑作品,對後來藏族造型藝術的發展,具有深遠的影響。
其實目前,世界上共有3個佛祖等身像。如前所述,8歲等身像供奉在拉薩小昭寺,12歲等身像供奉在拉薩大昭寺,還有一尊25歲等身像供奉在印度菩提迦耶,佛陀成道菩提樹下金剛座處的正覺大塔內。據唐玄奘大師在《大唐西域記》記載,這是彌勒菩薩下凡所造的,14世紀伊斯蘭教入侵印度時,僧人連夜用土掩埋正覺塔,裝成小山包,得以保存,19世紀才被挖掘出來,佛頂上的那突出地方遺失了,後來合錢打純金的補上,也供養了佛前的缽(塗黑色但其實是純金)。三尊佛像對比,可以明顯看出那個時代佛像的典型特徵。
佛國覽勝——阿旃陀石窟岩彩壁畫藝術
雕塑
印度的視覺藝術(雕塑,繪畫和建築)與非視覺藝術密切相關。根據Kapila Vatsyayan(印度著名藝術家)所說:「傳統印度建築,雕塑,繪畫,文學(kaavya),音樂和舞蹈都有它們自己長期發展而來的獨特規則與媒介,但它們不僅透過其內在的印度宗教思想和精神信仰互相緊密關聯,並且其精神信仰和細節上的表達方式之間的聯繫也非常相似」。印度藝術文化史,與社會狀態及宗教歷史背景相連。

手扶欄桿的夜叉,印度,巽伽王朝時期,(西元1-2世紀)。現藏於吉美國立亞洲藝術博物館。
其中一種來自印度並廣受歡迎的藝術被稱之為藍果麗。這是一種沙畫,它用精研的白色和各色粉末製作,是一種裝飾品,在印度家庭中非常常見。
阿旃陀石窟

阿旃陀石窟(अजिंठा-वेरूळची लेणी;Ajinṭhā-verūḷacī leṇī),《大唐西域記·摩訶剌侘國》稱為阿折羅伽藍及石窟,是一個位於印度的佛教石窟群,也是印度最大的石窟遺址。阿旃陀石窟位於馬哈拉施特拉邦北部文達雅山的懸崖上,約建於西元前2世紀至西元後7世紀期間建造。石窟始建時,正值阿育王時代。石窟內的壁畫及雕塑被視為是佛教藝術及世界繪畫藝術裡的經典。
石窟主要由舉行佛教儀式的支提(chaitya,塔廟,9,10,19,26,29號窟)與供僧侶修行用的毗訶羅(vihara,精舍、僧房之意)兩種類型,共有29座石窟。一號石窟的釋迦牟尼雕像正面表現沉思、左面表現微笑、後面表現凝視,其拱門及石柱上雕刻有飛天仙女,大廳牆壁繪有五百羅漢像[來源請求]。
1819年,海德拉巴邦的藩王招待英國軍官約翰·史密斯一起獵虎,史密斯追蹤一頭巨大的老虎來到溪谷,在斷崖上舉槍瞄準對岸之際,老虎在佈滿植物的岩壁上消失不見了。史密斯仔細觀察岩壁,似乎看到一些雕塑,於是報告了藩王。藩王下令清理岩壁上的植物,原先在植物遮掩下的石窟終於顯露出來。第10窟的岩壁上至今刻著“約翰·史密斯,1819”,據說那隻老虎就是在這裡逃遁的。
印地安書法的起源與發展
印度書法具有悠久的歷史,可以追溯到古代印度文明的起源,印度書法的起源可以追溯到公元前三千年左右的印度河流域文明,當時的書寫系統使用了一種叫做布拉米文的文字,布拉米文是一種音節文字,其字形由連續的符號組成,每個符號代表一個音節,這種文字系統的發展為後來印度書法的演變奠定了基礎。
古印度書法的風格在各個歷史時期有所演變,早期的印度書法主要採用刻寫和雕刻的方式,常見於石碑和洞窟壁畫上,這些書法作品以粗獷有力的線條和濃墨重彩的特點而聞名,隨著時間的推移,印度書法逐漸發展了不同的字體和風格,其中最重要的是梵文字體,它是用於書寫梵文(古代印度的宗教和文化語言)的特殊字體。
梵文字體在印度書法中佔據重要地位,它的字形和結構經過精心設計,具有美學和宗教意義,梵文字體的書寫特點包括精細的線條和曲線,常常與裝飾性的花紋和圖案相結合,這種書法風格注重形式的優雅和平衡,傳遞出莊嚴和精神的氛圍。
古代印度手抄本書法也是印度書法發展的重要方面,手抄本是印度書法藝術的重要表現形式,通常用羊皮紙或咖啡色紙製成,手抄本書法在佈局和排列上有獨特的風格,常常採用密集的排列方式,以便最大限度地利用有限的空間,手抄本書法的創作過程需要熟練的技巧和耐心,書法家們通常使用細膩的筆觸和豐富的顏色來展現文字的美感。
書法在印度社會中的地位與作用
文字的尊重與崇拜:印度書法是將文字藝術化的一種形式,文字被視為神聖和有力量的象徵,書法家們將文字書寫得優雅、精細,以表達對文字的崇拜和尊重,印度社會中的人們會敬重和崇拜梵文字體及其他書法形式,將其視為文化遺產的一部分。
藝術表現與美感享受:書法在印度社會中也被視為一種藝術表現形式,供人們欣賞和享受,書法家們透過精心設計的字形、線條和佈局,創作出優美、和諧的作品,人們欣賞書法作品的美學價值,並透過欣賞和學習書法來提升自己的美學能力。
文化交流與跨文化影響:印度書法作為一種藝術形式,與其他國家和文化之間的交流和影響密切相關,隨著歷史上的貿易、征服,印度書法受到波斯、阿拉伯、中亞等地書法的影響,並與這些書法形式相互融合,這種跨文化影響促進了書法藝術的發展和多樣性。
印度社會的認同和認同:書法在印度社會中也與個人和社會的認同相關聯,書法家被視為有特殊技能和知識的人,他們的作品代表著個人的才華和表達能力,同時書法也可以成為身分和社會地位的象徵,書法家的地位往往受到尊重和認可。
梵文字體注重曲線的運用,弧線和波浪線被廣泛應用於字形的構建中,這些曲線的使用增加了字形的動感和變化,使得字形更富有生命力,梵文字體的書寫特點之一是線條的精細和均勻,書法家透過細膩的筆觸控制,創造出細細的線條,使字形看起來光滑而精緻。
梵文字體的書寫常伴隨著裝飾性的花紋和圖案,書法家會在字形的周圍添加裝飾性的元素,如藤蔓、花朵、幾何圖案等,以增加書寫作品的藝術性和裝飾性,這些花紋和圖案常與字形相互融合,形成一幅美麗而富有藝術感的畫面。
古代印度手抄本書法的特點
古代印度手抄本書法是古代印度書法中一種重要的形式,它以手寫的方式複製和傳播經典文獻和聖典,古代印度手抄本書法的特點之一是書法家使用精細的筆觸和線條來書寫文字,他們透過細膩而有力的筆觸,創造出線條的流暢和線條的變化,使字形看起來精緻而富有藝術感。
由於手抄本的空間有限,古代印度手抄本書法常採用密集的排列方式,字形和文字被緊密地排列在一頁或一行中,以最大限度地利用空間,這種密集的排列方式常常呈現出一種繁複而緊湊的視覺效果。
古代印度手抄本書法注重版面的設計,書法家會精確地安排字形和文字的位置,以營造整體的和諧感,他們會根據書寫內容的要求,選擇合適的字號、字距和行距,以確保書寫作品的可讀性和美感。
古代印度手抄本書法在設計和材料的選擇上考慮到了長期保存的需求,書法家會選擇高品質的紙張或羊皮紙作為書寫材料,並採用耐久的墨水或顏料進行書寫,以確保書寫作品的耐久性和保存性。

在十七世紀的古代印度,書法在社會中扮演著重要的角色,並經歷了一系列的演變和變化,梵文字體是該時期書法的主要風格之一,注重字形的優雅和曲線的運用,古代印度手抄本書法是重要的書寫形式,以精細的筆觸和密集的排列方式為特點,書法在印度社會中享有崇高的地位,作為文化傳承的工具,被視為神聖和有力量的象徵,同時書法也是藝術表現形式,供人欣賞和享受。
書法風格的演變受到多種因素的影響,包括帝國的興衰、社會結構的變化、文化交流的轉變以及外來文化的引入,帝國的興衰會影響書法風格的繁榮與衰,格,文化交流影響則促進了書法風格的變化和融合,外來文化的引進和技術的進步也對書法風格產生了重要影響。
南亚岩彩艺术—拉达克岩彩壁画艺术



印度境內的拉達克。其宗教畫的遺存也比古格更為完整。
古印度人的艺术形式
壁畫風格看,拉達克與古格同步接受了西部佛教文化的影響。在拉達克影響較大的寺院有玉如寺、里克寺、和米寺、阿基寺、拉塘寺以及瑪帕羅寺等。
阿基寺建在距離列城以西大約70千米處,印度河南岸一個小沖積扇的最下部,一直延伸到河岸邊,小寺安靜地被眾多白塔圍繞。阿基寺不同於拉達克其他任何高高盤踞於山頭的寺廟,寺院外觀為「自由式」不規整佈局,僧侶宿舍、牲口圈和儲藏室散佈其間,殿堂旁還有菜地和果園。其平面佈局雖然不似宇宙壇城,但主要建築物的佈置似乎還有章可循,從高到低依序為拉康所瑪、松則殿、都康、洛桑拉康和文殊拉康5座建築,是拉達克最重要的藏傳佛教寺院之一,也是迄今為止為國際學術界提供研究成果最多的寺院。
經堂之後多建一橫長方形佛堂,內供置以釋迦牟尼、彌勒、文殊等塑像,與西藏格魯派寺院配製完全相同。
印度佛教石窟
是南亞次大陸佛教文化和藝術的主要遺蹟之一。鑿石開窟約開始於西元前3世紀中葉,至7~8世紀逐漸衰微。除印度比哈爾邦巴拉巴爾山區有一組最早的石窟群外,印度中部文迪亞山脈以南灌木叢生、丘陵連綿的德干高原,最適合開鑿石窟。因此,大多數印度石窟均主要分佈於文迪亞山脈和德干高原一帶,其中重要代表有巴查、卡爾利、納西克、阿旃陀等。大致可分為早期佛教石窟(公元前3世紀~公元3世紀)和笈多王朝時期石窟(4~7世紀)兩大時期。印度藝術的兩大寶庫阿旃托石窟和埃洛拉石窟便在這群山環繞之中。
印度岩彩壁畫藝術
印度文明起源於西元前3000年前後的南亞次大陸西北部印度河流域,既是古代四大文明-印度河文明發祥地,也是佛教、印度教等宗教的發源地。西元前3世紀以後,相繼出現了囊括全區大部分版圖的4個統一的國家,分別是孔雀王朝、笈多王朝、德里蘇丹國和莫臥兒王朝。印度民族眾多,語言不同,風俗各異,宗教紛爭。印度本土興起的三大宗教-印度教、佛教和耆那教,都先後滲透了宇宙生命崇拜的精神。

陶器

在印度德里迪利哈特(Dilli Haat)展出的陶器
自西元前6世紀以來,德里就一直有人居住。在其大部分歷史中,德里一直是各個王國的首都,包括德里蘇丹國、莫臥兒帝國。作為從北印度到恆河平原貿易路線的主要城市,德里留下了許多古蹟、遺跡。舊城區曾在相當長的時間內為莫臥兒帝國的首都,印度獨立以後新德里成為聯邦首都,自此德里漸漸發展為大都會,匯集印度各民族。
其中最著名的是艾露伽窟和阿貢塔石窟中的雕塑作品,這些作品被譽為印度雕塑藝術的傑作,被列為世界文化遺產。
古印度是一個歷史悠久的文明古國,其藝術形式的發展經歷了長期的演變和創新。印度文明的藝術形式、是印度佛教藝術的興起、古印度雕塑藝術的繁榮、以及印度繪畫藝術的發展等方面,帶來了古印度藝術形式的發展歷程。
早期印度文明的藝術形式主要體現在印度河流域的印度教神廟、宮殿、城牆和石窟等建築中,這些建築體現了印度人民的宗教信仰、文化傳統和生活方式,也為後來印度藝術的發展奠定了基礎。古印度是一個歷史悠久的文明古國,其藝術形式的發展經歷了長期的演變和創新。

早期印度的藝術形式主要表現在雕塑和建築上,雕塑作品的主要主題是印度教的神靈和英雄人物,建築則以寺廟為主要形式,這些作品不僅具有強烈的宗教意義,而且具有極高的美學價值。
印度佛教藝術的興起
西元前3世紀左右,佛教從印度傳到了中國,隨著佛教的傳播,佛教藝術也開始在印度逐漸興起,佛教藝術主要表現在石窟、佛塔和佛教藝術品等。
佛教藝術的題材主要是佛陀、菩薩和阿羅漢等佛教人物,雕塑作品中常出現佛教故事的場景,這些作品形像生動、精緻細緻,既有宗教感又有藝術感。
古印度雕塑藝術的繁榮
公元前2世紀至公元7世紀,是印度雕塑藝術的繁榮時期,在這一時期,印度雕塑藝術達到了高峰,雕塑作品主要分佈在石窟、寺廟和宮殿等建築中,主題主要是印度教和佛教的神祇和英雄人物。印度雕塑藝術的特色是形像生動、神態自然、精雕細琢、細緻入微,讓人感受到一種神聖、靈動和自然的美感。

印度繪畫藝術的發展
印度繪畫藝術是在印度古代文化的基礎上發展起來的,在早期的繪畫中,印度人民主要採用壁畫和壁飾的形式進行藝術創作,這些作品主要表現了印度的宗教和歷史主題。
壁畫中經常出現的是印度教的神祇和傳說故事中的英雄人物,這些作品在表現技巧和藝術效果上都有很高的水準。
在佛教的影響下,印度繪畫藝術開始發生了巨大的變化,佛教繪畫主要採用壁畫和壁飾的形式,表現出佛陀和菩薩等佛教人物的形象和故事。
這些作品以線條簡練、色彩鮮豔、構圖嚴謹、寓意深刻等特色而聞名。
此外,印度的微型繪畫和宮廷畫也是印度繪畫藝術的重要組成部分,微型繪畫主要表現了印度的宗教、文化、歷史和神話等題材,以色彩鮮豔、構圖精緻、細膩而著稱。
宮廷畫則是印度古代貴族生活的寫照,以描繪貴族、宮廷、樂舞等為主題,展現了印度古代的文化、生活和美感。




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