Nghịch lý sinh mệnh giữa nghệ sĩ giao hưởng và ngôi sao nhạc kích động

Có một thực tế rất dễ thấy là những nghệ sĩ nhạc rock, nhạc rap thường đột ngột ra đi khi mới ngoài 40 tuổi. Trong khi các nhạc công cổ điển lại dễ dàng chạm mốc bách nghiên dai lão, rất nhiều người vẫn biệt mài biểu diễn ở tuổi 100. Bí mật không nằm ở lối sống hay chế độ ăn uống mà nằm ở một sự thật đã được khoa học thực chứng và cả y học năng lượng xác nhận. Tần số âm thanh và những suy nghĩ tiêu cực đang hàng ngày bào mòn cấu trúc nước trong tế bảo vắt kiệt nguyên khí của con người. Bạn đeo tay nghe mỗi ngày, nhưng bạn có biết thứ âm thanh đập vào màng nhĩ đang chữa lành tế bào hay là đang âm thầm rút ngắn tuổi thọ của chính mình? Kính chào quý vị và các bạn đang theo dõi Mục Tự Chữa Lành trên kênh Dòng Chảy Thời sự. Hôm nay chúng ta sẽ cùng nói về khoa học thực chứng về sức mạnh của tần số âm thanh, cơ chế chữa bệnh bằng năng lượng và cách nghệ thuật thuần chính đã thông kinh là khôi phục sinh khí, đẩy lùi, bách bệnh. Bí ẩn tuổi thọ, tần số rung động và sự hao tổn nguyên khí từ âm nhạc kích thích. Thưa quý vị, chúng ta vẫn thường lầm tưởng rằng âm nhạc chỉ là một công cụ giải trí vô hại và tuổi thọ con người phụ thuộc hoàn toàn vào di chuyển hay chế độ dinh dưỡng. Thế nhưng, tiến sĩ Elizabeth Blackburn, người đợt giải Nobel năm 2009 về Sinh lý học, đã đúc kết một sự thật chấn động. Nếu như bạn muốn sống thọ hơn 100 tuổi, chế độ ăn uống và tập thể dục chỉ chiếm 25%. 25% là các yếu tố khác, trong khi sự cân bằng tâm lý và trường năng lượng chiếm tới 50%. Sự mất cân bằng năng lượng này chính là thủ phạm âm thầm rút ngắn tuổi thọ của hàng loạt nghệ sĩ hiện đại. Các thống kê đã chỉ ra rằng, trong khi 44% nữ nghệ sĩ đàn hạc cầm và 33% nữ nhạc trưởng giao hưởng dễ dàng sống thọ qua 90 tuổi, thì tuổi thọ trung bình của các ngôi sao nhạc rốc, nhạc pop hay rap lại chỉ dừng ở con số 43. Thậm chí rất nhiều nghệ sĩ rap và hip hop tử vong khi chưa bước qua tuổi 40. Sự tranh lệch sinh mệnh lên tới nửa thế kỷ này bắt nguồn từ đâu? Tiến sĩ, bác sĩ tâm thần học nổi tiếng người Mỹ David R. Hawkins đã dành cả cuộc đời để nghiên cứu và tìm ra câu trả lời trong cuốn sách kinh điển hay Power vs. Force. Sau khi kiểm chứng trên hàng chục nghìn bệnh nhân, tiến sĩ Hawkins đã phát hiện ra rằng mỗi người đều mang một tần số rung động nằm trong khoảng từ 1 đến 1.000. Điểm phân giới sinh tử nằm ở mức 200. Những người có tần số dưới 200 luôn chìm trong trạng thái ốm yếu, bệnh tật và bế tắc. Đáng sợ thay, có tới 85% dân số toàn cầu đang mắc kẹt ở ngưỡng năng lượng tử thân này. Dưới góc nhìn của đông y, tần số dưới 200 chính là biểu hiện của sự dối loạn thất tình lục dụng làm hao tổn chân khí. Khi một người mang tư tưởng nhục nhã hổ thẹn ở mức 20, thờ ơ tuyệt vọng ở mức 50, đau buồn tiếc nuối ở mức 75, sợ hãi lo lắng ở mức 100 hay căm ghét thù hận ở mức 150 thì nội tạng của họ đang bị tàn phá nặng nề. Phẫn nộ làm khí bốc ngược lên hại gan, lo âu làm khí ư tác hại ti, sợ hãi làm khí chìm xuống tức đoạt sinh khí của thật. Việc không ngừng oán giận chỉ trích người khác hay sống ích kỷ sẽ tiêu hao một lượng lớn năng lượng tử thân, khiến cho tử trường của cơ thể suy sụp. Các dòng nhạc giật gân như rock, rap, heavy metal hay nhạc điện tử chính là những cỗ máy khuếch đại tần số tiêu cực này. Chúng mang những giao động vật lý hỗn loạn, bạo lực, kích động trực tiếp vào hệ thần kinh. Khi nghe loại nhạc này, cơ thể sẽ bị ép tiết ra một lượng lớn adrenaline, tạo ra cảm giác hưng phấn giả tạo. Trong đông y, hiện tượng này được gọi là bộc phát tướng hỏa, đốt cháy nguyên khí dự trữ ở thận để đổi lấy sự kích thích nhất thời. Hậu quả là sau khi bản nhạc kết thúc, trường năng lượng của cơ thể sẽ tụt dốc thê thảm, hệ biễn dịch sụp đổ. Từng suy nghĩ, từng cảm xúc, từng lời nói, cho đến những bản nhạc vốt não nể oán hận mà bạn nạp vào tay mỗi ngày đều đang âm thầm kéo từ trường của chính bạn xuống dưới mức 200, tạo ra một mảnh đất màu mỡ cho ung thư và bách bệnh sinh sôi. Khoa học thực chứng về trường năng lượng âm thanh và thí nghiệm cơ bắp. Thưa quý vị, nếu những tần số thấp mang đến sự hủy diệt, thì những giao động âm thanh thuần chính lại nắm giữ chìa khóa của sự tái sinh. Để chứng minh sức mạnh của thế giới vô hình này, phó giáo sư Dương Thạc Anh, nguyên giảng viên Đại học Trung Sơn Đài Loan, đã công hiến 14 năm dòng giã cho công trình nghiên cứu về cơ bắp kháng lực học. Ông đã sử dụng phương pháp kiểm tra cơ bắp cánh tay để đo lường chính xác mức độ năng lượng tốt hay xấu của vạn vật. Khoa học siêu thường này thường bị giới thực dụng hoài nghi, nhưng như lời của phó giáo sư Dương Thạc Anh đã giải thích, ánh sáng nhìn thấy được chỉ chiếm một phần rất nhỏ trong giải quang phổ. Mắt thịt của người thường chúng ta không nhìn thấy được tia x, tia hồng ngoại hay tia tử ngoại, nhưng chúng ta không thể phủ nhận sự tồn tại của chúng. Để làm rõ cơ chế âm thanh tác động lên cơ thể, chúng ta phải nhắc đến thực nghiệm nước kết tinh của tiến sĩ người Nhật Bản Masaru Emoto. Ông đã chứng minh rằng khi tiếp xúc với những thông điệp yêu thương, thiện lương hay âm nhạc cổ điển, nước sẽ tạo ra những tinh thể hình lục giác vô cùng hoàn mỹ và rực rỡ. Ngược lại, khi bị phơi nhiễm trước những ác niệm, những lời chỉ rũa hay nhạc heavy metal, tinh thể nước bị vỡ vụt, biến dạng và trở nên xấu xí. Đây cũng là một phát hiện mang tính bước ngoặt lớn, bởi 70% cơ thể của con người chính là nước. Viết dịch, dịch nhây, tế bào của chúng ta đều là những hồ chứa nước khổng lồ. Khi bạn nghe một bản nhạc, đó không chỉ là sự tiếp nhận của mang nghĩ, mà là hàng nghìn tỷ tế bào nước trong cơ thể đang cộng gưỡng, định hình lại cấu trúc của chính chúng. Thông qua hàng chục nghìn bài kiểm tra cơ bắp, phó giáo sư Dương Thạc Anh đã lập ra một bảng điểm năng lượng âm nhạc gây chấn động dưới học thuật. Kết quả chỉ ra rằng hầu hết nhạc pop, nhạc rap, nhạc điện tử và heavy metal đều mang năng lượng tiêu cực, đạt điểm dưới 200. Những loại nhạc thập niên 1980 hay nhạc ja nằm ở danh giới mong manh từ 200 đến 300. Tiến lên các tầng thứ cao hơn, âm nhạc của Mozart đạt 992 điểm, âm nhạc của Beethoven đạt 996 điểm, mang theo năng lượng của sự tư bi, thiện lương và bình hòa. Đỉnh cao nhất, vượt qua con số 1.000 điểm và vươn tới mức vô hạn chính là âm nhạc giao hưởng Shen Yun hay còn gọi là Thần Vận, một hiện tượng âm nhạc toàn cầu hiện nay. Đây chính là dòng âm nhạc mang theo năng lượng của thần tĩnh, của sự thánh khiết tuyệt đối. Sức mạnh cải biến từ trường của âm nhạc năng lượng cao không phải là lý thuyết xuông. Tại thành phố Christchurch, New Zealand, Ban Quản lý một trung tâm mua sắm phức tạp đã quyết định bật nhạc cổ điển Mozart liên tục trong suốt 17 tháng. Kết quả tính đến tháng 10 năm 2010 đã làm giới chức trách kinh ngạc. Tỷ lệ tội phạm, trộm cắp và bạo lực tại khu vực này đã giảm hơn 95% so với cùng kỳ năm 2008. Sóng âm thanh thuần chính đã thanh lọc toàn bộ từ trường của không gian đó, trấn an những tâm trí đang giao động ở tần số thấp, đã thông bế tắc trong hệ thần kinh của những kẻ mang ác niệm. Dưới lăng kính đông y, sóng âm thanh ở tần số cao hoạt động như những mũi kim châm cứu vô hình len lỏi qua các huyệt đạo, kích hoạt kinh lạc luân chuyển chơn chu, từ đó đẩy lùi tà khí và nuôi dưỡng chiến khí trong mũi con người. Bí pháp chữa lành tế bào bằng sóng âm và ý niệm của bộ tộc chân nhân Thưa quý vị, sức mạnh của tần số dung động và ý niệm thuần khiết không chỉ được xác nhận trong các phòng thí nghiệm, mà đã được ứng dụng như một bí pháp sinh tồn qua hàng vạn năm tại một trong những nơi khắc nghiệt nhất hành tinh. Nằm sâu trong hoang mạc châu Úc, bộ tộc nguyên thủy tự xưng là real people hay người chân nhân, đang nắm giữ những bí mật chữa lành vượt xa sự hiểu biết của y học hiện đại. Họ sống hoàn toàn hòa hợp với tự nhiên, từ chối mọi sự tiện nghi vật chất và đặc biệt là không bao giờ nói dối. Trong xã hội của họ, không có sự ích kỷ, không có oán hận hay lòng tham lam. Đối chiếu với thang đo ý thức của tiến sĩ David Hawking, toàn bộ cộng đồng này luôn duy trì tần số dung động ở mức rất cao, từ 500 của tình yêu thương vô điều kiện cho đến 700 của sự giác ngộ và từ bi. Nhờ duy trì một từ trường tinh khiết, người chân nhân không cần đến bệnh viện, không dùng hóa chất tổng hợp hay giao kéo phẫu thuật. Hệ thống y học của họ dựa trên một nguyên lý cốt lõi, cơ thể là một mạng lưới năng lượng, và mọi tổn thương vật lý đều là sự đứt gãy của các nốt giao động. Nữ bác sĩ người Mỹ Margo Morgan, trong chuyến hành trình 120 ngày sống cùng với bộ tộc này, bà đã tận mắt chứng kiến khả năng cải tử hoàn sinh của y học năng lượng. Khi đôi bàn chân của bà bị sách toạng, phồng rộp và viêm nhiễm nặng do phải đi chân trần trên đá sỏi nóng rực, một nữ trưởng lão trong bộ tộc đã tiến hành điều trị cho bà. Bà ấy không đắp thuốc mỡ hay băng bó, mà sử dụng giọng hát của mình để phát ra những tần số sóng âm đặc thù, liên tục sướng lên những âm điệu xoa diệu. Đồng thời, thông qua khả năng thần giao cách cảm, vị trưởng lão truyền tải một ý niệm biết ơn sâu sắc đến đôi chân của vị bác sĩ Morgan Sự kết hợp giữa sóng âm thanh chuẩn xác và ý niệm thuần thiện ở tần số cao đã lập tức đả thông các đường kinh lạc bị bế tắc ở lòng bàn chân. Dòng năng lượng sinh khí được khơi thông bao bọc lấy các mô bị tổn thương, giúp cho tiến trình tái tạo tế bào diễn ra với tốc độ kinh ngạc. Vết thương đã khép miệng và lành lặn chỉ trong thời gian rất ngắn. Đỉnh cao của bí pháp chữa lành này còn được thể hiện qua cách họ điều trị những ca gãy xương nghiêm trọng. Khi một thành viên bị tai nạn, những người có năng lực chữa lành cao nhất sẽ quây quần lại. Họ không cần nắn chỉnh vật lý thô bạo. Thay vào đó, họ thực hiện kỹ thuật soa bóp cách không. Bàn tay của họ di chuyển nhẹ nhàng trong không gian phía trên vùng xương bị gãy, kết hợp với việc xướng lên các âm điệu cộng hưởng chính xác với giao động nguyên thủy của tế bào xương. Sóng âm định hướng kết hợp với trường năng lượng mạnh mẽ từ lòng tư bi đã hoạt động như là một khuôn đúc vô hình. Dưới sự chi phối của tần số cao, các mảnh xương bị vỡ tự động sắp xếp lại vị trí. Các tế bào xương liên kết và liên mạch nhanh chóng theo đúng khuôn mẫu. Đây chính là minh chứng sống động nhất trong nguyên lý vạn vật đồng câu trong vũ trụ. Khi tần số năng lượng của ý thức đạt đến cảnh giới thuần tịnh, nó có khả năng thay đổi cấu trúc vật chất, hàn gắn mọi đứt gãy, bò hồi sinh sinh mệnh từ cõi chết. Thưa quý vị, âm thanh không phải là cánh cửa duy nhất để chúng ta kết nối với trường năng lượng siêu cao của vũ trụ. Nghệ thuật biểu diễn hình thể, đặc biệt là nghệ thuật vũ đạo cổ điển thuần chính cũng mang trong mình một sức mạnh chữa lành to lớn, có khả năng đả thông kinh mạch thông qua những chuyển động tuân thủ tuyệt đối quy luật âm xương. Khi quan sát nghệ thuật phương Tây điển hình như búa ballet, chúng ta thấy rõ một tư duy tuyến tính đặc trưng. Các động tác ballet đề cao sự căng trực, vươn dài, thẳng tắp và chính xác tuyệt đối. Đó chính là vẻ đẹp của sự cuôn thước, lấp đầy không gian một cách logic, hoàn toàn tương đồng với cách y học phương Tây can thiệp trực diện vào từng ổ bệnh bằng thuốc kháng sinh hay dao kéo. Tuy nhiên, dưới lăng kính của đông y và năng lượng học, sự căng cứng vào khuôn mẫu này đôi khi lại khóa chặt các luồng khí bên trong cơ thể, không cho phép sự luân chuyển tự nhiên được diễn ra một cách trọn vẹn, khiến cho sinh khí không thể nào tuần hoàn liên tục. Ngược lại, vũ đạo cổ điển phương Đông mà đỉnh cao là nghệ thuật sen yun lại mang trong mình hồn cốt sâu thẳm của chiết lý đạo gia và Phật gia, vận hành dựa trên cơ sở của trường năng lượng vũ trụ. Trong vũ đạo cổ điển, không hề tồn tại những đường thẳng tuyệt đối hay sự cứng nhắc bó buộc. Mọi chuyển động đều là sự vận hành của hình tròn, của sự luân chuyển không ngừng nghỉ, giống như biểu tượng thái cực đồ linh thiêng. Khí huyết trong cơ thể con người vốn dĩ vận hành theo quỹ đạo tuần hoàn khép kín, đi qua các đường kinh mạch, nhâm, đốc, chu lưu, không rứt để nuôi dưỡng và bảo vệ lục phủ ngũ tảng bên trong. Giáo sư Trương Thiên Lượng, một học giả uyên bác về lịch sử nghệ thuật, sinh sống tại Hoa Kỳ. Ông đã từng phân tích rất sâu sắc rằng các yếu tố kỹ thuật đặc thù trong vũ đạo cổ điển bao gồm thân vận và thân pháp với các tổ hợp như đề, trầm, sung, kháo, hàm, tiển. Đây đều là sự kết hợp nhịp nhàng giữa nâng lên và hạ xuống, tiến về phía trước và lùi về phía sau, thu ngực vào trong và đẩy ngực ra ngoài. Đây chính là biểu hiện vật lý hoàn hảo của thuyết âm dương và quy luật tương sinh tương khắc. Khi người nghệ sĩ thực hiện một động tác vươn ra, đó là dương khí đang tỏa sáng và khuếch đại vô cùng mạnh mẽ, nhưng ngay lập tức sau đó phải có sự thu về, hàm chứa âm khí bên trong để nuôi dưỡng cốt lõi, bảo toàn nguyên khí. Sự luân chuyển nhu hòa này tạo ra một trường năng lượng liên tục nhu nhưng không nhược, cương nhưng không gãy, tuyệt đối không làm hao tổn chân khí. Khán giả khi thưởng thức vũ đạo cổ điển thuần chính, không chỉ đơn thuần là nhìn ngắm bằng thị giác thông thường. Trường năng lượng tỏa ra từ những chuyển động viên dung kết hợp với âm nhạc giao hưởng mang tần số từ bi thuần khiết sẽ trực tiếp cộng hưởng với hệ thống kinh lạc của người xem, đặc biệt là ở những người mang tần số rung động dưới 200 điểm. Những bế tắc trong cảm xúc, những khối út kết trong can đẩm do những áp lực xân hận đố kỵ của đời sống hiện đại tích tụ lại qua bao năm tháng sẽ dần dần được đánh tan bởi chính dòng năng lượng nhu hòa này. Vũ đạo cổ điển không chỉ là một bộ môn nghệ thuật giải trí, nó thực chất là một hình thức khí công đỉnh cao nơi người nghệ sĩ dùng chính cơ thể mình để vẽ ra những quỹ đạo năng lượng tinh vi trong không gian, từ đó truyền tải sinh khí rồi rào đến từng tế bào của khán giả. Hơn thế nữa, những kỹ thuật nhào lộn phức tạp trên không trong vũ đạo cổ điển hay còn gọi là thảm tử công, hoàn toàn không phải để phô diễn sức mạnh cơ bắp bề ngoài. Đó chính là khoảnh khắc người nghệ sĩ bứt phá khỏi lực hấp dẫn của cháy đất, giải phóng toàn bộ chương năng lượng ở mức độ cao nhất. Khác biệt với nghệ thuật ballet chủ yếu xoay tròn trên mặt phẳng bình diện 2 chiều, thì vũ đạo cổ điển bao gồm những vòng xoay lập viên, bát tự viên trong không gian 3 chiều vô hạn. Sự đai chiều này tương ứng một cách kinh ngạc với hệ thống kinh lạc trăng chịt đan sen khắp cơ thể của con người. Khi đánh mình say xưa theo dõi những chuyển động này, các huyệt vị trên cơ thể của người xem vốn bị phong bế do ngồi sai tư thế, do lao lực hay căng thẳng kéo dài trong đời sống, như được một luồng nội công vô hình so bóp đả thông hoàn toàn. Không hiếm những trường hợp khán giả đến giạp hát với cơ thể nặng nề đau nhất xương khớp, mang theo từ trường của sự mệt mỏi. Nhưng sau vài giờ đắm chìm trong không gian của nghệ thuật thuần chính, họ đã bước ra với một trạng thái sảng khoái. Mọi cơn đau nhất đã tan biến không dấu vết. Đó chính là hiệu ứng chữa lành vật lý được kích hoạt bởi sự cộng hưởng năng lượng giữa con người và cái đẹp thuần truyền. Tần số dung động của người xem được kéo vọt lên rất cao, giúp bồi bổ nguyên khí, trục xuất tà khí, đưa cơ thể về trạng thái âm dương cân bằng, giải quyết tận gốc rễ nguyên nhân gây ra bách bệnh. Chữa lành tâm thức, chất lý lưu bạch và chìa khóa trường thọ đích thực. Thưa quý vị, như tiến sĩ Elizabeth Blackburn, nhà khoa học đoạt giải Nobel Y học, đã từng khẳng định 50% yếu tố quyết định tuổi thọ của con người nằm ở sự cân bằng tâm lý. Tập thể dục hay ăn uống kiên khen chỉ đóng góp một phần tư vào bức tranh sinh mệnh. Vậy làm thế nào để duy trì một tâm lý vững vàng, một tần số dung động siêu cao cho một xã hội đầy dậy sự cạnh tranh, lừa lọc, tiếng ồn và những bê tắc? Câu trả lời cốt lõi nằm ở cảnh giới cao nhất của nghệ thuật chữa lành phương đông. Đó không phải là việc nhồi nhét, phô diễn hay lấp đầy mọi thứ ra bên ngoài, mà nằm ở sự hàm súc. Đó chính là chiếc lý lưu bạch, nghệ thuật của sự để chống, một bí pháp mượn khoảng không để thu nạp năng lượng vũ trụ. Lưu bạch là một khái niệm kinh điển trong Mỹ học và đạo giáo phương đông. Trong hội họa thủy mạc truyền thống, người họa sĩ không bao giờ tô kín mắt giấy. Khoảng trắng được để lại vô cùng tinh tế, đôi khi chiếm phần lớn bức tranh. Nhưng nó tuyệt đối không phải là sự thiếu sót hay bỏ quên. Khoảng trắng đó có thể là mây trời bao la, là mặt hồ phẳng lặng hay là màn xương khói mở ảo bao trùm vạn vật. Trong vũ đạo cổ điển, lưu bạch chính là khoảnh khắc người nghệ sĩ ngưng bật chuyển động, nhưng trường năng lượng vẫn cuồn cuộn lan tỏa. Người xưa gọi là ý tải ngôn ngoại. Nhìn từ góc độ y học năng lượng, chiếc lý lưu bạch vận hành chính xác theo quy luật đạo pháp tự nhiên, hư vô sinh vạn hữu của đạo gia. Tâm trí của con người giống như một chiếc bát. Người hiện đại luôn luôn cố gắng đổ đầy chiếc bát đó bằng những toan tính canh đua, sự kêu ngạo của khoa học thực dụng, những dục vọng vật chất không đáy và cả những dòng nhạc kích động chát chúa. Khi chiếc bát tâm trí đã bị ứ đầy thứ nước đục ngầu mang tần số rung động dưới mức 200 của sự phẫn nộ, oán hờn và sợ hãi, thì tuyệt đối không một giọt nước tinh khiết nào của sinh khí đất trời có thể chảy thêm vào được nữa. Việc không ngừng lấp đầy các giác quan bằng sự ồn ào và tạp niệm khiến cho hệ thần kinh luôn luôn ở trạng thái căng như dây đàn, dẫn đến hiện tượng khí trệ huyết ứ. Khi bạn không có khoảng trống, kinh lạc của bạn cũng sẽ bị khóa chặt. Chất lý lưu bạch dạy con người cách chủ động tạo ra những khoảng trống vô hình trong tâm trí. Khi bạn tĩnh tại thưởng thức một tác phẩm nghệ thuật truyền thống thuần chính, sự lưu bạch của tác phẩm sẽ đồng bộ hóa với tâm trí của bạn. Ngay tại khoảnh khắc bạn buông bỏ sự suy diễn, buông bỏ cái tôi cá nhân, tâm trí của bạn trở nên trống rỗng và thuần khiết. Khoảng trống tuyệt bích đó lập tức tạo ra một lực hút chân không khổng đồ, mở toang toàn bộ hệ thống huyệt vị trên cơ thể, cho phép dòng chảy năng lượng vô nhiễm mang tần số siêu cao của vũ trụ tràn vào bên trong. Dòng sinh khí này sẽ tự động đơn chuyển qua 12 kinh mạch, rửa trôi và thải độc tận gốc mọi cạn bã, tà khí và sự bế tắc đang ẩn nấp sâu thẳm trong lục phủ ngụ tạng. Sự suy kiệt về sức khỏe của nhân loại ngày nay với sự bùng phát của hàng loạt căn bệnh nan y, nguồn gốc sâu xa chính là sự đứt gãy nghiêm trọng về mặt văn hóa và tiêu chuẩn đạo đức, là sự đánh mất đi khoảng trống tĩnh lặng trong tâm hồn. Do đó, sự xuất hiện của những nền nghệ thuật phục hương văn hóa truyền thống vĩ đại không chỉ là hiện tượng biểu diễn sân khấu đơn thuần, mà thực sự là phương thuốc tối thượng, cứu rỗi đinh hồn. Tiến sĩ David Hawkins đã vạch rõ, những tần số rung động từ 700 trở lên thuộc về những bậc rác ngộ, những người tràn đầy lòng từ bi. Những cuốn sách mang tri thức vĩ đại như Kinh Vệ Đà với 910 điểm, Kinh Phật với 780 điểm, hay đỉnh cao là âm nhạc giao hưởng sen duyên vượt mốc 1.000 điểm, chính là những cỗ máy phát năng lượng khổng lồ vận dụng hoàn hảo chiết lý lưu bạch. Mỗi một vò diễn, mỗi một âm điệu được tái hiện trên sân khấu truyền thống đều mang theo một tần số của sự từ bi vô lượng. Bằng cách để lại những khoảng trống trong ngộ tính của người xem tự bừng tỉnh, nghệ thuật thuần chính, đánh thức thiện niệm một cách tự nhiên nhất mà không cần nhồi nhét giáo điều. Khi khán giả rơi nước mắt trước sự hy sinh vì chính tín hay mỉm cười trước vẻ đẹp thiện lương, đó chính là khoảnh khắc tâm trí của họ được thanh lọc triệt để. Những oán hận, miêu đồ ích kỷ che lớp bản ngã tự nhiên sẽ đột nghiên than biến vào khoảng không lưu bạch. Sự thanh lọc tâm trí này ngay lập tức dẫn đến một sự thay đổi ngoạn mục về mặt thể chất. Khi tâm an thì khí định, khí định thì huyết thông, huyết thông thì bách bệnh tự lùi. Việc khôi phục đạo đức truyền thống, đưa tần số dung động của bản thân vượt qua ngưỡng 200 và gương tới sự thuần thiện, thuần mỹ chính là liệu pháp trị liệu cao cấp nhất, giải quyết triệt để mọi gốc rễ sinh ra bệnh tật. Thưa quý vị, sinh mệnh của chúng ta là một cấu trúc năng lượng vô giá, tinh vi và kỳ diệu được đất trời ban tặng. Đừng để cho những thanh âm hỗn loạn, những dòng nhạc giật gân chát chúa của thế giới hiện đại và lối sống truy cầu lấp đầy vật chất vắt kiệt nguyên khí của bạn mỗi ngày. Sự ồn ào, đố kị hay kiêu ngạo chính là liều thuốc độc tàn phá kinh lạc nhanh nhất. Hãy học cách áp dụng chất lý lưu bạch vào chính cuộc đời của mình. Sống chậm lại, tạo ra những khoảng trống tĩnh lặng, biết lắng nghe những giai điệu cổ điển thuần khiết và tìm về với những giá trị nghệ thuật truyền thống mang tần số năng lượng cao. Chỉ khi tâm trí có khoảng trống, loại bỏ được ác niệm và duy trì sự tử bi, âm dương trong cơ thể của con người mới thực sự hòa hợp. Khi đó chúng ta mới có thể khơi thông dòng chảy sinh mệnh, chặt đứng mọi bầm bóng bệnh tật, bảo toàn chân khí và bước vào cảnh giới của sự trường thọ viên mãn. Quý vị và các bạn, có đang vô tình lấp đầy cuộc sống của mình bằng sự ồn ào và áp lực một cách quá mức hay không? Hay quý vị đã từng cảm nhận được sự đà thông kinh lạc, sự nhẹ nhõm, thư thái, tận cùng khi để cho tâm hồn của mình một khoảng trống lưu bạch, tĩnh lặng? Xin hãy chia sẻ cảm nhận, quan điểm và trải nghiệm của quý vị ở phần bình luận bên dưới video. Và đừng quên nhấn like, chia sẻ video này giúp chúng tôi. Hẹn gặp lại quý vị trong chương trình lần sau!