TRONG CƠ THỂ NGƯỜI CÓ 84.000 CHÚNG SINH! LỜI TIÊN TRI CỦA ĐỨC PHẬT ĐÃ ĐƯỢC KHOA HỌC CHỨNG THỰC)

Trong Phật môn có một bộ kinh cổ mà xưa kia thường chỉ có các bậc thiền tăng nơi núi sâu mới lật mở khi tu tập bất tỉnh quán. Đó là cuốn kinh trị thiền bệnh bí yếu. Cuốn kinh này có ghi lại một hiện tượng kỳ lạ mà người hiện đại nghe qua đều cảm thấy khó tin. Kinh văn viết rằng, cơ thể chúng ta vốn không phải là một cá thể hoàn chỉnh duy nhất. Vậy thì nó là gì? Đó là cả một thế giới sống động. Hơn hai nghìn năm trước, Đức Phật dùng tuệ nhãn có thể thấu suốt các bụi vi trần để nhìn vào nhục thân của người đệ tử, rồi nhẹ nhàng đưa ra một con số kinh ngạc. Tám vạn bốn nghìn hộ trùng. Xin các bạn lưu ý, từ ngữ được dùng trong kinh Phật không phải là con, cũng không phải là loài, mà là hộ. Một hộ nghĩa là một hộ gia đình, một quần thể rộng lớn, một tộc người đông đúc. Có người sẽ nghĩ rằng đây chẳng qua là sự tưởng tượng cường điệu. Mang màu sắc thần thoại của người xưa khi y học còn thô sơ, dùng để giải thích về bệnh tật hay ký sinh chủng. Thậm chí có người còn cho rằng đây chỉ là ẩn dụ tôn giáo nhằm giăn đe, gây sợ hãi. Nhưng nếu thực sự nghĩ như vậy, thì chúng ta đã quá xem nhẹ trí tuệ của cổ nhân, và cũng quá hời hợp trước sự huyền diệu của vũ trụ này rồi. Suốt một thời gian dài, khái niệm tám vạn bốn nghìn hộ trùng này giống như một mật má, bị phong ấn nơi góc sâu của tàng kinh các. Mãi cho đến thời cận đại, khi các nhà khoa học phương Tây phát minh ra kính hiển vi có độ phóng đại lớn, lần đầu tiên hướng ống kính vào dòng máu, đường ruột và bề mặt da của con người. Những vật đại thụ trong ngành y học đứng quanh kính hiển vi lúc bấy giờ đều kinh ngạc đến mức không nói nên lời. Họ nhìn thấy trong đường ruột của con người là vô vàn các vi sinh vật và vi khuẩn đang không ngừng chuyển động lúc nhúc. Qua tính toán, các nhà khoa học đã đưa ra một kết luận chấn động. Trong cơ thể chúng ta, tế bào thực sự thuộc về con người chỉ chiếm chưa đầy 30%. 70% còn lại đều là những sinh mệnh ngoại lai nhiều không kể xiết. Điều này vô cùng thú vị. Hơn 2.000 năm trước, không có kính hiển vi, không có giải phẫu học, cũng không có sinh học hiện đại. Vậy mà bậc giác ngộ ngồi dưới gốc cây bồ đề làm sao có thể nhìn xuyên qua lớp da bụng dày để thấy rõ bức tranh vi mô khiến người hiện đại nhìn vào cũng phải nổi da gà này. Đáng kinh ngạc hơn nữa là trong kinh điển, Đức Phật thậm chí còn phân loại các loài trùng này, ghi chép rõ ràng từ hình dáng, vị trí hoạt động hằng ngày trong cơ thể, cho đến thức ăn để sinh tồn của chúng. Ví dụ, có loài gọi là sáp vĩ trùng, chuyên tụ tập ở phần cuối của các tạng phủ. Có loài gọi là dung mau trùng, giống như những sợi tơ mịn đan sen giữa chân tóc và làn da của bạn. Khi đối chiếu bản đồ vi sinh học hiện đại với những kinh điển phạn văn cổ xưa này, bạn sẽ cảm thấy một sự đảo lộn thời không mạnh mẽ. Bạn thậm chí sẽ nghi ngờ, đây rốt cuộc là một cuốn cẩm nang tù hành tôn giáo? Hay là một báo cáo y học vi mô đến từ một nền văn minh tiên tiến? Nhưng tại sao năm xưa Đức Phật lại nói với các đệ tử những điều này? Chẳng lẽ chỉ để dạy họ một tiết học về sinh học vi mô? Hay là tám vạn bốn nghìn chúng sinh đang không ngừng chuyển động, cùng sinh cùng tử trong cơ thể chúng ta kia? Thực chất đang ẩn trứa một bí mật lớn lao về vận mệnh, về nhân quả và thậm chí về việc bạn thực sự là ai? Trên hành trình dài rộng của kiếp nhân sinh, chúng ta thường mải miết ngược xuôi vì danh lợi, đau khổ vì những chấp niệm mà quên ngoảnh lại nhịn nhận chính nhục thân này. Bạn và tôi có duyên gặp gỡ giữa cõi mạng mênh mông này. Bản thân điều đó đã là một nhân duyên phước báo rất sâu dày. Các Bậc trưởng bối và quý bạn hữu đang theo dõi đến đây, xin hãy dành chút thời gian để lại dưới phần bình luận dòng chữ Nguyện gia đình bình an, thân thể thanh tịnh, không còn bệnh khổ. Đây không chỉ là một tâm nguyện lành gửi tới bản thân và gia đình, mà còn là lời chào hỏi từ Bi đầu tiên gửi đến tám vạn bốn nghìn sinh mệnh đang ngày đêm bầu bạn bên trong bạn. Tin rằng thiện niệm này, một cách vô hình, sẽ tích tụ phước lành, giúp bạn tiêu tai giải nạn. Giờ thì, xin hãy lắng lòng lại. Kính hiển vi đã chứng minh lời đức vật không hề hư vọng. Vậy có một câu hỏi then chốt đặt ra. Nếu 70% cơ thể chúng ta là những loài chùng này, thì ngay lúc này đây, người đang ngồi trước màn hình, dùng mắt đọc những dòng chữ này, đầu óc đang xuất hiện vô số suy nghĩ kìa. Thực chất là ai? Chúng ta thường nói một câu, thân thể tôi, tôi làm chủ. Bạn muốn nhắc tay, tay liền nhắc lên. Bạn muốn ăn mì, chân liền bước đến quán mì. Bạn nghiễm nhiên coi mình là vị chúa tể tối cao của cơ thể này. Nhưng thực tế lại phức tạp hơn bạn tưởng rất nhiều. Trong chiến tranh thế giới thứ hai, giới y khoa quốc tế từng ghi nhận một trường hợp vô cùng kỳ lạ. Một số người lính bị thương nặng trên chiến trường buộc phải cắt bỏ một đoạn ruột dài. Sau khi phẫu thuật xuất viện, tính cách của họ đột nhiên thay đổi một trời một vực. Từ một người vốn ôn hòa, hướng nổi, thậm chí có phần nhút nhát, vỗng trở nên nóng nảy, hung dữ, thậm chí nghiện rượu. Ngược lại, có những người trước đây cực kỳ thèm ngọt. Sau phẫu thuật vừa nhìn thấy kẹo bánh đã cảm thấy buồn nôn. Các bác sĩ thời đó vò đầu bứt tai không hiểu nổi. Phần bị cắt bỏ rõ ràng là ruột tiêu hóa thức ăn trong bụng. Chứ đâu có đụng chạm gì đến não bộ. Sao tâm tính lại giống như bị tráo đổi linh hồn như vậy? Bí ẩn này mãi đến những năm gần đây mới được làm sáng tỏ. Khi giới y học đưa ra một khái niệm khoa học gọi là trục não, ruột. Các nhà khoa học kinh ngạc phát hiện ra rằng quần thể vi sinh vật dày đặc trong bụng chúng ta, tức là tám vạn bốn nghìn trùng mà Đức Phật nhắc đến, hoàn toàn không phải là những vị khách trọ ăn không ngồi rồi. Chúng không chỉ có ý chí sinh tồn riêng mà còn có thể tiết ra các chất dẫn truyền thần kinh, đi theo dây thần kinh phế vị để truyền tín hiệu trực tiếp lên não bộ của bạn. Nói một cách đơn giản, chúng có thể thao túng cảm xúc và ham muốn của bạn. Ví dụ, hôm nay bạn đi làm về mệt mỏi, vừa ngồi xuống ghế sofa trong đầu bỗng lói lên một ý nghĩ cực kỳ mạnh liệt. Không được, hôm nay mình phải ăn bằng được một miếng bánh kem sô-cô-la thật nhiều calo, nếu không, tối nay không sống nổi mất. Bạn tưởng rằng khao khát mạnh liệt này là do chính bạn phát ra sao? Không đâu. Trong thế giới vi mô, sự thật có thể là thế này. Một loại khuẩn hào ngọt hay khuẩn lên me nào đó trong cơ thể bạn đang đối mặt với nguy cơ cạn kiệt lương thực. Để sinh tồn, chúng đã tập hợp lại và tiết ra một tín hiệu hóa học kích thích dây thần kinh của bạn. Não bộ nhận được tín hiệu này, dịch nghĩa ra thành tiếng lòng trong đầu bạn. Mình muốn ăn đồ ngọt. Thế là bạn vội vàng chạy đi mua bánh kem, ăn ngấu nghiến và cảm thấy vô cùng thỏa mãn. Bạn nghĩ mình đang triều truộng vị giác của bản thân, nhưng thực chất bạn chỉ đang là một con rối bị giật dây bởi hàng tỷ ác trùng trong cơ thể. Bạn đang dùng chính xương thịt của mình để nuôi dưỡng lòng tham của chúng. Đây chính là lý do vì sao trong các kinh điển hiển tông và mật tông của Đại Thừa luôn lặp đi lặp lại lời khuyên rằng chúng ta phải tu tập vô ngá. Thậm chí là tu tập những pháp quán chấn động nhất như vô thường quán và bất tỉnh quán. Cái khổ lớn nhất của Phạm Phu chính là ngã chấp quá nặng. Chúng ta coi chiếc túi da này như bảo bối vì sự hưởng thụ của nó mà tranh giành, ức giận, đố kỵ. Bạn nghĩ mình đang sở hữu một cơ thể hoàn mỹ, sạch sẽ và bất biến. Nhưng dưới kính hiện vi của vô thường quán, cơ thể này từng giây từng phút đều đang đi về phía suy tàn và biến dị. Dưới sự soi dọi của bất tỉnh quán, khi lột bỏ lớp da mỏng bên ngoài, bên trong thực chất là một chiếc nôi lớn, nơi vô số loài chùng đang không ngừng sinh, láo, bệnh, tử, trao đổi chất, bài tiết và sinh sôi. Cả đời bạn làm châu làm ngựa cho chúng, đáp ứng mọi tập khí của chúng. Nhưng từ đầu đến cuối, bạn lại chẳng hề hay biết ai mới thực sự là chủ nhân đích thực của cơ thể này. Trong kinh Đại Chí Độ Luận có kể một công án vô cùng sâu sắc. Chuyện kể về một người bộ hành lỡ bước trong đêm không tìm được quán trỏ, nên đành nghỉ tạm trong một căn nhà hoang vắng vẻ. Đến nửa đêm, bỗng có một con đại quỷ mặt mũi hung tợn sông vào. Trên lưng cõng một cái xác mới chết. Ngay sau đó, một con tiểu quỷ khác cũng đuổi theo vào trong. Vừa gặp nhau, hai con quỷ đã lao vào đánh nhau dữ dội để tranh giành xem cái xác thuộc về ai. Cuối cùng, chúng phát hiện ra có một người sống đang đứng nếp một góc. Con đại quỷ liền chỉ tay vào người bộ hành và bảo, Người hãy làm chứng đi, cái xác này là ai khiêng vào trước? Người bộ hành sợ đến mức run cầm cập, nhưng anh ta nghĩ, Người tu hành không nói lời gian dối, không lừa dối lương tâm nơi phòng tối. Thế là anh ta liền nói thật rằng, chính đại quỷ đã khiêng vào trước. Tiểu quỷ nghe xong nổi giận, lôi đỉnh, lao tới giật phăng một cánh tay của người bộ hành, rồi nhét vào miệng nhai ngấu nghiến. Đại quỷ cảm thấy ái nái, liền giật lấy một cánh tay của cái xác chết lắp vào chỗ vết thương của người bộ hành. Tiểu quỷ vẫn chưa nguôi giận, tiếp tục giật phăng bắp đùi, rồi thân mình của người bộ hành. Đại quỷ lại liên tục dùng các bộ phận của xác chết để đắp vào. Cứ như thế, rằng co cho đến sáng. Hai con quỷ ăn no nê, rồi vỗ mông bỏ đi. Chỉ còn lại người bộ hành đứng bơ vơ tại chỗ, nhìn cơ thể vẫn lành lặn của mình, mà lòng tràn ngập sự hoang mang và sợ hãi tột cùng. Anh ta tự hỏi, Đêm qua rõ ràng, mình đã tận mắt chứng kiến tay chân của mình bị quỷ ăn sạch rồi. Vậy thì cơ thể bây giờ là của ai? Nếu đây là cơ thể của người khác, thì bản thân mình đang ở đâu? Các bạn thân mến, câu chuyện công án này nghe qua giống như một câu chuyện hoang đường. Nhưng ngẫm nghĩ ký lại, chẳng phải đó chính là số mệnh của mỗi chúng ta sao? Đây chính là biểu hiện rõ nét nhất của sự bất tịnh và vô thường. Tế bào trong cơ thể bạn mỗi ngày chết đi hàng trăm tỷ, và mỗi ngày lại có vô số vi khuẩn cùng tế bào mới được sinh ra. Bạn của hiện tại đã không còn là bạn của 10 năm trước nữa. Nhục thân được dệt nên và chắp vá bởi 8 vạn 4.000 hộ trùng này cũng giống như cái sắc chết trong đêm tối kia. Không ngừng bị các sinh mệnh vi mô gặm nhấm rồi lại bù đắp. Chúng ta trú chân nơi quán trọ nhục thân này vài mười năm, nhưng lại lầm tưởng đó là sự vĩnh hẳng. Nhưng nếu cơ thể này chỉ là một tổ hợp nghiệp lực được cấu thành từ vô lượng chúng sinh, thì có phải chúng ta hoàn toàn bất lực, đành buông xuôi cho những ham muốn và lũ ác trùng thao túng, để rồi cùng dắt nhau đi đến chỗ mục nát và hủy diệt hay không? Xin đừng vội lo lắng, Đức Phật một khi đã hé lộ sự thật thì tuyệt đối không phải để chúng ta rơi vào bi quan hay tuyệt vọng. Trong mê cung nhục thể dường như không có lối thoát này. Thực chất lại ẩn chứa một quy luật xoay truyền tình thế cực kỳ nhiệm mầu. Có thể bạn không thể hình dung nổi, vận mệnh của tám vạn bốn nghìn hộ trùng trong cơ thể bạn thực ra lại trói buộc chặt chẽ với từng khởi tâm động niệm của chính bạn. Bạn khởi một niệm lành, chúng sẽ nhận kết cục này. Bạn khởi một niệm ác, chúng lại gánh chịu kết cục khác. Điều này chạm đến cảnh giới tinh vi và chấn động nhất trong Phật Pháp. Sự hóa hiện của nhân quả ở cấp độ vi mô. Vậy thì, những thói quen xấu mà chúng ta vẫn dừng dưng làm hằng ngày thực chất đang biến thành một cuộc thảm sát đẫm máu đối với các chúng sinh vi mô và tạo nên quả báo như thế nào ngay bên trong cơ thể. Nhiều người bình thường vẫn thấy hai chữ, nhân quả quá vĩ đại, quá xa vời. Nghe câu, lành có thiện báo, ác có ác báo, không phải không báo, chỉ là chưa tới lúc, họ thường nghĩ đó là chuyện sau khi chết, hoặc là món nợ của kiếp sau. Vì vô hình vô ảnh, nên hằng ngày họ vẫn vô tư thức khuya, ăn uống vô độ, khi nổi giận thì như muốn lật tung cả mái nhà. Nhưng bạn đâu biết rằng, luật nhân quả, đạo luật nghiêm khắc nhất của vũ trụ hoàn toàn không cần đợi đến kiếp sau. Ngay lúc này đây, dưới lớp da mỏng manh kia, trong thế giới vi mô của tám vạn bốn nghìn hộ trùng, mỗi một suy nghĩ, mỗi một lần buông thả của bạn, đều đang chuyển hóa thành quả báo tương ứng với một tốc độ đáng sợ. Hãy lấy việc nổi giận làm ví dụ. Bạn có thể nghĩ giận dữ, chẳng qua chỉ là chút bực bội trong lòng, mắng vài câu, đập cái chén, phát tiết ra là xong. Nhưng nếu bạn đứng ở góc nhìn của những sinh mệnh bên trong cơ thể, đó lại là một ngày tận thế hủy diệt cả đất trời. Khi con người rơi vào trạng thái cực kỳ phẫn nộ, lo âu, hoặc khởi tâm sân hận mạnh mẽ, chỉ trong vài giây, cơ thể sẽ tiết ra một lượng lớn cortisol và các hormôn căng thẳng. Những độc tố này, theo dòng máu, giống như một gáo acid cực độc, ngay lập tức rội thẳng vào tảng phủ và đường ruột của bạn. Những lợi khuẩn hàng ngày đang vất vả, giúp bạn tiêu hóa thức ăn, duy trì hệ miễn dịch, chính là những thiện trùng nâng niu cơ thể bạn trong kinh Phật. Dưới dòng độc tố này, hàng trăm tỷ sinh mệnh bỗng chốc nghẹt thở, chết hàng loạt. Đây chính là hành vi sát sinh ở cấp độ vi mồ. Chỉ vì một người, một việc bên ngoài mà bạn khởi một niệm sân hận, kết quả lại tự gây ra một cuộc thảm sát đẫm máu đối với hàng ngàn tỷ sinh mệnh vô tội, ngay trong chính cơ thể mình. Đáng sợ hơn nữa là, những vi khuẩn có hại có sức sống cực kỳ mãnh liệt, chuyên sống nhờ vào độc tố và chất thối giữa, tức là ác trùng theo lời Đức Phật, lại thích nhất thứ độc tố tiết ra khi bạn tức giận, lo âu. Chúng điên cuồng ăn mừng, sinh sôi trong môi trường cực độc ấy, tranh nhau gặm nhấm những tế bào khỏe mạnh của bạn. Phật Pháp dạy, Tâm sinh trùng trùng Pháp sinh, tâm diệt trùng trùng Pháp diệt. Tâm niệm của bạn chính là mặt trời và thời tiết của vũ trụ vi mồ này. Nếu bạn khởi một niệm tử bi, tâm bình khí hòa, hệ sinh thái vi mô trong bạn sẽ như mùa xuân ấm áp hoa nở. Thiện trùng an cư lạc nghiệp, chúng tự khắc sẽ trở thành những vị hộ Pháp bảo vệ nhục thân cho bạn. Ngược lại, nếu bạn khởi một niệm sân hận, nóng nảy, tham lam, thế giới bên trong bạn sẽ lập tức như núi lửa phun trào, xương độc ngập tràn. Ác trùng theo đó sinh sôi điên cuồng, bắt đầu gặm nhấm tùy xương và tảng phủ của bạn. Tám vạn bốn nghìn chúng sinh trong cơ thể bạn, rốt cuộc là đang báo ân hay báo oáng, tất cả thực ra đều nằm ở mỗi một niệm hiện tại của bạn. Bên cạnh khởi tâm động niệm còn có ham muốn ăn uống. Nhiều người vì nuông chiều cái miệng mà thích ăn những món cực kỳ đậm vị, dầu mỡ, thậm chí không sạch sẽ, hoặc nghiện rượu vô đổ. Bạn tưởng mình chỉ đang thỏa mãn chiếc lưỡi, nhưng khi những thứ đó trôi qua thực quản vào đến dạ dày, đối với quần thể vi khuẩn trong đường ruột, điều đó giống như việc đổ một lượng rác thải khổng lồ vào một thành phố vốn đang thanh bình, sạch sẽ. Trong môi trường tồi tệ ấy, để tự cứu lấy mình, cơ thể bạn buộc phải không ngừng vắt kiệt nguồn tinh, khí, thần vốn được dùng để duy trì tuổi thỏ. Những ác trùng biến dị và sinh sôi do sự buông thả của bạn sẽ bắt đầu chiếm cứ, xưng vương xưng bá trong cơ thể. Đây là lý do vì sao nhiều người trẻ ngày nay vỗng dưng mắc phải những căn bệnh mãn tính kỳ lạ. Đến bệnh viện khám, bác sĩ cũng không tìm ra nguyên nhân rõ ràng, chỉ có có thể kết luận là dối loạn hệ miễn dịch. Dối loạn hệ miễn dịch là gì? Nói theo ngôn ngữ Phật Pháp, chính là hằng ngày bạn đã dùng những niệm đầu sai lầm và thói quen sinh hoạt không lành mạnh để tự tay tiêu diệt hết thiện trùng, nuôi beo ác trùng. Giờ đây, chúng mang theo sự oán hận và lòng tham vô hạn bắt đầu đòi nợ, báo án ngay trên cơ thể rách nát này. Chẳng phải đây chính là quả báo nhãn tiền trực quan nhất hay sao? Thế nhưng, điểm tuyệt diệu và tử bi nhất của Phật Pháp Đại Thừa chưa bao giờ là khiến chúng ta cảm thấy tuyệt vọng hay sợ hãi trước nhân quả. Ngược lại, sau khi hé lộ sự thật vi mô tàn nhẫn này, Đức Phật thực chất đã âm thầm để lại cho chúng ta một chiếc chìa khóa giúp lội ngược dòng một cách ngoạn ngục. Chiếc chìa khóa này có thể giúp bạn truyền hóa tất cả ác trùng trong cơ thể mà không cần làm tổn hại đến bất kỳ một sinh mệnh vi mô nào. Biến toàn bộ cơ thể thành một đạo tràng tu tập cực kỳ thanh tịnh. Điều này chạm đến lòng tử bi tối thường và bất khả tư nghị trong Phật giáo Đại Thừa. Đó là oán thân bình đẳng và đồng thể đại bi. Nếu bạn có thể thay thế đôi mắt phàm phu kiêu ngạo bằng tuệ nhãn của Chư Phật, Bồ Tát, bạn sẽ hiểu rằng, ngay lúc này đây, những thứ gọi là ác trùng, vi khuẩn đang điên cuồng hành hạ bạn, khiến bạn bị viêm nhiễm, đau đớn. Trong vòng luân hồi vô lượng kiếp, chúng cũng từng là cha mẹ, là người thân ruột thịt của bạn. Chỉ vì sự dẫn dắt của nghiệp lực, kiếp này, chúng phải mang những chiếc vỏ bọc xấu xí, nhỏ bé, mang theo đầy giấy tham, sân si, mà tạm thời trú ngụ nơi quán trọ, nhục thân của bạn. Chúng hành hạ bạn là vì chúng cũng đang phải sống trong đói khát, sợ hái và vô minh, chỉ biết tranh giành, gặm nhấm theo bản năng để sinh tổn. Nếu bạn dùng tâm oán hận để đối xử, dùng những liều thuốc cực mạnh để tiêu diệt chúng, thì trong thế giới vi mô, bạn đang tự xây dựng một tầng địa ngục vô dáng, ngay trong bụng mình. Dẫu cho bạn dùng thuốc tạm thời khống chế được chúng, thì sự oán hận và sân hận cực lớn của hàng ngàn tỷ chúng sinh vi mô trước khi chết vẫn sẽ khóa chặt trong từng tế bào của bạn. Khi thuốc hết tác dụng, sự trả thù tàn khốc hơn, những căn bệnh kỳ quái hơn sẽ quay trở lại. Đây là lý do vì sao nhiều bậc cao tăng thường nói bệnh không thể chữa khỏi, bệnh chỉ có thể hỏa giải. Trong Phật Pháp Đại Thừa có một pháp môn vô cùng vi diệu. Nhiều vị họa thượng đắc đạo có công phu tu tập sâu dày, cả đời rất ít khi đau ốm. Ngay cả khi thỉnh thoảng thân tứ đại bất hòa, các ngài cũng không hề oán trời trách người mà sẽ tính tọa trong thiền đường, khép hờ đôi mắt, chìm sâu tâm thức vào trong bụng mình Nghe qua có vẻ như chuyện hoang đường, nhưng đây chính là sự hiển lộ của bồ đề tâm chân thật ở cấp độ vi mộ. Năm xưa, Đức Dược sư Như Lai phát ra 12 đại nguyện để tiêu trừ bệnh khổ cho tất cả chúng sinh. Thực ra, pháp môn này mỗi chúng ta đều có thể tự thực hành ngay tại nhà. Tụ tập thế nào? Hãy bắt đầu ngay từ việc ăn cơm bình thường mỗi ngày của bạn. Phần lớn mọi người ăn cơm là để nuông chiều ham muốn, thấy món ngon là ăn ngấu nhiến, chỉ để thỏa mãn vị giác của mình. Nhưng một người tu hành giác ngộ thực sự, khi bưng bát cơm lên, họ liền chắp tay quán tưởng. Miếng cơm hôm nay ta ăn không phải để thỏa mãn sự hưởng thụ của chiếc túi da hư huyễn này, mà là để thí thực cho 8.400.000 hộ trùng trong cơ thể. Trong Kinh Phật Thuyết Thập Nhị Đầu Đà và Ngũ Phần Luật, thực chất đều có ghi lại phương pháp quán tưởng tương tự. Người xuất ra khi ăn cơm quá đường, ăn miếng thứ nhất, nguyện đoạn nhất thiết ác, nghĩa là nguyện dứt trừ mọi điều ác. Ăn miếng thứ hai, nguyện tu nhất thiết thiện, nghĩa là nguyện tu tập mọi điều lành. Ăn miếng thứ ba, thể độ nhất thiết chúng sinh, nghĩa là thể độ hết thảy chúng sinh. Bạn bưng bát cơm này, thầm nói với chúng sinh trong bụng rằng, 8.400.000 chúng sinh trong cơ thể tôi, các vị đã ngày đêm bầu bạn cùng tôi, chịu thiệt thòi khi trú ngủ trong thân thể bất tịnh này. Hôm nay, mỗi miếng thức ăn chay tịnh, tôi ăn vào, đều là pháp thực tối thượng, tôi cúng dường cho các vị. Hy vọng các vị sau khi ăn no uống đủ, sẽ không còn tàn sát lẫn nhau, cũng không gặm nhấm nhục thân này nữa. Chúng ta hãy cùng mượn thân thể này để giữ gìn sự thanh tịnh không bệnh khổ, cùng nhau tinh tấn tu hành. Bạn xem, chỉ cần khéo chuyển đổi niệm đầu khi ăn như vậy, một việc phàm tục vốn để thỏa mãn khẩu vị, bỗng chốc trở thành một pháp hội thí thực vi mô, công đức vô lượng. Bạn không còn là một chủ nhà ích kỷ, mà đã trở thành một người thầy tử bi hướng dẫn chúng. Không chỉ việc ăn cơm, ngay cả khi sinh bệnh phải uống thuốc, bạn cũng đừng mang lòng oán hận. Cầm viên thuốc hay bát thuốc bắc đắng ngắt trên tay, bạn hãy thầm nói với những vi khuẩn gây bệnh trong cơ thể. Tôi biết các vị ở trong đó cũng đang rất đau đớn. Sinh bệnh vốn không phải là bản ý của các vị. Chén thuốc này uống vào là để điều hòa lại môi trường của quán trọ này, chứ không phải để dồn các vị vào đường cùng. Tôi nguyện đem công đức uống thuốc này hồi hướng cho các vị, nguyện các vị nương nhờ dược lực mà tiêu trừ nghiệp chướng, vãng sinh vào nẻo lành. Hơn thế nữa, mỗi ngày khi bạn niệm Phật, tụng kinh hay tọa thiền, đừng chỉ nghĩ đến việc cầu phước báo cho riêng mình. Hãy mở rộng tâm lượng ra. Bạn ngồi đó, xếp bằng, kết ấn, khép hờ đôi mắt. Lúc ấy, bạn chính là vị Phật trong vũ trụ vi mô của chính mình. Mỗi tiếng Ajita Phật bạn phát ra, mỗi câu kinh kim càng bạn tụng niệm, sự rung động của phạm âm và ánh sáng Phật quang ấy sẽ hóa thành nguồn năng lượng từ bi nhất, ngay lập tức lan tỏa đến từng tế bào, từng lỗ chân lông trong cơ thể bạn. Tám vạn bốn nghìn hộ trùng trong cơ thể bạn không có cơ hội đến chùa nghe kinh cũng không có phước báo để lật mở đại tạng kinh. Nhân duyên đắc độ duy nhất của chúng trên thế gian này đều trông cậy cả vào bạn, người chủ thể của nhục thân này. Khi bạn thành tâm niệm Phật đối với vô lượng chúng sinh trong đường ruột, trên da thịt hay trong dòng máu của bạn, đó, đó chính là cam lộ dưới xuống là Phật quang phổ chiếu. Chúng ở trong cơ thể bạn cùng nghe kinh, cùng nghe Pháp với bạn. Lâu dần, sự hoang dã, sân hận và tham lam của chúng sẽ được danh hiệu Phật tẩy tịnh, thanh khiết. Đây chính là tâm vương ngự trị muôn trùng. Các bạn thân mến, đây mới thực sự là đồng thể đại bi. Chúng ta mỗi ngày đều phát nguyện trước van thờ Phật hỗ vang khẩu hiệu chúng sinh vô biên thể nguyện đổ. Thế nhưng, ngay cả tám vạn bốn nghìn chúng sinh sớm tối bên nhau trong bụng mình, dùng xương thịt của mình nuôi sống chúng mà bạn còn không bao dung nổi, ngày ngày dùng tâm sân hận đối xử, dùng kháng sinh để đầu độc tiêu diệt chúng. Thì bạn lấy tự cách gì để đổ hóa vô biên chúng sinh bên ngoài kia? Tu hành chưa bao giờ là một điều gì đó cao siêu, xa vời. Tu lòng tử bi chính là bắt đầu từ việc thiện đái và đổ hóa tám vạn bốn nghìn hộ trùng, những người thân vi mô nhỏ bé nhất ngay trong cơ thể mình. Chỉ cần bạn thấu hiểu bí mật này, chuyển oán hận thành tử bi, chuyển đối kháng thành hòa giải, hệ sinh thái vi mô trong bạn sẽ có một cuộc xoay chuyển kỳ diệu. Những ác trùng vốn dĩ hành hạ bạn dưới sự cảm hóa của Phật Pháp sẽ dần lột xác thành những thiện trùng, những người bạn Pháp Lữ bảo vệ cơ thể bạn. Thân thể bạn tự khắc sẽ trở nên thanh tịnh, tương hòa và xa rời bệnh khổ. Giờ thì, nghe đến đây, chúng ta đã hoàn toàn vén bức màn bí mật về nhục thân này rồi. Từ góc độ y học vi mô, ta thấy được vương quốc vi sinh vật bên trong. Qua bất tỉnh quán và vô thường quán, ta phá trừ được ngã chấp. Và từ nhân quả vi mô, ta tìm ra diệu Pháp vô thường dùng bồ đề tâm để độ hóa muôn trùng. Lúc này, chỉ còn lại một câu hỏi cuối cùng. Cũng là cốt lói và thực tế nhất mà chúng ta cần đối mặt. Nếu cơ thể này về bản chất chỉ là một tổ trùng vô thường, là quán trọ do tứ đại giả hợp tạo thành, sinh không mang đến, tử không mang đi, thậm chí đến cả ham muốn ăn đồ ngọt khi đau ốm cũng do lũ trùng thao túng. Vậy chúng ta rốt cuộc nên nhìn nhận nhục thân này như thế nào? Trong Phật Pháp Đại Thừa có một câu trí lý danh ngôn Mượn Giả Tu Trân Bốn chữ này đáng giá ngàn vàng. Nếu hôm nay bạn có thể nghe hiểu và ngộ ra bốn chữ ấy, số mệnh cuộc đời bạn thực sự sẽ bước sang một trang mới. Thế nào là Mượn Giả Tu Trân? Đúng vậy. Cơ thể được chắc vá từ tám vạn bốn nghìn hộ trùng này quả thực là giả tạm. Nó từng giây từng phút đang đi về phía lão hóa, từng giây từng phút hướng tới sự hoại diệt. Đợi vài mươi năm nữa, khi hơi thở này không còn, dù lúc sống bạn là phú hào, tiền bạc chất đầy dạp, hay là mỹ nhân nghiêng nước nghiêng thành, cuối cùng cũng chỉ hóa thành một làn khói nhẹ, hoặc một nắm đất vàng. Trong dòng sông thời gian vô tận của vũ trụ vĩ mô, sự tồn tại của nhục thân này chỉ như một cái búng tay ngắn ngủi. Nhưng bạn đừng quên, tuy nó là giả tạm, nhưng ngay lúc này đây, nếu bạn muốn chứng ngộ cái chân ngá vất sinh vất diệt, vĩnh hằng thường trụ kia, chứng ngộ vị Phật tự tính của chính mình, thì nơi cõi trần da này, công cụ duy nhất bạn có thể nương tựa lại chính là chiếc túi da này. Nó giống như một con thuyền gỗ cũ kĩ dò dì khắp nơi, thậm chí trên ván thuyền còn đầy rẫy mối mọt. Con thuyền này có đẹp đẽ không? Không hề. Thậm chí có phần dơ bẩn. Nó có hỏng không? Sớm muộn gì cũng sẽ rã ra từng mảnh. Nhưng nếu ngay lúc này đây, bạn đang lên đênh giữa biển khổ mênh mông, sóng gió cuộn trào không thấy bờ bến, và con thuyền gỗ mục nát này là thứ duy nhất bạn có thể bấu víu được, xin hỏi, bạn sẽ chê nó bẩn, chê nó đầy mối mọt mà đạp nó ra, mặc cho mình chìm nghìm giữa đại dương, hay sẽ ôm chặt lấy nó, dốc hết sức chèo lái, tranh thủ trước khi nó hoàn toàn rẹo rã, nương vào sức nổi của nó để cập bến giải thoát nơi ngập tràn sắc hoa bị ngạn. Câu trả lời đã quá rõ ràng. Cơ thể này chính là chiếc thuyền đưa bạn qua biển lớn. Cho dù nó là một tổ trùng, cho dù nó đầy giấy bất tỉnh và vô thường, nhưng Kinh Phật luôn nhấn mạnh một điều, thân người khó được, Phật Pháp khó nghe. Trong sáu đường Luân Hồi, Chư Thiên trên cõi trời quá sung sướng, nên không nghĩ đến việc tu hành. Trúng sinh ở địa ngục, ngạ quỷ, súc sinh lại quá đau khổ, ngu mội nên không có khả năng tu tập. Duy chỉ có loài người chúng ta, nửa khổ, nửa vui, vừa nếm trải những buồn vui, vô thường của nhân gian, lại vừa có đủ trí tuệ để nghe hiểu Phật Pháp, giác ngộ tự tâm. Bạn hãy thử nghĩ xem, tám vạn bốn nghìn hộ trùng trong người bạn, kiếp này chúng chỉ có phước báo của loài trùng. Niềm hy vọng giải thoát duy nhất của chúng đều đặt cá lên bản. Nếu bạn buông xuôi, tự hủy hoại mình, làm đắm con thuyền này, bạn không chỉ tự đoạn tuyệt tuệ mệnh tu hành của chính mình, mà còn vô tình đẩy vô lượng trúng sinh vô tội bên trong trở lại vực thảm Luân Hồi muôn kiếp không thể quay đầu. Trở nên tàn nhẫn và ngu mội như vậy. Vì thế, người thực sự giác ngộ không bao giờ chê bai cơ thể mình, nhưng cũng tuyệt đối không nuông chiều nó. Thái độ của họ đối với cơ thể được gói gọn trong bốn chữ Mượn Dùng, Thiện Đái đã xác định phải mượn con thuyền này. Vậy trong cuộc sống thường nhật, chúng ta nên làm thế nào để vừa chăm sóc tốt cho 8 vạn bốn nghìn trúng sinh bên trong, lại vừa giữ cho con thuyền này vững vàng đưa ta cập bến bờ bên kia? Thực ra, Tổ Tiên và Đức Phật từ lâu đã gửi tặng chúng ta những cẩm nang giải thoát trong đời sống cực kỳ cao minh và thực tế. Bước thứ nhất chính là thực hành giới sát, ăn chay và thanh tâm quả rục từ trong hành vi. Khi bạn chọn ăn chay, ở góc độ vĩ mô, bạn đã cắt đứt quá nghiệp sát hại với trúng sinh bên ngoài. Còn ở góc độ vi mô, thức ăn chay thanh tịnh, ngũ cốc, rau củ lại chính là nguồn dưỡng chất yêu thích nhất của các thiện trùng và lợi khuẩn trong cơ thể. Điều này giống như việc bạn đang cải tạo môi trường của con thuyền, giúp người dân lành trong thành trì được an cư lạc nghiệp. Khi bạn giảm bớt tham dục, không còn thức khuya, không còn so đo tính toán vì danh lợi, não bộ và tạng phủ của bạn sẽ ngừng tiết ra những độc tố của tâm sân hận. Vũ trụ vĩ mô bên trong bạn từ nay sẽ không còn cảnh núi lửa phun trào hay sương độc bao phủ. Thay vào đó là mưa thuận gió hỏa, quốc thái dân an. Bước thứ hai là pháp môn tu hành mà Phật gia thường nhắc tới, Nhiều người không biết rằng trong giới luật của Phật giáo có một quy tắc gọi là quá ngọ bất thực, nghĩa là không ăn sau giờ ngọ. Y học hiện đại khi nghiên cứu về cơ chế tự thực hay autophagy của đường ruột đã ngạc nhiên phát hiện ra khi dạ dày của con người được duy trì ở trạng thái chống vừa phải, các tế bào miễn dịch và lợi khuẩn trong cơ thể sẽ kích hoạt một cơ chế dọn dẹp quy mô lớn, tự động thực bào và làm sạch các tế bào già cỗi cùng các vi khuẩn có hại. Bạn xem, giới luật do Đức Phật định ra hơn 2.000 năm trước về ngoài là giúp bạn buông bỏ sự chấp trước vào ăn uống, nhưng ở cấp độ vi mô, đó lại là cách giảm bớt gánh nặng cho thiện trùng bên trong, giúp bạn dọn sạch rác rười trong quán trỏ túi da này. Tu hành chưa bao giờ là thứ huyền học lơ lừng trên không trùng, nó hiện hiện ngay trong mỗi bữa ăn, mỗi lần ngủ sớm và mỗi một niệm từ bi của bạn. Vâng, hôm nay trò chuyện với các bạn nhiều như vậy. Ngay lúc này đây, trong lòng bạn có dấy lên một cảm giác thiêng liêng và từ bi chưa từng có. Một hạt cát chứa cả thế giới, một chiếc lá hé mở nét bồ đề. Bạn đừng nghĩ mình nhỏ bé, cũng đừng cảm thấy cô đơn. Ngay lúc này, khi bạn đang ngồi trên ghế, bạn chính là vị Phật chủ tể của vô lượng đại thiên thế giới bên trong cơ thể mình. Bạn sống có tốt không? Có thanh tịnh không? Có vui vẻ không? Sẽ quyết định sự sống chết của trăm ngàn tỷ chúng sinh bên trong. Chăm sóc tốt cho thân và tâm ở hiện tại chính là lòng từ bi lớn nhất dành cho cả vũ trụ vi mô này. Cũng là công đức tuyệt vời nhất của bạn trong kiếp sống này. Những người bạn đã cùng đồng hành trong hành trình khám phá thế giới vi mô của sinh mệnh đến tận giây phút này. Tôi tin rằng, quý vị đều là những người có phước báo lớn, có nhân duyên sâu dày với Phật Pháp từ nhiều đời nhiều kiếp. Nếu cảm thấy nội dung chia sẻ hôm nay dù chỉ có một câu chạm đến trái tim giúp quý vị có thêm một góc nhìn khác về cuộc sống hoặc mang lại một chút lợi ích thiết thực cho đời sống thường nhật, tôi xin tùy hỷ công đức của đại chúng. Quý vị cũng có thể dành chút thời gian nhấn nút thích và theo dõi kênh. Nếu có thể, quý vị có thể chia sẻ những nội dung sâu sắc này đến người thân, bạn bè, những người thường xuyên thức khuya, dễ nổi nóng hoặc đang phải chịu đựng nỗi đau bệnh tật thì ngay lúc đó, quý vị đang thực hành một việc pháp thí công đức vô lượng. Một lượt chia sẻ của quý vị trong vô hình biết đâu có thể thức tỉnh một linh hồn đang lầm lạc Rất mong nhận được những chia sẻ, cảm nhận của quý vị dưới phần bình luận. Dù là câu chuyện cá nhân hay những chiêm nghiệm riêng, tôi sẽ luôn ở đây thầm lặng gửi lời chúc phúc tốt lành nhất đến quý vị. Nguyện cho tất cả chúng ta đều nương vào bến đỗ nhục thân do nhân duyên hòa hợp này, đối xử tử tế với tám vạn bốn nghìn chúng sinh bên trong cơ thể. Mượn giả tu chân, thân không bệnh khổ, tâm không điên đảo, để cuối cùng giữa cõi nhân gian vô thường này sống một cuộc đời giác ngộ viên mán và thanh tịnh nhất. Namo Azi Dah Phật Tùy Hỷ Pháp Tâm Hẹn gặp lại quý vị khi nhân duyên hội đủ ở những video tiếp theo.