Hưởng Lạc Thú Là Bản Chất Của Mật Tông? | Thế Giới Cổ Đại

Mật Tông Tây Tạng là một loại tà giáo. Mật Tông Tây Tạng thể hiện sự suy đổi của người tu hành. Mật Tông Tây Tạng là biểu hiện của thời mạc Pháp. Đây có lẽ là một chủ đề gây tranh cãi nhất khi chúng ta nhắc đến Phật giáo Mật Tông. Và có lẽ chúng ta nên cùng một lần giải đáp tất cả những nghi vật đó trong video ngày hôm nay. Bản chất thật sự của Phật giáo Mật Tông Tây Tạng là gì? Mật Tông là một trong những tông phái của Phật giáo xuất phát từ Ấn Độ vào khoảng thế kỷ thứ 7, rồi sau đó được truyền bản sang Trung Hoa, Nhật Bản, và đặc biệt là phát triển mạnh mẽ ở Tây Tạng. Ở Tây Tạng, Mật Tông còn được gọi là Kim Cương Thừa. Kim Cương Thừa được coi là một con đường thẳng dốc đứng để đi lên đỉnh núi. Điều đó vừa nói lên tính siêu Việt, đồng thời cũng nói lên sự khó khăn và nguy hiểm của con đường lối tu Mật giáo. Trong các kinh đại thừa, có nhiều bộ kinh lồng vào những thần chú Dalani, như là để khai triển ý nghĩa sâu thẳm của tâm linh, quả trứng, hay ý lực chứa Phật, Bồ Tát. Có lẽ đây là cơ sở để Mật giáo phát triển về sau. Lịch sử phát triển của Mật Tông đôi khi có những xu hướng lịch lạc ra ngoài quỹ đạo hướng đến giải thoát theo lý tưởng của Đạo Phật. Bởi có sự biểu hiện về phú phép, tà thuật làm cho uy tín của Mật giáo bị tổn thương nặng nề. Ngày nay, với sự nỗ lực truyền báo Mật giáo hay Kim Cương Thừa của các bậc đại sứ Tây Tạng đã làm sáng tỏ ý nghĩa đích thực của Tông Phái này. Theo đó, Kim Cương Thừa làm con đường giải thoát đặc biệt của nền Phật giáo tiên tiến. Vai trò của Mật Tông là truyền hóa tất cả lạc thú thành kinh nghiệm siêu Việt có tình giác chạy bén sâu xa. Thay vì khuyên ta tránh xa lạc thú thề tục như nhiều truyền thống tôn giáo khác, Mật Tông nhấn mạnh rằng tốt hơn con người ta cứ nên hưởng lạc tự nhiên nhưng chuyển cái năng lượng của lạc thú thành con đường nhanh chóng, hiệu nghiệp, đưa đến sự tỏ ý và giác ngộ hoàn toàn. Đây là cách thiện xạo nhất để sử dụng tiềm năng con người quý báu của chúng ta. Qua phương pháp truyền hóa sâu xa, Mật Tông chứng minh rằng Con người vốn có khả năng thưởng thức hạnh phúc vô hẳn mà đồng thời thoát khỏi những mê vọng vốn bị nhiễm độc lạc thú. Trái với những gì một số người có thể tưởng, vui thú khoái lạc chẳng có gì là sai quấy. Điều sai quấy là cái cách ngu si ta bàm víu vào lạc thú, biến nó tương nguồn vùi, trở thành nguyên nhân của cái khổ đau, bất hạnh. Khoái lạc tựa chúng không phải là vấn đề, mà vấn đề chính là sự bàm víu chấp thủ vào cái khoái lạc. Bởi thế, nếu có thể thoát ly thói quen bàm víu, thì ta có thể tha hồ vui thú mà vẫn được giải thoát khỏi sinh tư luân hồi. Nếu hiểu đúng nghĩa sự chuyển hóa, thì bất cứ gì ta làm trong một ngày 24h đều có thể mang ta tiến gần hơn đến với mục tiêu giác ngộ. Tất cả mọi hành động của ta như đi bộ, ăn uống và ngay cả tiểu tiện đều có thể đưa ta vào con đường tu tập. Ngay cả giấc ngủ của chúng ta, thông thường chỉ là bóng đen của vô thức hay sự hỗn màng của mộng mỉ, cũng có thể được chuyển hóa thành kinh nghiệm quan sát của trí giác ví tế sâu xa. Có lẽ những điều trên đây nghe thật vô lý. Tất nhiên, những phương pháp tu hành theo kinh điện trong Đạo Phật đều nhấn mạnh rằng những vọng tượng như hàm muốn, gành tị trong đời sống hàng ngày của ta luôn luôn là xấu, cần xem như chất độc. Chúng ta luôn được nhắc nhở về những hậu quả nguy hiểm của chúng và được chỉ dẫn phải tránh ra chúng càng xa càng tốt. Nhưng như trên đã nói, Bật Tông lại đi theo lối khác. Mặc dù cũng nhấn mạnh tham ái chấp thủ là nguồn gốc khổ đau bất mãn, nhưng Bật Tông lại dạy một phương pháp thiện xảo là sử dụng năng lượng của chính những vọng tượng ấy để đạo sự thức tịnh trong ta, thúc nhanh tiến trình tu tập. Như Lương Y, có thể lấy cây đồng để chế thuốc. Cũng vậy, hành giả Bật Tông thiện xảo có thể sử dụng năng lượng của Tham Sơn Si như một cách có lợi. Vậy, điều này có thật sự khả thi. Bật Tông không những dạy ta tận dụng những kinh nghiệm khoái lạc của Thường Nhật mà còn chỉ cho ta làm thế nào để khởi động một kinh nghiệm lạc thu sâu xa đông đàn hơn, đem lại thỏa mãn nhiều hơn là những khoái lạc mà giắc quan thông thường có thể đem lại. Hiện tại, mỗi khi đi tìm khoái lạc, chúng ta thường chỉ đến những đối tượng bên ngoài mà ta hàm muốn. Khi không thể tìm được hay không nắm giữ được đối tượng thì ta đâm giá bất mãn, sầu khổ. Ví dụ, nhiều người đang đi tìm người yêu trong bộng tượng của mình. Một cái nào có thể làm suối nguồn hạnh phúc bất tận. Nhưng dù có sưu tập nhiều bồ bịch đến đâu, họ cũng không bao giờ thực hiện được giấc mộng về người yêu lý tưởng. Cái điều ta không nhận ra là trong mỗi con người chúng ta đều sẵn một suối nguồn vô biên, đầy đủ năng lượng thuộc nam tính và nữ tính. Bao nhiêu vấn đề rắc rối xảy đến cho chúng ta chỉ vì chúng ta không biết đến hoặc chúng ta đè nén những gì đã có sẵn trong mình. Đàn ông cố che giấu khía cạnh nữ tính của nơi mình, còn phụ nữ thì lại sợ bộc lộ năng lượng nam tính trong họ. Kết quả là ta luôn luôn cảm thấy mình bị tách rời khỏi một cái gì đó mà mình rất cần đến. Ta thấy mình không còn nguyện vẹn và do đó ta quay sang người khác, mong tìm những đức tính mà ta không có để có được cảm giác toàn vẹn. Do vậy, nhiều lối hạch sự của ta bị nhiệm tính bất an, chiếm hiệu. Đúng vậy, tất cả vấn đề trên thế giới, từ nỗi lo của một cá nhân cho đến chiến tranh giữa các quốc gia đều có thể nói là bắt nguồn từ cảm giác thiêu thố này. Khi cần, những thiền giá vĩ đại có thể sống bên lập hàng nhiều năm mà không cảm thấy cô đơn. Vậy mà chúng ta có thể cảm thấy vô cùng khó chịu nếu phải xa người bạn gái hay bạn trai của mình dù chỉ một ngày. Tại sao có sự khác biệt lớn lao ấy giữa chúng ta và thiền giá? Điều này có quan hệ đến những năng lượng nam tính và nữ tính trong ta. Khi những năng lượng này còn mất cân bằng, bị phân chia mánh bốn, thì chúng ta vẫn mãi khắc khao hội tụ với người khác và không bao giờ được thỏa mãn. Nhưng nếu năng lượng âm dương bên trong ta được đầy đủ, thì không bao giờ ta cảm thấy cô đơn. Mật Tông cũng ứng như phương pháp thần diệu để tiếp xúc tính toàn vẹn nguyên thủy trong ta. Nghệ thuật Mật Tông có đầy những biểu tượng hợp nhất và toàn vẹn, diễn tả tiềm năng của ta đều đạt đến viên mãn. Những hình ảnh chư thần giao hợp mà một số người nghiên cứu Phật giáo Tây Tạng cho là dấu hiệu suy đổi. Kỳ thực là một biểu tượng của sự hợp nhất giữa năng lượng âm và dương trong mỗi con người. Ở bình diện sâu xa hơn, sự giao hợp của họ còn biểu trưng mục đích của pháp hành trí cao nhất trong Mật Tông là phát sinh Đại Lạc vĩ tế nhất, một tâm trạng vô cùng thích hợp để thâm nhập thực tại tuyệt đối, giải thoát ta vĩ viện khỏi đau khổ, mê mở. Ở bình diện này, nan thần tượng trưng cho Đại Lạc và nữ thần là trí bất nhỉ. Tuy ra, sự giao hợp của họ hoàn toàn không dính lưu đến chuyện thoảng bản giác quan mà ám chỉ trạng thái trí tuệ đầy hí lạc toàn vẹn vật ngoài hàm muốn giác quan thường tình. Với những người đã thuần thuộc, chỉ cần chiêm ngưỡng hình tượng ấy cũng đủ giúp họ phục hồi sự liên lạc giữa hai năng lượng âm dương trong bản thể. Nhưng muốn tái lập lại mối liên lạc ấy, điều tôi cần là phải đoạn tuyệt ảnh hưởng của cái tâm phân biệt nhị nguyên. Vì chính tâm phân biệt này đã khiến ta trở thành xa lạ với thức thể sâu xa trong mình. Chính vì vậy mà những biểu tượng và hình ảnh sử dụng trong mật tông có thể là hữu hiệu hơn danh từ xuống để đưa ta đi vào bản chất nguyền thủy. Có bốn loại trình độ mật điện phật giáo mật tông. Một là mật điện thiên về hành động. Hai là mật điện thiên về tư duy. Ba là mật điện du da. Và cuối cùng là tối thượng du da. Mỗi hạng dành cho một loại hành da đặc biệt. Và mỗi điều kiện khác biệt giữa hạng này và hạng kia là mức độ năng lượng 24 mà hành da có đủ thiện xảo để hướng nó vào con đường tu tầm. Theo truyền thống, những trình độ khác nhau về năng lượng lạc thú được ví dụ với mức thân mật tính dục trong quan hệ nam nữ. Hành da mật tông bậc hạ có thể sử dụng để chuyển hóa năng lượng lạc khởi lên nơi một người lúc nhìn người yêu. Ở mức độ thứ hai, năng lượng trao nhau đụng cười có thể được chuyển hóa. Ở mức độ ba, năng lượng cầm tay nhau được sử dụng để chuyển hóa. Trong khi hành da thuộc mật điện tối thượng du da thì có được cái thiện xảo để hướng ngay cả năng lượng của sự giao hợp tính dục và con đường tu tầm. Hình ảnh vô cùng mạnh liệt này cho ta một khái niệm về tầm mức càng ngày càng tăng của cái năng lượng có thể chuyển hóa do thực hành mật tông. Một câu hỏi thực tế là làm thế nào kỹ thuật chuyển hóa mật tông được vận hành có hiệu quả cho mỗi người? Nói rằng mật tông xem hàm muốn là con đường đến giác ngộ chẳng có ý nghĩa gì lắm. Điều quan trọng là sau khi quan sát kỹ khả năng và kinh nghiệm của chính mình phải tìm cách xác định trong hiện tại ta xử lý cái năng lượng hàm muốn của mình như thế nào. Ta phải tự hỏi mình có thể quản lý được bao nhiêu lạc thú giác quan mà không trở thành điên giải. Một trong những chấn ngại lớn nhất trong việc tu hành là sự kiêu căng hậm hĩnh. Mối nguy này thực sự lớn lao trong sự thực hành mật tông. Khi nghe nói mật tông sử dụng ngay dục vọng để tu ta có thể tưởng mình chỉ việc tự nhiên lăn xả vào những thèm khát bất trị hoặc gia tăng số lượng hàm muốn có sẵn. Thế là ta đã có một hành giả chân chính. Một số người quả có thái độ như vậy thực hoàn toàn sai lầm. Ta không bao giờ nên quên rằng nếu ngụp lặn trong dục vọng và đồng nghĩa với hành trình mật tông thì tất cả chúng ta đã trở thành những hành giả mật tông tối thường. Mặc dù đời chúng ta đầy dậy những hàm muốn đủ thứ không bao giờ được thỏa mãn điều duy nhất ta có được là sự bất mãn ngày càng tăng. Tại sao ra cơ sự ấy? Tại sao những hàm muốn của ta luôn dẫn đến bất mãn và tuyệt vọng? Nếu không hiểu được điều này thì tất cả cuộc nói chuyện về sử dụng hàm muốn làm con đường giác ngộ chỉ là chuyện đùa. Khi hàm muốn một đối tượng nhận thức của ta về đối tượng ấy thường bị méo mó vì đam mê. Ví dụ rõ nhất là hàm muốn thuộc tính dục. Thứ xét trường hợp một người đàn ông đang say đắm một người phụ nữ dù nhân sắc người phụ nữ ấy không đến nỗi chim xa cả lặn nhưng anh chàng kia vì dục vọng đã phóng đại sắc đẹp cô nàng một cách lỗ bịch. Càng bị ám ảnh bởi lòng hàm muốn thì lý trí tưởng tượng của anh ta về cô nàng càng xá thực tế như chúng ta thường ví von rằng vẻ đẹp nằm trong ánh mắt của kẻ si tính. Cuối cùng, hình ảnh ấy đi đến chỗ không còn ăn nhập gì đến sự thực. Khi ấy, thay vì bị lôi cuốn bởi bản thân người phụ nữ anh ta lại say mê cái hình bóng của nàng do chính anh ta tạo nên. Huynh hương phong chiếu và khuếch đại này không riêng một nền văn hóa nào đấy là một hiện tượng phổ quan trong vũ trụ. Khi hai người nhìn nhau bằng con mắt của hàm muốn quá trớn thì người này vẽ ra một câu chuyện thần kỳ về người kia. Ôi đẹp khôn tả, từ trong ra ngoài không chỗ nào chê được. Họ thuần dựng lên một huyền thoại về đối tượng bị tôn thờ. Do si mê và sục vọng người này trở nên mù quáng trước những điểm xấu của người kia còn những điểm tốt thì lại thổi phồng quá mức. Sự quá đáng này chính là kiểu giải thích mê tín dị đoan sự phóng chiếu của một cái tâm bị mờ ám vì sục vọng. Có thể nói, trong mọi hàm muốn thông thường của chúng ta đều có ít nhiều khuyên hướng thổi phồng này. Chúng ta nói quá lên về giá trị của bất cứ thứ gì mình thích và hoàn toàn không thấy được bản chất thực sự của nó. Ta đã quyên rằng cái đối tượng hàm mê của ta dù đấy là người hai vật đang thay đổi không ngừng, cũng như chính chúng ta đang thay đổi. Ta làm như thế cái đối tượng ấy sẽ mãi mãi đẹp đẽ sẽ luôn đem lại cho ta một niềm vui vĩnh cửu thỏa mãn lâu dài. Một quan niệm về trường tồn như thế dĩ nhiên hoàn toàn bất liên lạc với hiện thực và khi bám ví vào nó là ta chỉ có nước sẵn sàng rước lấy thất vọng ế chế. Nếu ai hỏi bạn có nghĩ người bạn trai hay bạn gái hay chiếc xe mới hay bất cứ thứ gì của bạn sẽ trường tồn và mãi mãi đẹp như thế không? Ngay lập tức ta sẽ trả lời rằng dĩ nhiên là không. Chúng ta đã qua quen thuộc với sự thay đổi, tàn tạ, giả chết nên khó mà trả lời theo cách khác. Nhưng với phần đồng, cái biết này chỉ là trí thức xuống. Đó là một ý tưởng ta biết bằng óc não nhưng tim ta chưa thực chứng. Nếu kiểm soát lại thái độ sâu xa tự tâm khảm đối với những gì mình ưa thích ta sẽ khám phá ra rằng sự bám ví vào trường tồn vẫn ở lì trong đó, không mãi mãi thay đổi. Mặc dù trên bình diện trí thức ta có thể hiểu biết rất nhiều về tiến trình thay đổi. Hãy nhìn cách ta hồi hộp ra sao mỗi khi vướng vào hàm muốn mạnh liệt đối với người nào hay vật gì. Ta có bị giao động nhiều điều thế không? Nếu ta không có những mong mỏi thiếu thực tế đừng hiểu sai chỗ này. Tôi không cố khắt khe bảo mọi người rằng ý tưởng của ta đều nông can hay mọi phản ứng cảm xúc của ta đều méo mò. Tôi chỉ cố khám phá một tình trạng mà mọi người khắp nơi đều đã thân chứng đó là mặc dù những hàm muốn của ta cốt yếu là để đem lại cho ta hạnh phúc sau chúng ta vẫn mãi hoài bất mãn vì những ước mơ không toài. Nếu ta không hiểu lý do điều này thì bao nhiêu hy vọng sử dụng hàm muốn để đạt đến phúc lạc viên mãn của giác ngộ sẽ phải tiêu tan. Vậy, lỗi tại chỗ nào? Ai hay cái gì phải chịu trách nhiệm về nỗi thất bại triệt miên của ta trong việc cảm thủ hạnh phúc an bình mà ta hàng tìm kiếm một cách vô vọng. Để trả lời cho câu hỏi này ta hãy nhìn kỹ lại một lần nữa cách kiểu vận hành của hàm muốn thông thường trong ta. Vì cảm thấy mình chưa toàn vẹn bất an và không thỏa ta tìm kiếm bên ngoài để có được một người hay một vật gì đó có thể khiến ta cảm thấy toàn vẹn đầy đủ. Ta thường suy nghĩ một cách hữu thức hoặc vô thức như sau Nếu tôi có được điều này điều kia thì tôi sẽ sung sướng. Được thúc đẩy bởi tư tưởng ấy chúng ta cố chiếm hiểu bất cứ đối tượng nào có triển vọng thỏa mãn hàm muốn ta nhất. Trong quá trình ấy ta biến đối tượng thành một thần tượng đánh giá quá mức những khía cạnh tốt của nó đến nỗi nó không còn gì giống với bản chất thực sự của nó nữa. Trong nỗ lực để đạt được đối tượng hàm muốn mà ta đánh giá quá mức ấy ta có thể thành công hoặc không. Nếu sau bao nhiêu cố gắng mà ta không thành công đối tượng hàm muốn vẫn ở ngoài tầm tay ta thì dĩ nhiên ta bị thất vọng. Càng hàm muốn đối tượng bao nhiêu ta càng sấu khổ bấy nhiều vì không chiếm hiểu được nó. Nhưng nếu ta thành công có được điều ta mong mỏi thì sao? Điều ta gặp được và điều ta mong mỏi gặp được hóa ra lại là 2 chuyện khác nhau. Vì những gì ta có được không phải là hình ảnh từ lâu ta mơ ước giải pháp toàn vẹn vĩnh cửu cho những vấn đề của ta mà chỉ là một cái gì cũng bất toàn vô thường như chính ta. Người hay vật mà ta có được ấy quả đem lại cho ta một lạc thú nhất thời nhưng không bao giờ đáp ứng đúng những kỳ vọng ta đã đặt vào nó. Bởi thế, sớm muộn gì ta cũng cảm thấy bị đánh lửa và đầm ra não nề tuyệt vọng. Bây giờ, hãy trở lại với câu hỏi trên kia. Ta phải trách cứ ai về nỗi bất hạnh của mình? Thông thường một cách phi lý ta sẽ đổ thừa cho đối tượng hám muốn nếu nàng dễ coi hơn một chút nếu anh ấy đối xử tốt với tôi hơn nếu chiếc xe ấy chạy nhanh hơn mới hơn nếu được như thế hoặc thế kia Ta luôn suy luận nước đồi như vậy mỗi khi thất vọng về cái ta có trong hiện tại và tự hỏi có cách nào thay thế nó bằng một thứ gì sẽ đảm bảo đem lại cho ta một cái hạnh phúc mà ta ước mơ Điều kế tiếp ta biết được là ta lại đang đi tìm một người vợ mới hay chồng mới hay xe mới đặt hết hy vọng vào đối tượng mới này nhưng rồi cũng chỉ là không tưởng như niềm hy vọng ta đã từng đặt cái đối tượng ta vừa mới gạt ra Với kiểu ấy ta cứ tiếp tục quay vòng tròn đổi thứ này lên thứ khác mà không bao giờ tiến gần hơn một chút nào đến cái hạnh phúc mà ta đang mong mỏi Bất Tông giải quyết vấn đề này một cách triệt đề Đấy là hoàn toàn chuyển đổi lối nhìn thông thường của ta Đây là điểm thêm chốt trong phương pháp Bất Tông Cái năng lượng hàm muốn đã đẩy chúng ta từ bất mãn này đến bất mãn khác sẽ được chuyển thành tuệ rác và phục lạc nhờ phương pháp luyện vàng của Bất Tông Hành giả tập trung tuệ lạc để đâm ngay vào trái tim thực tại cắt đứt những cái bóng sai lạc về sự thật Những từng lớp mê mở ngăn ta cảm nhiệm tính toàn vẹn của tiềm nắng con người bị nhộn tận gốc bởi tính rác đầy lạc hoan ấy Như vậy, năng lượng dục vọng thay vì làm tăng nỗi bất mãn nơi ta bây giờ sẽ được dùng để phá hủy chính nguyên nhân của sự bất mãn là sự ngu si cố hiệu của ta về bản chất thực tại Theo truyền thống Bất Tông Tây Tạng sự chuyển hóa năng lượng hàm muốn được ví dụ như sau Có vài loại côn trùng từ bọn cây sinh ra Trước khi sống của nó khởi sự từ lúc nó ấp trong ruột thân cây Khi lớn lên chúng lấy thân cây làm thực phẩm Ăn thư gỗ từ đấy mà nó sinh ra Phép chuyển hóa Bất Tông cũng vậy Dục vọng bất mãn làm phát sinh tuệ rác sâu xa Rồi tuệ rác này lại đốt cháy tất cả những phiền não che mở tầm thức Kể cả những dục vọng đã làm phát sinh ra tuệ rác Vậy, ta có thể thấy rằng Dục vọng có hai nhiệm vụ trái ngược hạt nhau Một là bê mở Một là rác ngổ Trong Bất Tông Kinh nghiệm hoàn lạc do dục vọng phát sinh Mở rộng tâm ta đến độ Nó giúp ta vượt qua mọi giới hạn của mình Trong khi thông thường Lạc thú phát sinh Do sự tiếp xúc của giác quan với đối tượng hàm muốn Thì lại bị thu hẹp tâm chú ý của ta Khiến ta bị ám ảnh Bởi y muốn có thêm lạc thú Bị mê mẩn trong những cảm giác hoàn lạc Ta thường mất ý thức về toàn thể Và rơi vào trạng thái u mê ám chướng Tâm trí ta thu hẹp lại quanh đối tượng Và càng bằm vim đối tượng Để được thêm thoả mãn Ta càng xa rời thực tại Có thể nói rằng Khi đã ở gần dưới buồn lực của hàm muốn mãnh liệt Thì ta gần đều bị hồn mê bất tỉnh Khi bừng tỉnh Ta mới thấy rằng Lạc thú mà ta có được, nếm được Cũng đã biến mất Chỉ còn lại một nỗi chán trường bất mãn nguyên si như lúc ban đầu Nói cách khác Thông thường khoái lạc của chúng ta Bị đem tối vì vô minh vây phủ Mặc dù có vài hướng khởi thoáng qua Cũng không có ý thức minh mẫn Không có ánh sáng Thực hành mật tồng Là cốt để hợp nhất kinh nghiệm lạc thú về ánh sáng Sự hợp nhất này như đã nói Được biểu trưng bằng hình ảnh nam nữ thần giao hợp Ám chỉ sự hợp nhất giữa năng lượng dương tính Là phục lạc Và âm tính là trí tuệ bất nhị sâu xa Hai thứ này cuối cùng phải hợp nhất Thì ta mới đạt đến tự tính Chân thực sâu xa nhất của mình Nhưng hiện tại Ta không có được sự hợp nhất giữa hoàn lạc Và trí tuệ như thế Nên ta phải nỗ lực khá nhiều Để đào luyện các kinh nghiệm của toàn vẹn ấy Chính vì thói quen thầm cắn cổ đế của chúng ta Là mỗi khi bám víu vào một lạc thú nào Ta lại rơi ngay vào trạng thái u mê đẩn đồn Cho nên thực sự phi lý Nếu nghĩ rằng Ta có thể chuyển hóa ngay tức khắc Năng lượng hàm bốn nồng nhiệt của mình Thành tâm sáng suốt thanh tịnh và khoáng đạt Mặc dù mật tồng Là con đường nhanh nhất để thành tựu kinh nghiệm giặc ngộ Ta vẫn phải tiến tuần tự Theo các giai đoạn tùy khả năng của mình Nếu không Ta sẽ vững vào một cánh nặng mà ta không đủ sức mang Ta sẽ bị nguy khốn Như tình trạng của những nước nghèo Vì nôn nóng canh tần Đã vội vã rước vào mình quá nhiều Nên hậu quả bất hạnh Là đời sống dạn dị tương đối quân bình của họ bị xáo trộn Như thế Mặc dù kỹ nghệ hóa là cốt đem lại phục lợi Nhưng hậu quả thực sự Lại là xáo trộn bất mãn Còn nhiều hơn trước Cũng vậy Nếu cứ tưởng mình truyền hóa được những năng lượng lạc thú Rồi lại thực hành mật tông Khi chưa đủ khả năng truyền hóa Thì chỉ tổ đưa đến tình trạng dối ghen hơn Cảm ơn các bạn đã theo dõi hết video này Hẹn gặp lại các bạn ở những video tiếp theo