[中配]東德基督教為何失敗？

在全球範圍內,歐洲通常與基督教密切相關,就像中東通常與伊斯蘭教相聯繫。 人們普遍認爲歐洲國家大多數至少是由基督徒構成,即使這個國家沒有正式宣稱任何國教。 雖然這個假設通常相當準確,但在某些情況下,例如德國,情況並不那麼簡單。 德意志地區的基督教最初由羅馬天主教主導,但在16世紀初遭到了宗教改革的挑戰, 這導致了德國,或者更具體的說是西德,天主教徒和新教徒的現代分裂。 這是我個人最喜歡的流媒體服務平臺。 在這裏我可以觀看這些製作精良的紀錄片,瞭解更多不同的主題,包括我最喜歡的歷史。 我最喜歡的紀錄片之一叫做《生時歷史》。 在第二季裏,您將會發現關於發現時代的驚人細節。 通過觀看它,你將瞭解人類歷史上最具影響力的探險活動。 因爲您是我們的訂閱者,我們爲您準備了特別優惠。 點擊描述中的鏈接即可無限訪問全球頂級紀錄片和非虛構系列,並使用優惠碼Neligia。 你將節省25%,只需14.99美元一年。 所以點擊下面的鏈接或者訪問curiositystream.com. 開始通過觀看精彩的紀錄片來學習更多知識。 雖然柏林牆在1989年倒塌,伴隨東歐地區共產主義的崩潰, 但要完全消除多年在蘇聯重壓下的影響,仍未完全實現。 二戰結束後,周星國戰敗,德國被分爲法國、英國、美國和蘇聯四個佔領區。 這最終導致了1949年春季聯邦德國或西德的建立, 隨後在同年秋季成立了德意志民主共和國或東德。 西德是一個議會民主制國家,並積極作爲西方世界的盟友。 相反,東德走上了一條黑暗的道路, 淪爲蘇聯的傀儡國家陷入極權主義共產主義政權之下。 在柏林牆的西側,盟軍專注於消除在戰爭中發揮關鍵作用的極端主義, 而東側的蘇聯則更關心迅速施加控制。 通過建立一個強大的警察國家來鞏固統治, 這個國家往往僱傭了許多前國家社會主義者。 東德的國家安全部迅速建立, 旨在影響和管理生活的各個方面, 德國人突然面臨另一種極端主義狀態。 在前一個政權下,德國所有地區的宗教處於一種特殊的狀態。 第一次世界大戰後,德國的教堂逐漸衰退,民衆的思想轉向了世俗化。 但到阿道夫·希特勒掌權時, 這個地區仍然是以天主教和新教爲主。 隨着新總理開始實施極端政策, 並將其信念強加於公衆, 德國的基督教實際上常常受到讚揚。 在他的一些演講中, 明確表示政權內不會容忍對基督教信仰的任何攻擊, 儘管政權本身的行爲並不完全遵循這樣的規則。 雖然基督教教堂被允許開放並實踐信仰, 但新政府並沒有完全放任他們, 想要控制基督教領袖在政治領域可能產生的影響。 這在德國的基督教新教教會之間產生了一些裂痕, 其中一些迅速表示支持他們的新總理, 甚至呼籲創建國教, 其他人則恰恰相反試圖阻止這個的產生, 同時譴責新政府的許多觀點。 後者創建了一個公開反對政權和建立國教的組織, 這導致對兩個團體的領導者進行大規模逮捕, 明確傳達了教會沒有權利自由表達對政治的看法。 與此同時,天主教徒的情況也好不到哪裏去, 政權試圖使用相同的恐嚇手段來控制天主教會的政治態度, 甚至企圖壓制天主教刊物並逮捕異議人士。 1933年簽署了一項協議, 基本上禁止了天主教會及其領導人蔘與政治, 儘管該協議重申了他們的信仰自由和一些宗教權利。 然而,第三帝國對於天主教徒來說也並非安全之地, 協議的條款並不總是受到尊重。 親政府的來源甚至開始發佈反天主教的宣傳, 這引發了梵蒂岡的一系列口頭和法律行動。 很明顯這位獨裁者自己正是他所提到的那些會攻擊基督徒的人之一。 這些事件讓整個德國的基督教painfully感受到一個極權政權 對他們的信仰和宗教自由所能造成的影響。 當共產主義到來時,這場鬥爭換了敵人,但程度更加嚴重。 蘇聯對教會採取的政策與前任政府類似,而且進一步加大了力度。 宗教學校被關閉,教堂被壓制,領袖被拘留, 最終國家推動的無神論取代了基督教信徒。 雖然東德的憲法確實保護宗教自由, 但國家本身幾乎沒有做到,很快就清楚了, 成爲無神論者比成爲基督徒更有利於服務於共產主義政權。 在其他共產主義國家宣傳無神論一直存在, 其中一個原因是牆上和書中已經有了一個偶像, 人們不需要再一個比那個更大的。 到了1960年代,東德的宗教信仰明顯下降, 雖然教會依然存在,但相比之前,他們的抵抗力度減弱。 1961年,物理上的柏林牆樹立對東德教會造成了重大打擊, 正是將德國的基督徒分隔開,迅速消滅了大部分統一的希望, 這也進一步加速了其持續衰退。 儘管東德教會最終能夠適應並找到在共產主義專制下安全生存的方法, 但基督徒仍面臨着過多的社會後果, 無法說服大衆反對國家贊助的無神論。 因此,在柏林牆東德一側的生活持續進行中, 越來越多的東德人變成了無神論者, 因此他們也會將自己的孩子撫養成無神論者,以此類推。 對於許多有信仰的人來說,宗教往往是環境和繼承關係的結果, 因此,越多基督徒轉向國家支持的無信仰信仰,隨後跟隨的人就會越多。 在一個積極迫害和壓制基督徒的社會里, 幾乎沒有人願意重新皈依或者考慮加入宗教的動機。 1989年柏林牆倒塌後,人們認爲基督教會恢復到以前的狀態, 並且在西方依然存在, 特別是因爲聖夏的教會在和平革命中扮演了重要角色。 這讓聖夏的信徒感到非常失望, 但這並沒有發生,並沒有大規模重新迴歸信仰, 而第二次世界大戰前日益增長的世俗主義和隨後的共產主義時代, 基本上使新東德的大多數公民與宗教疏離。 正如之前所說,其他共產主義國家也宣傳無神論, 但其影響力並未如東德那樣顯著, 因爲東德是一個以新教徒爲主的地區, 這也是基督教在這裏衰落的原因之一, 因爲新教徒的熱情並不如天主教徒或東正教徒那樣高漲。 如今,德國的總人口中仍然有很大一部分是基督徒, 基督教依然是該國最大的信仰。 大約55%的國家以某種形式信仰基督教, 其中約27.2%爲天主教徒,24.9%爲新教徒。 雖然這些數字看起來像是後共產主義教會獲勝的潛在標誌, 但深入研究後其實頗爲令人震驚。 如果你製作一張包含大約40%的人口自稱爲 無神論者或非宗教人士的百分比地圖, 你會發現一個顯著的模式。 在柏林牆曾經矗立的地方畫一條線, 幾乎就將基督徒與無神論者完全隔開了。 作爲蘇聯時期完全出乎預料的結果, 東德幾乎與任何宗教完全脫離了關係。 在西側靠近邊境的地方,除了少數無神論和天主教的區域, 我們主要看到的是新教社區, 在更西更南的地方,天主教徒仍然是多數。 更令人震驚的是,幾年前在東德進行的一項調查顯示, 調查者在28歲以下,找不到一個有宗教信仰的人。 那些在共產主義時期或其後成長的孩子們, 似乎依然忠於曾經的國家支持的信仰體系, 信仰復興的希望已被打碎。 因此要回答爲什麼東德被一些人視爲世界上最無神論的地方之一, 這個問題你需要追溯到東德成立和共產主義政權建立的事件鏈的事件鏈。 日益增長的世俗主義,二戰期間的重大沖突, 以及柏林牆背後發生的事件,導致了向無神論的緩慢而穩定的推進。 在牆的另一邊,教堂能夠從二戰後的管理中恢復過來, 並沒有受到新政府隨之而來的壓制。 因此,儘管上個世紀在一定程度上導致了東德人與其歷史信仰的疏離, 但正是蘇聯的政策和社會環境最終將東德基督教的棺材釘上了最後一顆釘子。