🙏《故道白雲》(系列21) 作者：一行禪師；60、鹿子母夫人的哀傷，61、獅子吼，62、舍利弗之吼，63、一直到海裏；一本與眾不同的佛陀傳記 #佛陀 #佛教故事 #释迦牟尼佛

60、鹿子母夫人的哀伤 离开菴没芭娜帝伽之后 佛陀先去那烂陀 然后再前往鸯伽的一个大城市，瞻波 鸯伽是频婆娑罗王管辖下的一个人口众多、土地肥沃的地区 佛陀在那里时 住在满布馥香莲花的伽伽罗湖畔一个森林里 许多人都特别来到这里听佛陀说法 其中有一个名叫苏纳档达的年轻富者婆罗门 在这个地区，苏纳档达的聪明才智 是人所仰慕的 他的一些朋友，曾劝他不要拜讷佛陀 他们认为这样做 会给这个沙行乔答摩太多面子了 但苏纳档达却和颜悦色地告诉他的於儿是不会轻易错过认识像佛陀这样有非凡深度的人 他认为这是千载难逢的好机会 我需要增广我的见闻，苏纳档达说 我要知道沙行乔答摩在那一方面比我高超 而我自己又在那方面胜过他 数百个婆罗门决定加入苏纳档达的行列 他们一起步行前往伽罗湖 对豫纳档达充满信心 他们肯定他会让家看到婆罗门的教理比佛陀的超越 他们郡相信苏纳档达不会羞辱他们的阶级教派 面对早已被入群包围着的佛陀 苏纳档达呆住了一会 不知道说什么才好 看见这样，佛陀为免他窘恼 自行先说:苏纳档达 你可否告诉我们 一个真正婆罗门的先条件是什么? 有需要时，请你引述吠陀作据 苏纳达非常高兴 吠陀是他的专长 他说:沙行乔答摩 一个切实的婆罗门 应该具备五个条件一外貌俊朗端正、檀於持诵祭仪、血统清纯可追溯七代之远、要有贤德的行为和有智慧 佛陀问道:这五样条件中 哪些最被重视? 如果或缺某一 又可会仍然算是真正的婆罗门? 想了一会 苏纳档达说明最后两个条件才真正是不能缺少的 外观、祭仪的擅长、以反血统的纯挣都不是绝对需要 那五百婆罗门听到辣纳档达这样的回应 都感到不快 他们全都举起手来挥动着 以表示不同意他的说法 他们认为他是受了佛陀的盘问而有所动摇 他们认为他的反应实在令婆罗门丢脸 佛陀转过身来对他们说:各位嘉宾！ 如果你们对苏纳档达是有信心的话 请你们保持肃静 让他继续说下去 假如你们对他是没有信心的话 便请叫他回座 好使我与你们其中一人继续论说 每个人都沉默下来 苏纳档达望着佛陀说道:沙行乔答摩 请容允我对我的朋们说几句话 苏纳档达转过头来，指着坐在前面 属于他们阶层的一位年轻男子 他说:你们都看到我的堂弟鸯伽迦吗? 他是个英俊潇洒的少年 他的举止温文高雅 除了沙行乔答摩之外 便很少人可以与:‘他的容貌相比 鸯伽迦对吠陀也非常精通 而且对祭仪的种种礼节十分熟悉 他纯洁的血源 从父母双方都可追溯七代之远 相信没有人可以对他这三个条件有所怀疑的了 但假如鸯伽迦是个奸淫杀掠、偷扼掳骗的醉汉狂徒 那时 他的俊朗面容、祭仪熟技和纯净血统又有何价值呢? 好朋友 我们一定要承认贤德和智慧才是一个婆罗门最必要具备的条件 这是所有人的真理 并不单是沙行乔答摩的 人群都热烈鼓掌 待掌声停下来，佛陀又问苏纳档达: 贤德智慧两者，哪一样比较重要呢? 苏纳档达回答道:沙门乔答摩 贤德是来自智慧的 但智慧惧畏，又有赖贤良的德行 它们两者，是不可分割的 这就像用一只手洗另一只手 又或一只脚替另一只脚搔痒 贤德与智慧是互长互养的 贤德使智慧现前 智慧令行为更趋贤良 这两种质性都是生命里至为珍贵的 佛陀回应道:非常好，苏纳档达! 你说出了真义 贤德与智慧，确是生命里的至宝 你可再申说吗? 怎样才可以把贤德和智慧发挥至最高的境界? 苏纳档达微笑着合上双掌 他向佛陀鞠躬顶礼，说道: 大师，请你指点我们 我们虽然知道这些原理 但你才是证了大道真理的人 请你告诉我们怎样才能够发挥贤德与智慧到最高的境界吧 佛陀对他们宣说解脱之道 他告诉他们开悟的三次第一戒、定、慧 持戒生定 定能生慧 慧能令我们更深入地持戒 持戒越深，定力越长 甚深的禅定，又可启发更高的智慧 佛陀又讲解怎样观因缘互生法以破除恒常和独立个体的妄见 观想缘起 可以帮助我们断除贪、嗔、痴 因而达致解脱、平和、兴喜悦 苏纳档达听得着迷 佛陀说完后 苏纳档达站起来合上双掌 他说道:乔答摩大师，请接受我的感谢 你今天使我重见光明 把我从黑暗中带导出来 请你让我皈依佛、法、僧 同时，我也希你和比丘明天到我家里 让我给你们供养 佛陀与苏纳档达这天的诚切交流 在这一带的各阶层都引起了震撼融 一群婆罗门的知识分子 都追随了佛陀为师 其中包括了在离车难伽那村的著名婆罗门阿摩伽和他的老师布伽罗萨帝 当婆罗门投皈佛陀门下的人数日渐增多时 一些婆罗门和其他的宗教领袖便难免嫉恶填胸了 他们还在菴没芭娜帝伽的时候 缚悉底曾向目犍连尊者请教当时不同宗教运动 目犍连为他总结了所有的宗别派系 首先有富楼那迦叶的一宗 他的门徒是不信道德礼教的 他们坚持好与坏只是传统习惯引起的概念 末迦利瞿舍梨子的信徒 是宿命主义者 他们相信一生中所发生的 都是先天注定而不是个人的能可能改变的 一千或五百年后得到解脱 这也是一早便注定了的 与他自己的努力与修行无关 阿耆多枳钦婆罗所教的，是享乐主义 他相信人是由地、水、火、风、即四种元素所成 一旦死后 便一无所有 他因此认为应该在有生之日 尽量经历世间的享受 以迦罗鸠驮迦旃延为首的一宗 刚持相反的见解 属于无因论之感觉论者 他们相信一个人的肉体与灵魂 都是永不幻灭的 他们认为人是由七种元素形成-地、水、火、风、空、苦乐、灵魂为独立之要素 生与死只是外表形态因元素的散聚而产生的短暂现象 舍利弗和目犍连两位尊者 都曾属于删阇耶毗罗胝子的宗派 删阇夜教的是在某一个情形下的真理 未必在另一个情形下也是真的 一个人对环境事物的审察 才是最佳的度量 尼乾陀若提子带导的一群 是异行的苦行者 他们不穿衣服 又对所有众生都严持不杀之戒 尼乾陀若提子所教的 是一种双重宿命论 他相信宇宙中有两种基本力量 生命与非生命 这一宗派在当时非常受人尊崇 因此在社会上有很大的影响力 比丘们与耆那教的苦行者常有接触 因为他们都是同样的尊重生命 但他们也同时有很多分歧 因而引致一些比丘与耆那教的一些弟子时有冲突 目犍连尊者对这派的苦行尤为反对 直斥他们过份极端 因此 目犍连便成为这些头陀特别针对的目标 佛陀回到舍卫城后，住在东园 他在这里的访客川流不息 一天早上，鹿子母夫人前来造访 当佛陀看到她全身衣发湿透，便问她: 鹿子母，你曾哪里去? 为何衣发尽湿? 鹿子母夫人哭着诉说：世尊 我的孙儿刚死去 我想前来见你，但却忘了带备而伞 鹿子母，你的孙儿多大? 他因何而死? 世尊，他只得三岁，是死于伤寒病的 可怜的小孩 鹿子母，你有多少孩子及孙儿? 世尊，我有十六个孩子 九个已结了婚 我有八个孙儿 现在只剩下七个了 鹿子母 你是否很喜欢有这么多的孙儿？ 当然了，世尊 越多越好 如果他们的人数如舍卫城的人那么多 我便不知会多么快乐了 鹿子母 你知道舍卫城每天里有多少人死去吗? 世尊，有时会有九至十个的 但每天最少都会有一个⋯⋯在舍卫城 没有一天是没人死去的 鹿子母 如果你的孙儿数目如舍卫城的人那么多 你的头发和衣服岂不是天天都湿透? 鹿子母合起掌来 我明白了！ 我真的不应该想要有家舍卫城人口那么多的孙儿 一个人越是多牵挂，便越是多痛苦 你时常都这样教导我，但不知怎的 我总是忘记 佛陀轻轻微笑 鹿子母告诉他:世尊 你总是在而季之前才回到这里 一年中其他时间 你的弟子都非常想念你 没有你在 我们来到精舍也觉得很没意思 我们都不知道做什么才好 通常只会在你的房子附近走走 便回家去了 佛陀说:鹿子母 勤修正法比前来精舍造访更为重要 况且，你来到精舍 也必定有其他的尊者说法 你可以向它们请示修行的法要 法教和导师绝无别异 请不要因为我不在这里便废你的修行啊 站在旁边的阿难陀尊者 作出一个主意 在这里种植一棵菩提树 应该会有帮助 这样，信徒前来的时候 便可以把这棵菩提树代替你的位置 他们甚至可以向它鞠躬 以象征对你顶礼 我们又可以在树下建一石台作坛 让信徒可以供花 他们可以绕树而行，观想、佛陀 鹿子母夫人说道:这主意真好！ 但你哪里找来菩提树啊? 阿难陀答值: 我可以在优楼频螺佛陀证道那儿取来菩提树的种子 别担心，我会拿得种子 把它栽至发芽，再种成大树 鹿子母夫人感到比较轻快和安慰一点 她向佛陀和阿难陀尊者鞠躬礼辞后 便回家去了 61、狮子吼 在同一个雨季里 阿难陀因提出了一个关于缘起的问题 以致佛陀对比丘们宣讲缘缘生法的十二种因缘关系 他解说：缘起之法理至为深奥 你们不要以为单凭一般言说开示便可以得其要领 比丘们 优楼频螺迦叶尊者能够入正法之道 都是因为闻得缘起之法 我们之中备受尊重的舍利弗尊者 也是因为听到一首有关缘起的偈语而入正道 你们需要每一刻都观想缘起之法性 当你们看到一片树叶或一滴雨点时 观想所有令这块叶和这点雨可以存在的远因近缘 你们必须知道这世界 是千丝万缕的因缘所互相牵引 交织而成的 此有故彼有 此无故彼无 此无故彼无 此生故彼生 此灭故彼灭 任何生灭之法 都是与其他所有的生灭之法相连 一中含多，多中含一 没有一，便没有多 没有多，便没有一 这就是缘起法的奥义 如果你们洞悉万法的性体 你们便可以超越生死所引起的所有烦恼 这样，你们才可以冲破生死的巨轮 比丘们 缘生法的连锁关系有很多层次 大致可以为四类 主因之正缘、增上之助缘、相续无间之行缘、和心生物象之攀缘 主因是世法现象生起的必需要条件 例如，一粒米，就是一棵稻米的主因 帮助增加这粒米生长成稻的种种因素 就是助缘 在这个例子里 这些助缘包括了阳光、雨水、泥土等 相续无间的行缘 是导致物象生起的过程中 潜伏进行着每刻微细因缘相续的因素 没有这不断进行着的过程 又或过程中受到干扰而中断的话 稻便生不成了 所有提及的物象世法 都其实是心识所产生的所也就是世法生起的基本因素之一 比丘们 苦恼是因为有生有死才存在的 那什么引起生和死？ 是无明 首先，生与死都只是心智产生的概念 这些概念，是无明的产品 当你们深切透视世法万象之后 你们便可以降伏无明 因而超越生死的概念 超越了生死之念，你们便能降伏烦恼 比丘们，有死之念因为有生之念 这等妄念都是来自有独立个体的‘我’这个妄见 有我的妄见，来自执取 执取的产生，是因为爱欲 有爱欲 是因为我们看不清感受的真性 看不清感受的真性 是因为我们被困于六根六尘的接触之中 我们被困于六根六尘的接触之中 是因为我们的心并不清澈平和 我们的心并不清澈平和 是因为我们的心有起行动念 心的起行动念，是因无明所致 这十二种因缘关系相互牵引 彼此密切连系 在一种因缘关系中 可以见到其他十一种关系 当中缺少了一节 其余的十一节也便不会再会存在 些十二因缘就是死、生、有、取、爱、受、触、六入、名色、识、行、无明 比丘们，无明乃十二因缘之始因 幸好观照缘起的法性 可以使我们能够摒除无明 超越烦恼 一个觉悟的人 可以在生死之海的汹涛骇浪上跨过 而不堕溺其中 一个开悟的人，利用十二因缘之法 如同车轮 一位觉者，虽住于世而不落其间 比丘们，不要逃避生死 你们只需把自己提升到生死之上 超越生煞费苦心 是‘真正伟大者’的成就 在数日后的一个研法会上 摩诃迦叶尊者提醒僧众 说佛陀已曾多次宣讲缘起之法 因而此法可被视为正觉之道的核心教理 他又重申佛陀曾以一撮芦苇来比喻缘起法 佛陀当时说过，世法的存在 并非因为有个创物主 而是因缘而生的 无明引致起心动念 而这些行念又财复产生无明 正如芦苇相互倚傍而立 一枝芦苇倒下，其他的就都相应而堕 这是宇宙万象的真相，多从一生 一从多起 我们观察得够深入 便可见到一中有多 多中含一 在这同一个雨季，几个婆罗门合谋 意图诬告佛陀与一个女子发生关系而令那女子怀孕 他们找得一个名叫轻斜的年轻貌美婆罗门女子 告诉她婆罗门的争剧失势 是因为许多年青人被佛陀教唆成为他的弟子所致了保护她的信仰 轻斜便答应与他们合作 她每天前来祇园精舍 都身穿一袭美丽的纱丽 手携一束鲜花 她并不会准时前来参加法会 是只是站在法讲堂的附近 等待着信众离场 起初，当她被人问及在那儿干什么时 她总不回答，只是微笑 数日后，她开始有反应 但也只是说：我去我要去的地方 再过几个星期 她便开始给人含糊的答复： 我要前去找沙行乔答摩 最后，她又被人听到这样说： 在祇园精舍度宿，很是不错！ 很多人都觉得她的说话刺耳 一些信众开始有点怀疑 但都没有提出疑问 一天，轻斜出现在佛陀的法会里 她的肚子明显地隆起来 佛陀正说法时，她突然站起来 大声说道：乔答摩师父！ 你这么有口才说法 地位又那么受人尊重工业 但你对我这个被你弄大了肚子的可怜女子 却全不理会 我的孩子是你的 你愿意负起你这亲生骨肉的责任吗？ 众人一阵骚动 每对眼睛都注视着佛陀 佛陀只是淡淡的微笑，答道： 姑娘 只有我和你才知道你声称的是否属实 众人无法再按得住他们的惊讶 几个人怒气冲冲的站起来 轻斜忽然感到恐慌 生怕别人会打她一顿 她找寻出口离开 但在慌乱中却不小心跌倒 正当她挣扎着想站起来的时候 一块又圆又大的木块从她的肚处落到地上 正落在她脚上 她疼痛得大叫一声 忙抓着差点儿被压扁的脚趾 她现在的肚子变得坦了 群众都顿时松一口气 一些人不禁大笑起来 另一些则对轻斜讥骂 契嬷比丘尼上前 轻轻搀扶轻斜离开讲堂 她俩出去后，佛陀便再恢复说法 就像没有事故发生过一样 佛陀说：信众们 就如光明驱使黑影一般 觉悟之道可以拉倒无明之堵 四圣谛、无常、无我、缘起、四念处、七正觉因、三门、八正道、全都都像狮吼般被宣说过 因而悉破了无数的妄见邪说 狮子是禽兽之王 离开洞穴时，它伸展身体 眺视四面八方 搜寻猎物之前 它会发出如雷贯耳的吼叫声 其他动物无不震惊而逃 雀鸟高飞、巨鱷向水里潜、狡狐也急忙泄进洞里去 就是村中的大象 虽然有彩带装饰和金伞为盖 都被这吼声吓得四处乱跑 信众们，觉悟之道的宣讲 就正如狮子吼！ 邪说为之震惊 当无常、无我、和缘起法被宣说时 一向从无明和昏惑中找寻安稳的人天众生 都立时醒觉起来 一个人见到耀目的真理时 他会惊叹：‘长久以我们都抱着危险的妄见 以无常为常，又以为有个独立的我 我们误当苦恼为享乐，视短暂作永恒 我们又错认假的，以为是真 现在是时候让我们扯下迷惑颠倒的妄见之墙了 ’信众们 觉悟之道使之类得以消除妄见的厚厚蓬帐 一个觉者出现时 大道便如涨潮的涛涌声般到处回响 潮水高涨时，所有的妄见都全被冲走 信众们，一般人很容易堕入四种陷井 第一种是对感官之欲的执取不舍 第二种是对狭见的执着 第三种是对正法的怀疑 第四种是有‘我’之妄见 觉悟之道帮助我们不堕入这些陷井 信众们 缘起之法可以帮助解决每一种障碍 在日常生活中 你们应该时刻观照身体、感受、心、和心生之物象的互依互缘之性 翌日 阿难陀在大堂重覆了佛陀的言教 他称这经为‘狮子吼经’。 这个雨季里，很多比丘都患上了虐疾 一些比丘因太瘦弱而在能往外乞食 虽然其他的比丘都很乐意与他们分食 但因乞来的食物通常都有咖哩在内 不适合有病比丘肠胃 因此 佛陀特准在家众替这些比丘备食 他们会烹调一些容易消化的食品 如加有蜜糖、浮汁、蔗糖和油等管养材料的米粥 由于这些食物的帮助 比丘们也慢慢康复了 一天禅坐后 佛陀听到很多乌鸦的叫声 察看之下 他发现一些比丘正喂哺病僧的食物给乌鸦们吃 他们解释说，当日上午 几个有病的比丘都没有胃口 过了中午，比丘们都不许进食 当佛陀问他们为何不留着食物待明天再吃时 比丘们提起有关不可吃隔夜食物的规条 佛陀告诉他们，以丘有病的比丘 不用持守过午不食之戒 并说如有一些食物是可以保留的 便可留至翌日 不久之后 一位医师从城里到来造访舍利弗尊者 他建议有病的比丘吃一种特别泡制的草药 之后，比丘们的健康便很快恢复了 62、舍利弗之吼 雨季过后，舍利弗尊者向佛陀道别 准备到外地弘法 佛陀祝愿他旅途平安 身心都了无挂虑 他又希望舍利弗这次努力的弘法 不会遇到太多的障碍 舍利弗尊才表示感谢后，便起程离去 当天下午，一个比丘前来 向佛陀申诉舍利弗尊者待他的不是 他说： 我今天问舍利弗尊者往哪儿去的时候 他不只没有回答，更把我推倒在地上 跟着，他未道歉，便继续上路了 佛陀对阿难陀说： 我相信舍利弗不应该会去得太远 派一个学僧前去追上他 我们今晚要在祗陀法讲堂召开集会 阿难陀照佛陀的吩咐去做 傍晚时 舍利弗尊者已与学僧回到精舍了 佛陀告诉舍利弗说：舍利弗 我们大家今晚在法讲堂集会 一个比丘投诉，说你把他推倒地上 而且全无歉意 那天下午 目犍连和阿难陀两位尊者在精舍内四处通传晚上的集会 他们说： 你们都被邀参与今晚在法讲堂的集会 舍利弗师兄今次有机会表现他的狮吼了 当晚没有一个比丘缺席 他们都想看看舍利弗尊者如何应付那些对他一向埋怨的比丘 舍利弗尊者是佛陀最信任的弟子之一 因而成为很多比丘所妒忌和误会的对象 有些比丘认为佛陀对他过份信任 他们觉得舍利弗在僧团的影响力太大 一些被佛陀指责过的比丘 更认为这是因为舍利弗在佛陀面前道说他们的长短 很多比丘简直觉得舍利弗讨厌 他们不能忘记数年前佛陀邀请舍利弗共分法座 阿难陀尊者还记得八年前有一个名叫俱伽利的比丘住在祇园精舍 他对舍利弗和目犍连的成见 就是佛陀也劝他不来 俱迦利认为他俩极之虚伪 所做的一切 都只是为了自己的野心 佛陀曾私下与他细谈 告诉他这两位长者其实非常真诚 所作所为也都是出自一片慈心 可惜俱迦利满怀都是嫉妒和怨恨 对这些说话听而不闻 最后，他离开了精舍 前往王舍城找提婆达多尊者 更成了他日后的亲信 也就是因为同样的原因 阿难陀尊者起初才不肯充当佛陀的侍从 没有他所提出如不与佛陀同房共食这些条件 阿难陀知道很多的师兄弟也都会对他抗拒 有些比丘就是觉得佛陀没有给予他们足够的照顾 阿难陀明白 他们这种愤恨的感觉是会使他们离弃佛陀的 阿难陀又记得一个来自挢赏弥的调牛聚落村落的女子 她名叫摩刚提卡 她因为觉得佛陀没有对她特别关怀而怀恨于心 她是一个美艳的婆罗门 她过到佛陀时，佛陀已四十四岁 当时，摩刚提卡对佛陀一见倾心 一直想知道佛陀对她有没有另相相看 她想尽办法引取佛陀的注意 但佛陀只是如对一般人的对待她 长久下去，她对佛陀的爱慕变为恼恨 后来她成为富萨的郁提纳王的妻子 便曾屡次用她地位的影响力来散播佛陀的谣言 她更对有关的方面施压 以防止佛陀举行公开的法会 当郁提纳王的一个妃子三昧瓦提成为佛陀的在家弟子后 摩刚提卡便千方百计加害于她 遇到这种种的难题 阿难陀向佛陀建议离开挢赏弥 往比较友善的地方弘法 但佛陀却问他： 假如我们在别处也遇到同样的羞辱和困难 我们又怎办？ 阿难陀回答：再往别处去 佛陀不同意 那是不对的，阿难陀 每次遇到困难，我们都不应该气馁 我们应该在困难中把问题解决 阿难陀，如果我们实践平等心 我们便不应被羞辱毁谤所困扰 毁谤羞辱我们的人 是伤害不了我们的 他们到头来只会回跌落吐涎的人的脸上 阿难陀对舍利弗应付目下情形的能力绝不担心 佛陀信赖舍利弗是理所当然的 他实际上是僧团晨的贤能长者 在带导僧团方面 佛陀也要借助他的深思远见 他是几部经的著述者 其中包括大象足印经(HatthipadopannaSutta)。 在这部经里，舍利弗以他的果行所见 用十分创新的角度来讲说四大原素与五蕴的关系 佛陀进入讲堂时，众比丘都站起来 他示意他们坐下，然后自己才坐下来 他嘱舍利弗坐在他旁边一张椅子上 佛陀对他说： 一个比丘指控你把他推倒在地上面又没有道歉 你有什么话要说吗？ 舍利弗尊者合上双掌站起来 他先向佛陀鞠躬，继而向僧众作礼 他说：世尊 一个不修行、不观照身内之体、又不留意自己行为的僧人 是会把同修推倒地上而又不作道歉的 世尊 我仍记得你十四年前对罗睺罗的教导 那时他只有十八岁 你教他观照地、水、火、风以培养他的慈、悲、喜、舍四无量心 虽然你当时的教诲是对罗睺罗而说 但我也同时学习 过去的十四年里 我都努力去遵照这教导 而内心对你无限感激 世尊，我修习要更似‘地’。 地宽而广，有容量去接受和应变 不论别人把清香纯洁如鲜花、香水、或乳汁等物放在地上 或将肮脏臭秽如屎、尿、血、粘液和痰涎等淌在地上 大地都会平等接受，不执不厌 世尊 我曾静思观想我的身心以能更像大地 一个不观照身内之体、不留意体行的僧人 是真的会把同修推倒而不道歉便离去 这不是我的行径 世尊，我修习要更似‘水’。 无论我们把芬香或秽臭之物扔到水里 水都会一样接受 无执无能厌 水博大流动，有变化洁净的功能 尊敬的佛陀 我曾静思观想以使身心更似水 一个不去观照身内之体 不留自己体行的人 是会把同修推倒而不道歉便离去 这不是我的行径 世尊，我修习要更似‘火’。 火能化烧万物 不论是美的或是不洁的 它都全无执着的厌弃 火能燃烧与净化 尊敬的佛陀 我曾静思观想以使身心更像火 一个不观照身内之体 不留心体行的僧人 是会把同修推倒而不道歉便离去 这不是我的行径 世尊，我修习要更似‘风’。 风可以载送好与坏的种种气味 全无执着或厌弃 风能改变、清净和发放 尊敬的佛陀 我曾静思观想以使身心更像风 一个不观照身内之体 不留意自己体行的僧人 是会把同修推倒而不道歉便离去 这不是我的行径 世尊，就像一个‘不可接触者’的小孩 身穿插破衣、手持烂钵在街上乞食那样 我专意修习不持虚慢和骄傲之心 我试图把自己的心变作一个‘不可接触者’的小童之心 我也修习谦卑心 不敢将自己放在别人之上 尊敬的佛陀，一个不观照身内之体 又不留意自己体行的僧人 是会把同修推行而不道歉便离去 这不是我的行径 舍利弗尊者本想继续说下去 但指控他的那个比丘已忍受不住了 他站起来 把僧袍的一角拉上来披在肩上 向佛陀鞠躬 合上双掌，他向佛陀承认： 佛陀世尊，我违犯了戒条 我对舍利弗的作供是假的 在你和僧众面前，我现在自忏过失 更誓愿永远不再犯戒 佛陀说道： 也难得你肯在大家面前认错 我们都原谅你 舍利弗尊才合掌说道： 我不会对这位兄弟有任何埋怨 我更想借此机会请求他原谅我以往对他冒犯之处 那位比丘合掌对舍利弗鞠躬致礼 舍利弗也同样回礼 整个讲堂都洋溢着喜悦 阿难陀尊者站起来，说道： 舍利弗师兄，请在这里多留几天 各位兄弟都想有多点时间与你一起 舍利弗尊者微笑答欢允 现在雨季已过 佛陀便到野郊的乡村里去 一天，他在为伽摩那族人讲道 很多的听众都是年轻人 他们对沙行乔答摩闻名已久 但这才是他们第一次有机会亲见其人 一个青年合掌问道：导师 以往曾有不少婆罗门的教十到这里来说教 每一位教十都说自己的一派学说胜于别的 这令我们觉得非常混乱 我们真的不知应该追随哪一条道路 到头来，我们对全部都失去了信心 我们闻得你是开悟了的大师 你可否告诉我们应该相信那一套说法吗？ 谁说的是真理，又谁说的是假道呢？ 佛陀答道： 我明白你为什么会有那么多的疑虑 朋友 不论那些言说是很多人重复过的 或是记载在圣典上的 又或是出自人人敬重的导师口中的 你们都不要轻易相信 只要接纳那引起合符道理、有贤德者支持、兼能在修行中带来幸福与裨益的教理 放弃那些不合符道理、没有贤德者支持、而又不能在修行中带给你幸福与裨益的言说 伽摩那族人请佛陀给他们多说一点 他再说：朋友 假设有一个全被贪、嗔、痴会给他带来快乐还是苦恼？ 众人回答：大师 贪、嗔、痴会令那人的行为带给他自己和身边的人很多痛苦 贪、嗔、痴的生活 是贤人智者所会支时的吗？ 不会的，大师 佛陀又说： 又假设有一个依悲、悲、喜、舍而生活的人 他替别人拔苦以使别人的快乐 他替别人的幸运而高兴 又会以平等心待人 全舍执着 这种生活质素会为他们带来痛苦还是快乐？ 大师 这种生活当然会替他自己和身边的人带来欢喜了 慈、悲、喜、舍会紧贤人智者所鼓励和支持的吗？ 当然了，大师 我的朋友 你们现在已够资格辨别什么才是应该接纳的东西了 只要相信和接纳那些合符道理、贤智支持和为你及他人带来裨益快乐的 一切与此等原则违背的，都要摒弃 这些伽摩那族的青年 都从佛陀的说话中得到很多勉励 他们觉得佛陀之道 不要求别人无条件的信奉 佛陀之道真正尊重思想的自由 当天 好一些伽摩那族人都请求成为佛陀的门徒 63、一直到海里 沿途上，佛陀在阿拉毗村落停下来 他和八个比丘 在一处公众楼舍内与当地一些居民一起接受供食 用饭之后，正当佛陀准备开始说法时 一个年老的农夫喘着气走进礼堂 他迟来了的原因 是要寻找一只走失了的水牛 佛陀看得出这农夫整天都没有吃过东西 于是便叫人给这老人一点咖哩饭 待他吃完才开始法会 很多人都因此感到不耐烦 他们不明白为何要因为一个人而延误佛陀的开示 农夫吃过饭后，佛陀便说： 敬爱的朋友 我刚才如果让老农夫饿着肚子听法 他一定不能集中 那便会很可惜了 没有什么比饥饿更难受 饥饿摧残我们的体肤 又使我们无法安稳快乐 我们时刻都不要忘记那些饥饿的人 不吃一餐已经不是味儿 更何况是几天或几个星期 我们必定确何这世上再没有被迫捱饿的情况 阿拉毗之后 佛陀沿着恒河朝西北往挢赏弥去 途中 他停下来观察一块浮木被水冲向下流的情形 指着那浮木，他呼唤比丘 说道：比丘们！ 如果那浮木没有被河岸阻顿下来、没有下沉、没有遇到沙洲、没有被拾起来、没有堕入涡流或从内里枯烂 它便可以一直流入海里 这与你们在修行道上一样 如果你们不被河岸阻顿下来、不下沉、不遇到沙洲、不被拾起来、不堕入涡流或从内里枯烂 你们也肯定能达到觉悟解脱的大海 比丘说：世尊，请你详细申述一下 被河岸阻顿、下沉、又或遇到沙洲是什么意思？ 佛陀答道：被河岸阻顿 就是被六根六尘纠缠 如果你们精进修行 便不会为六根六尘互相接触所产生的感受而缠缚了 下沉的意思 就是成了欲念和贪求的奴隶 它们会剥夺你应该用在修行上的精力 为沙洲所阻碍，就是为了私欲而忧虑 永远只顾追逐名利而忘却了以觉悟为目标 被人拾起来的意思 就是迷失自己于散乱之中 与损友虚度时光而不事修行 堕入涡流，就是为五欲所困 五欲就是财、色、名、食、睡 从内里枯烂的意思 就是过着虚伪的生活 欺骗僧伽而同时以正法来达到自己的欲望 比丘们 如果你们精进修行而不堕入这六个陷阱 你们便必能证得觉悟之电动机 如那片浮木可以毫无障碍般直流入海里 佛陀在说这些话时 一个路过的看牛童也停了下来细听 他名叫难陀 他被佛陀的说话感动得即时走过来 请求佛陀收他为徒 他说：导师 我很希望能够像这些兄弟一样 成为比丘 我想追随精神之道 我答应一定会全意学道 我会避免被河岸阻顿、下沉、被沙洲障碍、被人拾起来、堕入涡流、又或从内里枯烂 请你接纳我为你的门徒 佛陀很喜欢这个少年明亮的面容 他知道这个少年虽然一定不曾上学念书 但却是个勤奋能干的小伙子 佛陀点头以示同意，并问他说： 你年纪多少？ 难陀回答：大师，我十六岁 你的父母在世吗？ 不在，大师，他们都死了 我没有其他亲人 我只替一个富主看顾水牛 以能有栖身之所 佛陀又问：你可以一日只吃一餐吗？ 我已经有很长时间这样做了 佛陀说：正规来说 你是应该到二十岁才可以加入僧团的 一般人未到二十岁 是未够成熟去适应过出家的生活的 但你很特别 我就让僧团今次破例吧 你就以沙弥的学僧身份来修行四年 才正式受具足戒 回去你雇主那里放下水牛 和问得他的批准让你离开吧 我们在这里等你 少年回答道：大师 我想没有这需要了 这些水牛都非常懂性 它们是可以不用我带领 自行回到牛房去的 佛陀说：不 你一定要自己带水牛回去 并向你主人请辞 但我回来找不到你们又怎样？ 佛陀微笑 别担心 我答应你，我们会在这里等你的 难陀把水牛带回牛房时 佛陀对缚悉底说： 缚悉底，我会将这少年交给你照顾 我相信你一定会很清楚怎样带导和支持他的 缚悉底合掌微笑 缚悉底尊者现在已三十九岁 他知道佛陀为何要他指导难陀 很久以前，佛陀宣讲看顾水牛经 都是因为认识了当时像难陀一般 也是看牛童的缚悉底 在修行道上 缚悉底知道自己可以好好的带导难陀 他又知道他的好朋友罗睺罗尊者 她会从旁帮助他 罗睺罗现在三十六岁 缚悉底的弟妹都已成家立室 有他们自己的家庭 他们从前住的茅房，早已不存在了 缚悉底回忆起一次与罗睺罗回优楼频螺的造访 那是在庐培婚后移居了他乡的时候 那时，芭娜和媲摩仍是相依为命 以卖饼食维生 缚悉底和罗睺罗两比丘步行至尼连禅河 缚悉底一直没有忘记他给罗睺罗的承诺 要让他一尝骑在水牛背上的滋味 他向在岸边放着水牛的小童呼唤 着他们帮手把罗睺罗扛到牛背上去 最初，罗睺罗有点犹豫 但跟着，他便脱下僧袍交给缚悉底 罗睺罗被这巨形动物的温驯所感动 他与缚悉底分享了骑在牛背那消遥的感觉 又告诉缚悉底 他很想知道佛陀看见他这个样子时的反应 缚悉底微笑 他知道如果当初罗睺罗留在释迦国继承王位 他必定会错失这次骑水牛的滋味 缚悉底的心神回到目前一刻的时候 刚好难陀也回来了 那天晚上，他替难陀剃头 又指导他怎样在穿袍、持钵、行、立、坐、卧时 都要做个专注的比丘 难陀为人成熟勤恳 因而缚悉底很乐意教导他 缚悉底回想起几年前 有十七个青年加入竹林的僧团 最年长的一个才十七岁，名叫优婆离 而年纪最小的，只有十二岁 他们全都来自富有人家 最初 是优婆离请求他的父母让他出家成为比丘 当他的父母批准后 他的十六个好朋友便相继要求他们的父母让他们也成为比丘 加入僧团后，他们便要依照僧律 每天午前一食 第一晚 最年轻的几个男孩饿得哭了起来 当佛陀早上起来 询问为何前一夜听到小孩的哭声时 才知道有比丘纳了这些小童入僧团里 佛陀说：从现在开始 我们只要以接纳二十岁或以上的人加入僧团 我们不能期望小童能过没有家庭的僧团生活 那些男孩虽然可以留下来 但佛陀让十五岁及以下的多吃一餐 他们后来全都成为正式比丘 缚悉底突然想，当时年纪最小的一个 现在都已经二十岁