Día de Muertos | ¿Cuál es su origen real? ¿Cuándo y cómo se celebra el día de los muertos en México?

¡Bienvenidas, mentes curiosas! ¿Conocéis los orígenes de la celebración del Día de Muertos? ¿Sabíais que el alma de cada difunto regresa para visitar a su familia en uno de seis días diferentes, en función del modo en que falleció y la edad que tenía? Mucho antes de que los españoles llevaran la religión católica a Mesoamérica, los nativos ya creían en la existencia de una vida tras la muerte. Dentro del cuerpo humano había una entidad anímica que otorgaba conciencia e identidad a la persona, y, cuando esta moría, esa ánima –a la que los mayas llamaban 'ol' y los mexicas 'teyolía'– abandonaba el cuerpo y pasaba a un plano ultraterreno. Sin embargo, para que pudiera continuar su existencia espiritual seguía necesitando ayudas de los vivos, de sus seres queridos, en forma de alimento y, especialmente, de reconocimiento, de recuerdo. Aunque los ritos funerarios mesoamericanos variaban de unos pueblos a otros, los hallazgos arqueológicos de enterramientos apuntan a que era muy frecuente que los difuntos fueran sepultados acompañados de objetos que usaban de manera cotidiana, así como de herramientas, alimentos, ropajes, instrumentos musicales y joyas, probablemente con la intención de que al difunto le resultaran útiles en el más allá. Esa tradición funeraria la encontramos también en otras muchas civilizaciones, como la sumeria o la egipcia, ya que es universalmente lógico pensar que, si hay una vida más allá de la muerte, puede ser buena idea viajar equipado con algunas cosas. Aquellas antiguas ofrendas funerarias mesoamericanas –entre las que se incluían esculturas que representaban a los dioses mortuorios, braseros, incensarios y calaveras hechas de diversos materiales, como la piedra o el jade– forman parte de la raíz cultural del actual Día de Muertos, en el que los vivos ofrendan a sus seres queridos fallecidos todo tipo de objetos, de los que hablaremos más adelante. A diferencia del cristianismo y al igual que, por ejemplo, la mitología nórdica, la cosmovisión de los mexicas indicaba que el destino de los difuntos tras su muerte no tenía tanto que ver con lo bien que se hubieran portado en vida como con su forma de morir. Para ir a uno de los cuatro paraísos a los que podían aspirar los humanos, tenías que perecer de una forma concreta. Si morías en combate, ibas al Tonatiuhichan, un paraíso en el que, durante cuatro años, lucharías junto al dios del Sol, Tonatiuh, contra la Luna. Transcurrido ese tiempo, te reencarnarías en un colibrí. También podías acabar en ese paraíso si eras capturado como prisionero y morías en sacrificio gladiatorio, es decir, que te amarraban a una piedra mediante una soga y te ponían a luchar contra varios de los guerreros del bando vencedor, que te solían acuchillar sin demasiadas dificultades. Daba igual si te defendías mucho o si te rendías nada más empezar: morir así también te llevaba al Tonatiuhichan. Quienes también se ganaban el acceso a un paraíso eran las mujeres que perecían dando a luz. En su caso, iban al Cihuatlampa y se convertían en cihuateteo, espíritus que acompañaban al Sol, pues también habían muerto luchando y se las honraba como guerreras. Tras cuatro años, podían regresar a visitar la tierra en días señalados. Eso sí, según narró el franciscano Bernardino de Sahagún en su obra titulada 'Historia general de las cosas de la Nueva España', los parientes de las mujeres fallecidas en el parto debían vigilar su tumba durante varios días, o de lo contrario los guerreros las desenterrarían para llevarse su cabello y el dedo corazón de la mano izquierda, puesto que los consideraban un poderoso amuleto en batalla. Otra manera de ir a un paraíso era morir ahogado, o electrocutado por un rayo, o por una enfermedad de la piel. En todos esos casos, el dios de la Lluvia, Tláloc, te acogería en su paraíso, el Tlalocan, donde todo era felicidad y abundancia. Por último, los niños que habían fallecido antes de los cuatro años iban al Chichihualcuauhco, donde se alimentarían de la leche que brotaba de las hojas del árbol nodriza hasta que volvieran a nacer. Todos aquellos que no hubiesen muerto de una de las maneras que os acabamos de contar se encaminaban al inframundo, al Mictlán, tras ser devorados por Tlaltecuhtli, deidad de la tierra. Una vez en los infiernos, debían atravesar sus nueve regiones y, si conseguían superar todos sus peligros –que no eran pocos–, se encontrarían ante el señor del Inframundo, Mictlantecuhtli, y su señora, Mictecacihuatl; recordarían toda su vida y pasarían a formar parte del universo, con lo que al fin hallarían descanso. Para los mexicas, la vida y la muerte formaban parte de un mismo proceso cíclico. Era necesario que los seres vivos muriesen para que se crearan nuevos seres que rejuvenecieran el universo. La muerte, que alimentaba a la madre tierra, permitía mantener en marcha un proceso continuo de regeneración. De lo contrario, si el universo envejecía, sobrevendría el caos. Cuando llegaron los españoles y, con ellos, la religión católica, se produjo un proceso de sincretismo religioso por el que las tradiciones nativas y las españolas se combinaron para dar lugar a nuevas tradiciones. Y de ahí surgió el Día de Muertos. Como ya os contamos en nuestro vídeo acerca del origen de la celebración de Halloween –una festividad que no guarda relación con el Día de Muertos–, en el siglo VIII, probablemente durante el papado de Gregorio III, quien consagró una capilla en la Basílica de San Pedro en honor de Todos los Santos un 1 de noviembre, se estableció esa fecha como el Día de Todos los Santos. Más adelante, ya en el siglo XVI, la Iglesia católica adoptó el 2 de noviembre como el Día de los Fieles Difuntos, una conmemoración de todos aquellos creyentes que han fallecido. Es decir, que el 1 de noviembre es el Día de Todos los Santos y el 2 de noviembre es el Día de los Fieles Difuntos. Por su parte, los antiguos pueblos nativos –como los mexicas, los mixtecas, los zapotecas, los texcocanos, los tlaxcaltecas o los totonacas–, veneraban a sus muertos después de la temporada de cosecha del maíz, entre los meses de septiembre y noviembre, de modo que una nueva festividad, el Día de Muertos, encontró acomodo en los días 1 y 2 de noviembre, las fechas dedicadas al recuerdo de los difuntos por parte de los católicos. Actualmente, en España, el 2 de noviembre no es festivo, por lo que la gente acude a los cementerios a llevar flores el día 1. Pero en el catolicismo no se cree que los difuntos regresen a visitarnos, no hay espíritus que vuelvan del más allá; esa creencia, clave en el Día de Muertos, pertenece a la visión de los nativos mesoamericanos de la festividad, que implica el retorno transitorio de las ánimas al mundo de los vivos, donde visitan sus hogares para convivir con sus parientes y nutrirse de los alimentos que se les ofrece en los altares montados en su honor. En el Día de Muertos, los difuntos no representan ausencias, sino presencias vivas. A pesar de que el 1 y el 2 de noviembre son los días más importantes de la celebración, aquellos en los que regresan las almas de la gran mayoría de difuntos, en realidad se cree que hay almas que vuelven al plano terrenal unos días antes. Así, el 28 de octubre es el día en que se hacen ofrendas a quienes han fallecido de manera trágica, víctimas de violencia o accidentes. El día 29, las que regresan son las almas de quienes murieron ahogados y aquellas que se encuentran en el purgatorio, es decir, las de quienes perecieron habiendo cometido pecados veniales sin confesar pero sin haber incurrido en pecados mortales. El 30 de octubre se acostumbra a poner el altar para las almas olvidadas, solitarias y perdidas; y el día 31 de octubre para los niños que fallecieron antes de ser bautizados. El 1 de noviembre es el día de los niños que sí fueron bautizados y, finalmente, el 2 de noviembre regresan los adultos. Antes de proseguir, hay que aclarar que existen numerosas diferencias en el modo de celebrar el Día de Muertos dependiendo de la región y de cada familia. Y las diferencias también existen en cuanto al significado de los elementos tradicionales que conforman los altares de muertos, de los que os vamos a hablar a continuación. Cada familia monta en su casa un altar de ofrendas donde colocan fotos o imágenes de las personas difuntas a quienes se rinde homenaje. Junto a ellas, se encienden cirios y veladoras, para que su luz ayude a guiar a las almas en su camino desde el más allá, así como incienso y el copal, cuyo aroma purifica el ambiente. La sal está presente para que el espíritu visitante no se corrompa durante su estancia en el mundo de los vivos, y el agua, fuente de la vida, se pone para calmar su sed. El aroma y el color de las flores de cempasúchil sirve de orientación a las almas para que lleguen hasta su altar de ofrendas, mientras que el pan de muerto, por su forma tradicional –redonda y con dos pequeños huesos cruzados– representa el ciclo de la vida y la muerte. Se disponen platos con la comida favorita de los difuntos, y también es común la presencia de frutas como la mandarina, la guayaba, la naranja o la jícama. Si los muertos son adultos, también se puede colocar vino, algún licor y cigarros, en función de las preferencias del difunto cuando estaba vivo, para que recuerde los grandes acontecimientos agradables de su existencia terrenal. Una cruz dibujada con ceniza le servirá para expiar sus culpas pendientes, en caso de que las tuviera, y le ayudará a salir del purgatorio, si es que se encuentra allí, aunque esto último también se puede conseguir colocando una estampita o cromo de las Ánimas del Purgatorio. En la parte superior, un arco de flores, hojas o simple madera simboliza la entrada al mundo de los muertos. El papel picado se emplea como decoración para dar vida y colorido, y representa el aire, uno de los cuatro elementos –junto al fuego, la tierra y el agua– que deben estar presentes en el altar. Las calaveras de azúcar, chocolate, amaranto o tamarindo que se colocan en el altar pueden presentar diversos tamaños y diseños, están dedicadas a la Santísima Trinidad y aluden a la muerte, que siempre está presente. Una hipótesis señala que el origen de la tradición de colocar estas calaveras puede estar relacionado con el tzompantli, un altar en forma de bastidor en el que los antiguos mesoamericanos colocaban hileras de cráneos de guerreros sacrificados. Por su parte, el petate, que los pueblos prehispánicos empleaban a modo de cama y también como mortaja, puede usarse como mantel donde colocar los alimentos de la ofrenda, entre los que es frecuente encontrar mole con pollo, tacos, tamales, pozole y calabaza en tacha. Cuando las ofrendas están dedicadas a los niños o angelitos, los altares se adornan con flores y candelabros blancos, símbolo de la pureza de sus almas. No se colocan objetos que pertenezcan a los altares de los adultos y sí figuritas hechas de dulce de alfeñique y pequeños juguetes de barro pintados con colores alegres para que jueguen con ellos. Como ya mencionamos, los elementos de las ofrendas varían de una región a otra y también en función de las preferencias de cada familia, de lo que sea tradición en su propio hogar, pero, por lo general, en los altares de ofrendas conviven elementos de la tradición católica, como las cruces, las velas o el pan de muerto –que tiene su origen en el pan de ánimas que se preparaba en la península Ibérica para el día de Todos los Santos y el de los Fieles Difuntos–, con otros procedentes de las culturas prehispánicas, como el copal, las calaveras, la comida típica o las flores de cempasúchil, cuyos pétalos también se emplean en muchos lugares de México para guiar al difunto desde el cementerio hasta su altar de ofrendas y viceversa. De igual manera es tradición visitar el panteón familiar y adornar las tumbas de los seres queridos, principalmente con flores y velas. Al margen de los aspectos religiosos o espirituales, desde una perspectiva puramente estética, el Día de Muertos es una fiesta visualmente preciosa, rebosante de arte y de color. Y, a pesar de su larga tradición, evoluciona con los años e incorpora nuevas tendencias. Por ejemplo, uno de los iconos más reconocibles del Día de Muertos, la Catrina, es relativamente reciente. Fue creada por el dibujante y grabador José Guadalupe Posada hace poco más de un siglo, e inicialmente fue conocida como la Calavera Garbancera. Posteriormente, en 1947, el famoso artista Diego Rivera la popularizó al dibujarla en su mural titulado 'Sueño de una tarde dominical en la Alameda Central', donde el esquelético personaje aparece junto a su creador –Posada–, su esposa, Frida Kahlo, y una versión infantil del propio Rivera, que fue quien rebautizó el personaje como la Catrina, dado que la había vestido con ropajes propios de la aristocracia mexicana de principios del siglo XX, y la palabra 'catrín' se empleaba para referirse a un hombre muy elegante de aquella época; tenía un significado similar a 'dandi'. Originalmente, en 1913, la Calavera Garbancera de Posada, ataviada únicamente con un sombrero de estilo francés, fue publicada acompañando a una crítica en verso hacia los mexicanos de sangre nativa que intentaban aparentar ser europeos vistiéndose como tales y renegando de su propia herencia cultural. En aquella época se referían a ese tipo de personas, de manera despectiva, como garbanceros. El término 'garbancera', que en una de sus acepciones en el 'Diccionario de la lengua española' significa "persona o cosa ordinaria y vulgar", se empezó a utilizar después de que comerciantes nativos que anteriormente habían vendido maíz pasaran a vender garbanzos, como si fueran europeos –españoles y franceses sobre todo–, abandonando así sus tradiciones. De ahí el nombre original del personaje. Pero no fue ni mucho menos el único ser esquelético que dibujó o grabó. Durante la larga presidencia de Porfirio Díaz al frente de México, en la prensa se popularizaron los textos críticos acerca de la situación del país, redactados con estilo burlón y acompañados por dibujos de calaveras y esqueletos. Y Posada fue un autor muy prolífico en ese campo: calaveras vestidas de gala, calaveras montando a caballo, calaveras en bicicleta... Eran ilustraciones divertidas y muy vitales con las que no se pretendía asustar, como salta a la vista, sino tan solo plasmar escenas costumbristas o folclóricas que, por lo general, señalaban las desigualdades sociales y los errores políticos. En Aguas Calientes, la localidad natal de Posada, se celebra cada año, desde la última semana de octubre hasta principios de noviembre, el Festival de las Calaveras, inspirado en sus obras y bañado en su particular humor trágico. La Catrina, por su parte, se convirtió en un icono internacional del Día de Muertos, y actualmente se puede encontrar por todas partes y en todo tipo de artesanías con múltiples variaciones en su atuendo y aspecto, de ahí que se hable también de las Catrinas, en plural. Aunque por su aspecto a veces se vincula a la Catrina con el personaje legendario de la Llorona, mucho más antiguo, en realidad no guardan relación. Aunque el Día de Muertos es una tradición mexicana, también tiene presencia en algunas zonas de países como Bolivia, Perú, Venezuela, Costa Rica, Nicaragua, Honduras, Guatemala o Estados Unidos, así como en el noroeste de Argentina, concretamente en la provincias de Jujuy y Salta. Aunque allí se denomina Día de las Almas, muchas de sus tradiciones coinciden con las mexicanas. En la península de Yucatán, en numerosos pueblos y ciudades con origen o influencia maya, en las mismas fechas que el Día de Muertos se celebra una tradición muy parecida conocida como Hanal Pixán, que puede traducirse como “comida para las almas” y en la que se ofrendan a los difuntos comidas típicas de la región y otros objetos en mesas cubiertas con manteles blancos o grises para los adultos, y de colores llamativos para los niños. La tradición del Hanal Pixán se celebra tanto en zonas del actual México como del norte de Belice y en Guatemala. En 2008, la Unesco declaró el Día de Muertos como Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad, por su importancia y significado, ya que se trata de una expresión tradicional, pero también contemporánea y viva, de carácter integrador y comunitario. Constituye una hermosa celebración de la memoria y un ritual que reúne a todos los miembros de las familias, tanto vivos como muertos, para recordar juntos las cosas que realmente son importantes. ¿Y vosotros? ¿Qué opináis del Día de Muertos? Si en la zona en que vivís se practica esa tradición, ¿cómo la celebráis vosotros? Me gustaría que nos lo contarais abajo, en los comentarios. Y si queréis conocer más historias interesantes, suscribíos a nuestro canal. ¡Muchas gracias por estar ahí, mentes curiosas! ¡Nos vemos en el siguiente vídeo!