Người Tu Hành Himalaya Hé Lộ ‘Khai Thị Cuối Cùng’ Vượt Thoát Sinh Tử!

Người tu hành dãi Himalaya hé lộ khai thị cuối cùng vượt thoát sinh tử. Dãi Himalaya, dãi núi cao nhất thế giới, trài dài hơn 2.400 km, quảnh nằm phụ đầy tuyết trắng và bao trùm trong giát lạnh khắc nghiệt. Tên gọi Himalaya xuất phát từ tiếng Phạn, trong đó Hima nghĩa là tuyết, Laya nghĩa là ngôi nhà, nên Himalaya được hiểu là ngôi nhà của tuyết trắng. Tuyệt vật nhất trong dãi núi hùng vĩ này là ngọn Chomolungma hay còn gọi là Everest, đỉnh thành mẫu. Với chiều cao 8.848 m, được xem là nóc nhà của thế giới, đối với những người đam mê leo núi, chinh phục Everest là mục tiêu tối thượng, biểu tượng cho khát vọng vượt qua giới hạn bản thân. Tuy nhiên, không ít người đã phải đánh đồi mạng sống trên hành trình ấy, biến nơi đây thành thử thách khắc nghiệt nhất cả về thể chất lẫn tinh thần của con người. Thử hình dung, giữa môi trường khắc nghiệt nơi núi cao 4.000, 5.000, thậm chí 6.000m phụ đầy băng tuyết, lại có những bậc đại sư đang sinh sống. Họ không phải là đại sư toán học hay đại sư vật lý như chúng ta thường nghĩ, cũng chẳng giống những pháp sư trong tôn giáo thông thường. Họ huyền bí hơn nhiều, sống ân giật trong hang động, có người quanh năm không mặc quần áo, và thậm chí sở hữu những năng lực siêu phàm khó ai tin nổi. Bạn có tin được điều đó không? Trong số những bậc kỳ nhân ấy, Svarmirama là một ví dụ đặc biệt. Ông đã thu hành hơn 40 năm tại vùng Tây Himalaya, theo học nhiều vị du gia ẩn cư nơi đây. Sau đó, ông viết cuốn sách Living with the Himalayan Masters, được tạm dịch là sống cùng các bậc thầy Himalaya. Ghi lại những trải nghiệm quý báu, cùng những bài học được các bậc thánh giả truyền giao. Trong giai đoạn tu luyện, ông đã trải qua những điều mà người bình thường cả đời, thậm chí nhiều đời, cũng khó có cơ hội chạm tới. Hôm nay, chúng ta hãy cùng bước vào hành trình kháng phá những câu chuyện huyền bí mà Rama từng trải qua giữa dãy Himalaya. Tuổi thơ và hành trình học đạo Năm 1925, Rama chào đời trong một gia đình thuộc giai cấp Balamon ở miền Bắc Ấn Độ. Balamon muốn được xem là tầng lớp cao nhất trong hệ thống đẳng cấp Ấn Độ, bên cạnh 3 giai tầng khác gồm Sát Đế Lợi, Phệ Xá và Thủ Đà La. Trong chế độ giai tầng này, nếu cha là Thủ Đà La, thì con cái, dù có trí tuệ siêu phàm với trí số IQ lên tới 180, cũng chỉ có thể sống kiếp nô lệ, không cách nào thay đổi số phận. Nghe có vẻ bất công, nhưng bởi người Ấn Độ tin sâu vào Luật Nhân Quà và Luân Hồi, họ cho rằng đời sống hiện tại chỉ là kết quả của nghiệp báo từ kiếp trước. Vì vậy, mặc dù sau khi Ấn Độ giành độc lập, hệ thống giai tầng đã bị xóa bỏ trên phương diện hiến pháp, nhưng trên thực tế, ảnh hưởng của nó vẫn còn hàn sâu trong xã hội tới ngày nay. Rama sinh ra trong giai cấp Balamon, đồng nghĩa với việc ông được xem là đã tích lũy phước phần từ kiếp trước, mở ra chỗ ông một cuộc đời với nhiều trải nghiệm phi thường. Ngay từ thủa nhỏ, Rama đã được nhiều vị thầy nơi núi rừng truyền dạy. Khi bạn bè đồng trang đứa còn mài mít học hành ở trường lớp, ông đã yêu thích lang thang cấp giải Himalaya để tìm gặp các ẩn sĩ, đại sư và học hỏi từ họ. Suốt cuộc đời mình, Rama đã tham vấn hơn 120 bậc thánh giả và ẩn sĩ. Trong giai đoạn từ năm 1939 đến 1944, khi mới 14 đến 19 tuổi, ông đã bắt đầu giảng dạy áo nghĩa thư của Ấn Độ Giáo cùng các kinh điển Phật Giáo tại nhiều trường học và tu viện. Việc có thể trở thành giảng sư khi mới 19 tuổi đủ cho thấy sự thu luyện và trí tuệ của Rama khác thường đến mức nào. Trong lĩnh vực tôn giáo, đặc biệt là Phật Giáo Tây Tạng, người ta rất quan trọng luân hồi truyền thế. Đơn cử được đặt lại Lạt Ma hiện nay được xem là hóa thân đời thứ 14 tức đã trải qua 14 lần tái sinh. Trong một cuộc phỏng vấn cách đây vài năm, Ngài Tương Bày tỏ nỗi khổ tâm rằng bản thân không còn mong muốn tiếp tục tái sinh nữa. Những bậc như vậy dường như vẫn giữ lại được phần nào ký ức từ tiền kiếp. Rama cũng thế. Một phần ký ức của ông được hé mở, kết hợp với trí thức phong phú khiến ông dễ dàng lấy dài tâm cảnh và bản chất sâu xa của con người. Dẫu vậy, thời trẻ Rama cũng từng vấp phải một sai lầm lớn. Ông say mê nghiên cứu thần thông. Có lần, ông quen biết một vị du già có khả năng biến ra bất cứ thứ gì từ món ăn trong khách sạn sang trọng cho đến những chiếc đồng hồ thụy sĩ đắt tiền. Một lần, Rama thử thách vị này bằng cách yêu cầu một chiếc hamburger kiểu đức và kết quả quà thật chiếc bánh xuất hiện. Ban đầu, Rama vô cùng ấn tượng cho rằng theo học vị thời này thì mọi thứ đều có thể có được. Từ đó có thể an tâm chuyên tâm tĩnh tọa tù hành. Thế nhưng, theo thời gian, ông dần phát hiện ra bản chất của những phép lạ ấy. Chúng không hề được tạo ra từ hư vô, mà thực chất chỉ là thụ đoạn lấy trộn từ nơi khác mang về. Thậm chí, có lần, Rama chính là người giới thiệu một cửa hàng bán máy may cho vị du già kia để thử khả năng biến đồ vật. Quả nhiên, chiếc máy may biến mất khỏi cửa hàng và người bán hàng vô tội kia bị bắt giữ vì tang vật mất cáp. Chính khoảnh khắc đó khiến Rama bưng tình. Con đường ấy không phải chính đạo. Ông nhận ra rằng, thần thông tuy có thể tồn tại, nhưng kẻ say xưa vào đó hẽ trở nên tham lam và ngạo mạn. Việc cố ý tu luyện thần thông hoàn toàn khác với việc ngộ đạo chân chính. Trong lịch sử, Đức Phật, Chúa Giê-xu hay các bậc thánh gia khác từng hiền lộ nhiều phép màu. Nhưng, họ không bao giờ làm vì tư lợi cũng không dùng để phô trương hay gây sự chú ý. Người tu hành thần bí ở Himalaya và khai thị cuối cùng để vượt thoát sinh tử. Năm 1946, khi mới 21 tuổi, Rama đến Tây Tạng để học mật tông, truyền tâm nghiên cứu kinh điển và thực hành thiên định với khát vọng tìm ra chân lý vũ trụ và ý nghĩa đích thực của đời sống. Đến năm 27 tuổi, ông đã được tồn phòng làm Sankaracharya Tăng Khứ Lạc Già bậc lãnh đạo tôn giáo tối cao trong Ấn Độ Giáo. Thế nhưng, chỉ 2 năm sau, Rama bất ngờ tinh ngộ. Ông nhận ra bản thân không còn ham thích quyền vị, hưởng thụ hay hư vinh nữa. Sau lần giác ngộ ấy, Rama dứt khoát tư bò mọi vinh hòa phú quý, lựa chọn quay trở lại dãy Himalaya ẩn tu. Ông quyết định tìm về bên cạnh vị Thầy của mình tiếp tục nhận sự tri dạy và giáo huấn để đi sâu hơn trên con đường tu tập. Trước khi Rama ra đời, một điểm lạ đã xảy đến. Một nhân vật thần bí bất ngờ xuất hiện trước cha mẹ ông. Khi ấy, cha Rama đã ngoài 60, con mẹ gần 50 tuổi, cái tuổi mà việc sinh nhỏ gần như không thể. Người bí ẩn ấy nói rằng nếu 2 người sinh được con trai, hãy để cậu bé bái tan và làm thầy. Cha Rama mịm cười đáp nếu ở tuổi này chúng tôi còn có được con trai thì tất nhiên không thành vấn đề. Quả nhiên 8 tháng sau một bé trai cái tiếng khóc chào đời được đặt tên là Swami Rama. Ngày ấy, người thần bí kia lại xuất hiện ngỏ ý muốn đưa cậu bé đi ngay nhưng mẹ ông khẩn thiết từ chối. Vài năm sau, khi cha mẹ lần lượt qua đời, Rama đã theo bước người ấy lên giãi Himalaya mở ra hành trình tu luyện và người thần bí đó chính là Thượng Sư của Rama. Vị Thượng Sư chẳng hề giang buộc mà để Rama tự mình đi qua những kiếp sống khác nhau của trần thế. Ông từng sống sao hoa như bậc vườn công quý tộc, từng nắm giữ vinh dự tối cao trong tôn giáo, thậm chí có lúc hoàn tục lập gia đình rồi lại quay về với con đường xuất ra. Suốt chặng đường ấy, Thầy vẫn lặng lẽ dõi theo để Rama tự mình nếm chài hì nộ ái ố của nhân sinh, cho đến khi ông thật sự giác ngộ mới đưa trở lại chính đạo. Trong sách, Rama từng kể rằng mối liên hệ giữa ông và Thầy vượt khỏi mọi giới hạn thường tình. Sự tri dạy không chỉ đến từ thần thể hữu hình mà còn đến từ cõi vô hình như một sợi dây vô hình kết nối trực tiếp với bản thể sâu thẳm trong tâm linh của ông. Mối liên kết ấy không chỉ xuất hiện trong những giờ phút nhập định mà hiện hữu từng giây, từng phút trong đời sống thường nhật. Bất cứ khi nào Rama khởi niệm hay hành động dù đúng hay sai Thầy đều thấu tỏ ngay tức khác. Từ bên ngoài nhìn vào dường như Thầy sống trong trạng thái giác chi thuần khiết. Vượt ngoài khái điểm thời gian chẳng còn cảm giác nóng lạnh cũng chẳng mang đến thân xác hữu hình. Giữa băng tuyết lạnh thấu xương của Himalaya Thầy có thể cời trần mà bước đi hoàn toàn không bị quy luật vật chất chói buộc. Một lần Thầy xài Rama đến ga tàu nhưng không cho ông mang theo tiền chỉ rằng đến đó tự nhiên sẽ có vé đừng lo. Quả nhiên khi Rama vừa đến ga một người bất ngờ hủy chuyến và trao lại chiếc vé cho ông. Nhờ vậy Rama có thể tuận lợi lên đường. Lần ấy nhiệm vụ của ông là chữa trị cho một bệnh nhân bị suất viết não. Rama bối dối không biết phải làm gì thì Thầy chi bảo hãy lấy lòng tử bi mà chạm nhẹ lên gương mặt ông ấy. Kỳ lạ thay dòng máu đang tuôn ra từ mũi bệnh nhân lập tức ngừng lại. Vị bác sĩ điều trị khi ấy cũng chứng kiến tận mắt không khỏi kinh ngạc trước phép lạ hiện hiện ngay trước mắt mình. Trong quá trình tu hành Rama thường chỉ ăn một bữa mỗi ngày một miếng chapati ít dầu và một cốc sữa. Một hôm có vị lão tăng ghé đến xin ăn Thầy liên bảo Rama dâng phần của mình. Rama lúc ấy rất so dự bởi chính ông cũng đang đói mà khẩu phần vốn đã quá ít ỏi. Sau một hồi tranh luận cuối cùng ông miễn cưỡng dường lại. Chỉ sau đó Rama mới biết vị sư ấy đã nhiễn đói suốt bốn ngày liền. Khi ăn xong vị sư mìm cười nói Thần sẽ phù hộ cho con từ nay trừ khi thức ăn đặt ngay trước mặt con sẽ không còn cảm thấy đói nữa. Quả nhiên từ ngày ấy Rama học được cách cho đi thoát khỏi sự giang buộc của cơn đói và ngộ ra rằng giữa ý kỳ và vô tư giữa yêu và ghét thật ra chỉ cách nhau một sợi chỉ mỏng. Một khi vượt qua được danh giới ấy con người sẽ cảm nhận niềm hỷ lạc vô ngã niềm vui của sự hiến dân không mong cầu báo đáp. Đó chính là hạnh phúc lớn lao nhất cũng là bước tất yếu trên hành trình tu luyện. Người còn giữ tâm ý kỳ thì không thể nào hình dung được cảnh giới này bởi họ vẫn mắc kẹt trong cái tôi nhỏ bé của mình. Vô tư chính là đặc tính chung của tất cả bậc vĩ nhân. Nếu thiếu tinh thần phụng sự vô ngã thì bất cứ việc gì cũng khó thành tựu. Ngược lại nếu mọi hành vi đều chỉ vì bản thân thì cho dù có đọc nát kinh sách cũng chẳng đem lại ý nghĩa gì. Khi Rama mới 20 tuổi thầy ông đã định xà thân nhập Niết Bản. Rama đào xót ngăn cản còn tranh biện rằng trong kinh điển ghi rõ nếu thầy bỏ lại đệ tử Ngu Muội nơi trần thế thì sẽ mang tội phải đọa địa ngục. Nghe vậy thầy Liên ở lại nhưng 7 năm sau Rama nhớ lại chuyện ấy tự thấy hối hận bởi ông không thể mãi dựa dẫm vào thầy. Khi vừa bước đến bên thầy chưa kịp mở lời thầy đã mìm cười nói Nếu con đã chuẩn bị xong vậy ta có thể thong rong trở về rồi. Trước khi đi Rama tha thiết thình cầu Xin thầy hãy tiếp tục trợ giúp con ngay cả khi thầy đã rời bỏ sát phàm để mỗi khi con cần vẫn có thể nương tượng nơi thầy. Thầy gật đầu chấp thuận rồi an yên thị tịch. Ngày hôm sau Rama cùng các đệ tử khác khiêng nhục thần thầy lên đỉnh núi để an táng. Nhưng càng đi họ càng bị thương nước mắt tuôn trào không dứt. Đúng lúc ấy một điều kỳ diệu xảy ra thầy bất ngờ sống lại nghiêm rộng của trách. Các con vẫn còn cần ta trong thân xác này. Chứng tỏ các con chưa thoát khỏi sự chấp trước vào hình tướng. Chính sự bám chấp vào thân thể ta đã trở thành trướng ngại. Từ đó thầy tiếp tục giảng dạy khai thị cho họ thấu hiểu mối liên hệ vi tế giữa thân xác hữu hoạn và linh hồn bất diệt. Cuối cùng trước khi Rama rời Himalaya thầy đã trao cho ông lời khai thị tối hậu. Con người cùng sống trong một thế giới cùng chung một mục đích nhưng văn hóa Đông và Tây vốn khác biệt. Tuy nhiên lời dạy của các bậc thầy nơi núi tuyết là vĩnh hàng vượt ngoài khái niệm Đông hay Tây. Nhân loại vẫn đang không gừng tiến về một nền văn minh cao hơn. Nhưng mọi phương pháp cực đoan đều vô ích. Chỉ có sức mạnh nội tâm tinh thần an lạc và sự phụng sự vô ngã mới là nguyên tắc căn bản của đời sống. Vấn đề không nằm ở Đông hay Tây mà ở chỗ mỗi người trước hết phải trở thành một con người chân chính một thành viên đích thực của vũ trụ siềng sích địa ngục không thể chia cắt nhân loại. Trên giãi Himalaya có vô số du già và thượng sư ẩn tu trong thầm lặng. Thần họ còn ở trốn nhân gian nhưng tâm đã vượt ngoài vòng thế tục. Thế nhưng cũng có những người tu hành ban đầu chân chính sau lại xa ngã giữa dòng xoáy danh lợi. Rama sau này khi sang Mỹ chuyên bá triết lý Yoga cũng không tránh khỏi định bệnh ấy. Cuối cùng vướng vào kiện tụng khiến thanh danh bị tồn hại. Ngẫm lại nếu thật sự ở giữa xã hội phức tạp mà vẫn giữ bát phong suy bất động tám ngọn gió thổi không lay thì sự siêu vượt tâm linh và phẩm hạnh cao thượng ấy mới là biểu hiện của bậc đại trí. Suốt hàng ngàn năm khi nhắc đến tu hành người ta thường lên tường đến ẩn sĩ nơi núi sâu hay bậc tăng đạo chùa triển tách biệt trần gian giữ giới thanh nghiêm để dần xa lề tục lụy. Thế nhưng cổ nhân có câu tiêu ẩn ư lâm đại ẩn ư thị ẩn mình trong núi rừng nhiều khi chỉ là hình thức chỉ những ai giữa trốn phổn hoa náo động vẫn giữ được tâm bình thàn biết gạt bỏ ồn ào thong rong tự tại mới thật sự chạm đến cảnh giới vô ngã nơi tâm và vật đều lặng yên.