Der Freytag - Der Kongress tanzt

Vor 212 Jahren begann in Wien die Suche nach einer neuen Ordnung Europas – eine Ahnung, die der fragmentierten Gegenwart fehlt

Ein Fest, das keines war

Stellen wir uns den Abend vor: Wien, Mitte September 1814, die Kerzen in den Sälen der Hofburg sind noch nicht überall entzündet, aber schon füllen sich die Vorzimmer mit Uniformen, Ordensbändern und dem Duft von Parfüm, das die Reisestrapazen aus halb Europa überdecken soll. Ein Zar ist eingetroffen, ein König von Preußen, ein Kaiser residiert ohnehin im eigenen Haus, dazu Fürsten, Gesandte, Kammerdiener, Spione, Kurtisanen – mehr Menschen, so schätzte man, als die Stadt selbst an Einwohnern zählte. Und doch beginnt an diesem 18. September nichts, das sich mit Pomp ankündigt. Keine Fanfaren, kein feierlicher Auftakt, keine unterzeichnete Urkunde. Es sind lediglich einige Herren der vier grossen Mächte – Österreich, Preussen, Russland, Grossbritannien –, die sich zu ersten, gänzlich informellen Unterredungen zusammenfinden, während die offizielle Eröffnung des Kongresses erst am 1. November folgen wird. Ein Treffen ohne Protokoll, ohne Beschluss, fast beiläufig – und doch der eigentliche Ursprungsmoment jenes Ereignisses, das als Wiener Kongress in die Geschichte eingehen sollte.

Ich gestehe, dass mich gerade dieses Beiläufige reizt. Wer beruflich mit Gremien und Ausschüssen zu tun hat – und sei es nur in der bescheidenen Form universitärer Sitzungen über Serverkapazitäten und Netzwerkbudgets –, kennt das Phänomen: Die eigentlichen Entscheidungen fallen selten im Plenum, sondern im Vorfeld, beim Kaffee, im Flurgespräch. Was am 18. September 1814 begann, war genau das: kein Kongress im Sinne einer verfassten Versammlung, sondern ein Netzwerk aus Gesprächen, das sich seine Form erst im Nachhinein gab. Die grosse Politik, so lehrt uns dieser Tag, beginnt oft leiser, als ihre Denkmäler es später behaupten.

Korridore statt Katheder

Der belgische Fürst Charles-Joseph de Ligne, jener geistreiche Causeur, der die Wiener Ballsäle mit seinem Witz unterhielt, soll über die Zusammenkunft gesagt haben, sie tanze, aber sie gehe nicht voran. Der Satz wurde zum geflügelten Wort – „der tanzende Kongress“ – und er trifft tatsächlich einen wunden Punkt. Denn während die Diplomaten offiziell an der Neuordnung eines Kontinents arbeiteten, der zwei Jahrzehnte Revolutions- und Koalitionskriege hinter sich hatte, verging ein Grossteil der Zeit mit Bällen, Jagden, Theateraufführungen und höfischen Ritualen. Das war keine Nebensache, sondern Methode: Die eigentlichen Verhandlungen fanden in den Salons statt, nicht am Konferenztisch. Wer mit wem tanzte, wer welche Loge besuchte, wer bei welchem Diner neben wem sass – all das war diplomatisches Kapital.

Metternich, der die Fäden zog, liess in seinem eigenen Organ, dem „Österreichischen Beobachter“, festhalten, der Kongress habe sich „ohne irgend eine förmliche Einleitung“ von selbst gebildet – eine Formulierung, die ebenso präzise wie selbstgefällig ist. Denn natürlich hatte sich hier nichts von selbst gebildet. Es war das Ergebnis einer sorgfältig orchestrierten Machtbalance zwischen vier, bald fünf Grossmächten, die nach dem Zusammenbruch der napoleonischen Hegemonie ein neues Gleichgewicht suchten – nicht aus Prinzip, sondern aus der Einsicht, dass keine einzelne Macht stark genug war, ihre eigene Ordnung zu diktieren. Der Traum vom alles beherrschenden Imperium war mit Napoleon gescheitert; an seine Stelle trat die mühsame, oft zynische Kunst des Ausgleichs.

Und genau darin liegt die stille Modernität dieses scheinbar so anachronistischen Ereignisses: Der Wiener Kongress war der erste Versuch der europäischen Geschichte, eine Nachkriegsordnung nicht durch einen einzelnen Siegerfrieden, sondern durch ein multilaterales, wenn auch zutiefst hierarchisches Gleichgewichtssystem zu stabilisieren. Man mag das Ergebnis – die Restauration der alten Dynastien, die Ignoranz gegenüber nationalen und liberalen Bewegungen – zu Recht kritisieren. Aber die Methode, das Ringen um ein Äquilibrium anstelle einer Hegemonie, sollte das folgende Jahrhundert prägen und wirkt, wie zu zeigen sein wird, bis in unsere Gegenwart nach.

Die Eidgenossenschaft auf dem Ballparkett

Für ein Schweizer Publikum lohnt der Blick auf die eigene Rolle in diesem Spiel besonders, denn die Eidgenossenschaft war 1814 kein souveräner Akteur unter Gleichen – sie war, wie es die Quellen unverblümt festhalten, ein „Verhandlungsobjekt“ der Grossmächte. Nur mit knapper Not hatte die zerstrittene Tagsatzung am 9. September, neun Tage vor jenem informellen Wiener Auftakt, unter dem Druck der Siegermächte den Bundesvertrag beschlossen – die staatsrechtliche Mindestvoraussetzung, um überhaupt teilnehmen zu dürfen. Drei Tage später schickte sie eine dreiköpfige Delegation nach Wien: den Zürcher Bürgermeister Hans von Reinhard als Wortführer, den restaurativen Freiburger Patrizier Jean de Montenach und den gemässigten Basler Johann Heinrich Wieland – ein Trio, das die tiefen inneren Gräben der Eidgenossenschaft in sich selbst trug.

Die Grossmächte verfolgten mit der Schweiz ein klares geostrategisches Interesse: Sie wollten, nach den Erfahrungen der Koalitionskriege, einen neutralen, aber militärisch tragfähigen Pufferstaat zwischen Frankreich und Österreich schaffen. Das Ergebnis war ambivalent, wie es Kompromisse oft sind. Auf der Gewinnseite stand einiges: Die Herrschaft Rhäzüns, die Habsburg 1809 im Frieden von Schönbrunn an Napoleon hatte abtreten müssen, kehrte zu Graubünden zurück; das Fricktal, das seit der Mediationsakte von 1803 bei Aargau lag, wurde nun endgültig der Schweiz zugesprochen, gegen österreichische Rückgewinnungshoffnungen. Genf, Wallis und Neuenburg traten 1815 als neue, vollwertige Kantone der erweiterten Eidgenossenschaft bei. Auf der Verlustseite aber blieb vieles, was die alten Kantone sich erhofft hatten, blosses Wunschdenken: Bern erhielt die Waadt so wenig zurück wie den Aargau, Uri die Leventina, Schwyz und Glarus die Gebiete Uznach, Gaster und Sargans. Auch ein eigener Kanton für das ehemalige Fürstbistum Basel oder für Biel kam nicht zustande – Gebiete, die stattdessen den Kantonen Bern und Basel einverleibt wurden, eine Setzung, die im Berner Jura bis weit ins 20. Jahrhundert politischen Sprengstoff bergen sollte.

Am Ende, nach Napoleons kurzer Rückkehr und endgültiger Niederlage bei Waterloo, garantierten die Grossmächte im November 1815 die immerwährende Neutralität der Schweiz und die Unverletzlichkeit ihres Gebiets – jenen Status, auf den sich das Land bis heute beruft. Es ist eine hübsche Ironie, dass ausgerechnet ein Kongress der höfischen Eitelkeit der kleinen Eidgenossenschaft jene Existenzform verschaffte, die zu ihrem Markenzeichen werden sollte.

Nomos und Tanzschritt

Wer die Ereignisse von 1814/15 nicht bloss chronikalisch, sondern staatstheoretisch begreifen will, kommt an Carl Schmitt kaum vorbei. In seinem Spätwerk „Der Nomos der Erde“ beschreibt Schmitt den Nomos nicht als abstraktes Gesetz, sondern als ursprüngliche „Landnahme“: jenen Gründungsakt, in dem eine Ordnung sich territorial verkörpert, Grenzen zieht, Besitz zuweist und damit erst die Bedingung für Recht überhaupt schafft. Der Wiener Kongress ist, aus dieser Perspektive gelesen, ein Musterfall solcher Nomos-Setzung: Er beendet nicht nur einen Krieg, er zeichnet buchstäblich die Landkarte Europas neu, verteilt Territorien wie Rhäzüns oder das Fricktal, schafft neue Staatsgebilde wie den Deutschen Bund, bestätigt andere in ihrer Neutralität – und stiftet damit jenes „Jus Publicum Europaeum“, das Schmitt als die eigentliche Errungenschaft der europäischen Staatenwelt betrachtet: ein Recht zwischen souveränen, einander als gleichrangig anerkennenden Mächten, das den Krieg zwar nicht abschafft, aber in seiner Zerstörungskraft begrenzt, weil er zwischen geordneten Staaten und nicht mehr zwischen einem universalen Anspruch und seinen Widersachern geführt wird.

Aus dieser Warte erscheint das Bild vom „tanzenden“ Kongress in neuem Licht. Der Tanz ist nicht bloss Ausschweifung, er ist Ritual – und Rituale sind, wie jeder Kulturhistoriker weiss, die sinnliche Einübung einer Ordnung, bevor diese in Vertragstexte gegossen wird. Wer in Wien wusste, mit wem er die Quadrille zu tanzen hatte, kannte bereits die Rangordnung, die später als Territorialgrenze in die Karten eingezeichnet würde. Schmitts Nomos-Begriff erinnert uns daran, dass Ordnung nie voraussetzungslos vom Himmel fällt, sondern immer aus einem konkreten, oft gewaltsamen oder zumindest machtgesättigten Akt der Raumnahme hervorgeht. Die Eleganz der Ballsäle verdeckte die Härte dieses Vorgangs, sie hob sie nicht auf.

Man muss Schmitts eigene, zutiefst problematische Verstrickung in den Nationalsozialismus nicht ausblenden, um seine Analysekategorie fruchtbar zu finden – im Gegenteil, gerade ihre Kenntnis schärft den Blick dafür, wie leicht aus der nüchternen Beobachtung staatlicher Ordnungsbildung eine Apologie der reinen Macht wird. Schmitt beschreibt den Nomos, er rechtfertigt ihn damit noch nicht. Diese Unterscheidung zu treffen, ist Aufgabe des Lesers, nicht des Autors.

Salons und Zensur

Wenn Schmitt uns die Logik der Landnahme erschliesst, öffnet Jürgen Habermas den Blick für die leisere Revolution, die sich zeitgleich vollzog: den Strukturwandel der Öffentlichkeit. Habermas beschreibt, wie im 18. Jahrhundert eine bürgerliche Öffentlichkeit entsteht – in Kaffeehäusern, Lesegesellschaften, Zeitschriften –, die den Anspruch erhebt, politische Herrschaft nicht mehr nur zu erdulden, sondern öffentlich zu diskutieren. Dieser stellt er die ältere „repräsentative Öffentlichkeit“ des Hofes gegenüber, in der Herrschaft sich nicht rechtfertigt, sondern sich selbst als Schauspiel darstellt: Prunk, Zeremoniell, der Fürst, der seine Macht durch ihre sinnliche Zurschaustellung bezeugt.

Wien 1814/15 ist der vielleicht grösste, jedenfalls letzte monumentale Auftritt dieser repräsentativen Öffentlichkeit auf europäischem Boden – und zugleich der Moment, in dem sie bereits von der neuen, kritischen Öffentlichkeit unterlaufen wird. Denn während sich Fürsten und Diplomaten hinter verschlossenen Türen über Grenzen und Kronen einigten, wucherte in Pamphleten, Karikaturen und den ersten Massenblättern bereits jener Spott, der die höfische Selbstinszenierung als das entlarvte, was sie zunehmend war: ein Anachronismus. Die Geheimdiplomatie des Kongresses, sein bewusster Verzicht auf jede öffentliche Rechenschaft, war keine Marginalie, sondern Programm – und genau deshalb wurde sie zur Zielscheibe jener neuen, unaufhaltsam wachsenden Kritikfähigkeit des lesenden Publikums, die Habermas als das eigentliche Signum der Moderne begreift.

Diese Doppelbewegung macht den Wiener Kongress historisch so interessant: Er ist der letzte grosse Triumph arkaner Kabinettspolitik und zugleich, ungewollt, ein Katalysator jener Öffentlichkeit, die solche Arkanpolitik künftig immer schwerer machen sollte. Die Restauration, die er einleitete, war politisch erfolgreich, kämpfte aber von Anfang an gegen einen Gegner, den sie nicht mehr aus der Welt schaffen konnte: das lesende, urteilende, sich selbst ermächtigende Publikum.

Die Sehnsucht nach einem neuen Wien

Zweihundertzwölf Jahre später, an einem weiteren 18. September, lässt sich die Versuchung kaum unterdrücken, nach einem zeitgenössischen Äquivalent zu suchen: Wo ist heute der Kongress, der die fragmentierte Weltordnung neu vermisst? Die Liste der Kandidaten ist lang und deprimierend: ein Krieg in der Ukraine, der die europäische Sicherheitsarchitektur seit 1990 in Trümmer gelegt hat; ein Nahost-Konflikt, der jede Vermittlung zu überfordern scheint; eine sich verschärfende Rivalität zwischen den Vereinigten Staaten und China, die an die Blockbildung des 19. Jahrhunderts erinnert, ohne deren Berechenbarkeit zu teilen; internationale Institutionen, die zunehmend als Bühnen ohne Stück wahrgenommen werden. Die Sehnsucht nach einem neuen Wien, einem Ordnungsgipfel, der die zerfaserten Fäden zusammenknüpft, meldet sich, mehr oder weniger explizit, in beinahe jeder aussenpolitischen Debatte dieser Tage.

Nur: Die Bedingungen von 1814 lassen sich nicht wiederholen, und das aus gutem Grund. Der Wiener Kongress funktionierte, weil seine Teilnehmer trotz aller Rivalität einen gemeinsamen normativen Horizont teilten – dynastische Legitimität, monarchische Souveränität, eine Hofkultur, die noch über Kriegsgrenzen hinweg verband. Genau dieser Horizont fehlt der heutigen Weltordnung. Wer wollte ernsthaft behaupten, Washington, Peking, Moskau und Brüssel teilten ein Verständnis von Legitimität, das sich in einer Tanzfigur choreographieren liesse? Die Sehnsucht nach dem neuen Wien ist deshalb häufig auch eine Sehnsucht nach einer Homogenität, die es so nie mehr geben wird – und vielleicht auch nicht geben sollte, denn sie war der Preis, um den die alten Ordnungen erkauft wurden: der Ausschluss all jener, die nicht zum erlauchten Kreis der Höfe gehörten.

Hier ist Selbstkritik angebracht, auch die des Kolumnisten: Es ist verführerisch, aus der Distanz von zwei Jahrhunderten die Eleganz vergangener Diplomatie zu bewundern und zu vergessen, wessen Elend sie kostete. Die Ballsäle von Wien waren hell erleuchtet, während anderswo die Ernten der Kriegsjahre verheert waren. Jede Ästhetisierung historischer Ordnungsstiftung läuft Gefahr, das Leiden zu übersehen, das ihr zugrunde lag. Wenn wir nach einem neuen Wien rufen, sollten wir uns fragen, ob wir wirklich jene Ordnung zurückwünschen – oder vielmehr, zeitgemässer, jenes Mindestmass an geteilter Verständigung, ohne das auch die klügste Diplomatie ins Leere läuft.

Der letzte Tanz

Kehren wir zurück in die Hofburg, an jenem 18. September, an dem sich einige Männer zu einem Gespräch trafen, das die Landkarte eines Kontinents neu ordnen sollte, ohne dass irgendjemand davon Notiz nahm. Die Musik in den Sälen nebenan spielte weiter, die Quadrillen wurden getanzt, die Champagnergläser gefüllt und geleert. Es ist dieses Nebeneinander von Frivolität und Fundamentalentscheidung, das den Wiener Kongress bis heute so unheimlich aktuell erscheinen lässt: Die grossen Weichenstellungen der Geschichte kündigen sich selten mit jener Feierlichkeit an, die ihnen im Rückblick zugesprochen wird. Sie beginnen im Nebenzimmer, im Halbsatz, im beiläufigen Gespräch zweier Diplomaten, die selbst noch nicht wissen, wie weit ihre Verabredung tragen wird.

Vielleicht liegt darin die eigentliche Lehre dieses Tages für unsere Gegenwart – nicht die Illusion, man könnte die alte Ordnung kopieren, sondern die nüchterne Erinnerung daran, dass jede neue Ordnung, wenn sie denn kommt, wahrscheinlich ebenso unspektakulär beginnen wird: nicht mit einem Gipfel, der sich selbst als historisch inszeniert, sondern mit einem Gespräch, das niemand für historisch hält, bis es längst zu spät ist, es zu ignorieren. Der Kongress tanzte – aber irgendwann, zwischen zwei Tänzen, unterschrieb er auch. Vielleicht ist das, mehr als jede Fanfare, die eigentliche Botschaft dieses 18. September: Geduld mit dem scheinbar Nebensächlichen zu haben, denn im Nebensächlichen entscheidet sich oft, was später als weltbewegend gilt.

Sapere aude!

S.

Deine Unterstützung hält Ideen lebendig – und Geschichten in Bewegung. 👉 https://www.paypal.com/donate/?hosted_button_id=5NGG6XB67BZ4N 🙏

🇩🇪 Meine lyrischen Gedanken zwischen zwei Buchdeckeln: blau pause zimmerlautstärke - lyrik über die zeit - zurzeit

BoD Buchshop: https://buchshop.bod.de/blau-pause-zimmerlautstaerke-stefan-noir-9783695118779

Amazon-Shop: https://amzn.eu/d/1TvOBUO

🇺🇸 / 🏴󠁧󠁢󠁥󠁮󠁧󠁿 / 🏴󠁧󠁢󠁳󠁣󠁴󠁿 My lyrical thoughts between two book covers: blue pause room volume: poetry about time – currently

Amazon (English edition): https://amzn.eu/d/3b3GUF4