《風俗通義校注》
漢朝 應劭 著
卷八(上)
1 禮：「天子祭天地山川，歲遍。〔二〕」春秋國語〔三〕：「凡禘郊宗祖報，此五者，國之典禮〔四〕；加之以社稷山川之神，皆有功烈於民者也；及前哲令德之人，所以為質者也〔五〕；及天之三辰，所昭〔六〕仰也；地之五行，所生殖也；九州名山川澤，所出財用也：非是族也，不在祀典。」禮矣〔七〕。論語：「非其鬼而祭之，諂也。〔八〕」又曰：「淫祀無福〔九〕。」是以泰山不享季氏之旅〔一０〕，而易美西鄰之禴祭〔一一〕，蓋重祀而不貴牲，敬寶而不求華也。自高祖受命，郊祀〔一二〕祈望〔一三〕，世有所增，武帝尤敬鬼神〔一四〕，於時盛矣。至平帝時，天地六宗〔一五〕已下，及諸小神，凡千七百所〔一六〕。今營夷寓泯〔一七〕，宰器闕亡，蓋物盛則衰，自然之道，天其或者〔一八〕，欲反本也，故記敘神物曰祀典也。
2 〔一〕蘇頌曰：「祀典八，子抄雲：「二十。」……又意林以「祀典」為「儀禮」。」
3 〔二〕禮記曲禮下：「天子祭天地，祭四方，祭山川，祭五祀，歲遍。」疏雲：「歲遍者，謂五方之帝，迎氣、雩祀、明堂及郊，雖有重者，諸神摠遍，故雲歲遍。」
4 〔三〕魯語上文。
5 〔四〕「禮」，國語「祀」。
6 〔五〕國語「質」上有「明」字。
7 〔六〕「昭」，郎本、鍾本作「招」，國語作「瞻」。拾補覆校曰：「祭法是「瞻仰」，此與漢書郊祀志同。」
8 〔七〕拾補：「孫雲：「禮」字似在下文「又曰」中間，脫在此，但下卷所引亦同，或二字皆衍文。」器案：此文又見禮記祭法及漢書郊祀志。
9 〔八〕為政文。
10 〔九〕此禮記曲禮下文，「又」疑「禮」訛。
11 〔一０〕論語八佾篇：「季氏旅於泰山，子謂冉有曰：「女弗能救與？」對曰：「不能。」子曰：「嗚呼，曾謂泰山不如林放乎？」」包注曰：「神不享非禮，林放尚知問禮，泰山之神反不如林放邪，欲誣而祭之。」
12 〔一一〕易既濟：「九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。」王注：「牛，祭之盛者也；禴，祭之薄者也。居既濟之時，而處尊位，物皆盛矣，將何為焉？其所務者，祭祀而已。祭祀之盛，莫盛修德，故沼沚之毛，蘋蘩之菜，可羞於鬼神；故黍稷非馨，明德惟馨；是以東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福也。」漢書郊祀志注：「東鄰，謂商紂也。西鄰，周文王也。禴祭，謂禴煮新菜以祭，言祭祀之道，莫盛脩德，故紂之牛牲，不如文王之蘋藻。」
13 〔一二〕水經渭水注下：「渠南有漢圜丘，成帝建始二年罷雍五畤，始祀皇天上帝於長安南郊。」應劭注曰：「天郊在長安南，即此也。」
14 〔一三〕書舜典：「望於山川。」
15 〔一四〕漢書郊祀志：「武帝初即位，尤敬鬼神之祀。」
16 〔一五〕書舜典：「禋於六宗。」續漢書祭祀志中注：「李氏家書曰：「司空李郃侍祠南郊，不見六宗祠，奏曰：案尚書肆類於上帝，禋於六宗。六宗者，上不及天，下不及地，傍不及四方，在六合之中，助陰陽，化成萬物。漢初甘泉、汾陰天地亦禋六宗；孝成之時，匡衡奏立南北郊祀，復祀六宗。及王莽謂六宗易六子也。建武都雒陽，制祀不道祭，六宗由是廢不血食。」……六宗之議，自伏生及乎後代，各有不同。……尋虞書所稱「肆類於上帝」，是祭天，天不言天，而曰上帝，帝是天神之極，舉帝則天神斯盡，日月星辰，從可知也。「禋於六宗」，是實祭地，地不言地，而曰六宗，宗是地數之中，舉中是以該數社稷等祀，從可知也。天稱神上，地表數中，仰觀俯察，所以為異。宗者，崇尊之稱，斯亦盡敬之謂也。」
17 〔一六〕漢書郊祀志：「莽遂崇鬼神淫祀，至其末年，自天地六宗以下，至諸小鬼神，凡千七百所。」通典禮十五：「平帝末年，崇淫祀，自天地六宗以下，凡千七百所。」
18 〔一七〕器案：「寓」當作「宇」，形近而訛。說文，宇，籀文宇字。文選東京賦：「德寓天覆。」注：「「宇」與「宇」同。」漢書敘傳：「攸攸外寓。」吳都賦劉注引作「悠悠外宇」，亦「寓」為「宇」誤之證。淮南俶真篇：「夫牛蹄之涔，無尺之鯉，塊阜之山，無丈之材，所以然者，何也？皆其營宇狹小，而不能容巨大也。」又見劉子觀量篇此營宇連文之證，與此以營宇對文，義正相同。
19 〔一八〕左傳僖公十九年、二十三年、哀西元年，俱有「天其或者」語。
20 先農謹按：春秋左氏傳〔一〕曰：「夏四月，三蔔郊，不從，乃免牲，孟獻子曰：「吾乃今而知有蔔筮。夫郊祀後稷，以祈農事也，是故啟蟄而郊，郊而後耕。今既耕而蔔郊〔二〕，宜其不從也。」」週四月，今二月也，先農之時也〔三〕。孝文帝二年詔曰：「農者，天下之本，其開籍田〔四〕，朕躬帥耕〔五〕，以給宗廟粢盛。〔六〕」今民間名曰田官〔七〕。古者，使民如借，故曰籍田〔八〕。
21 〔一〕見襄公七年。
22 〔二〕「蔔郊」上，石經有「後」字，宋本無，正義及禮記曲禮正義引亦無，與此合。
23 〔三〕後漢書明紀注、續漢書禮儀志補注、書鈔九一、禦覽五三二引漢舊儀：「春始東耕於籍田，祠先農黃帝也。祠以一牢，百官皆從，大賜三輔二百里孝悌、力田、三老布帛。」續漢書祭祀志下：「以乙未日祠先農於乙地。」
24 〔四〕應劭注曰：「古者，天子耕籍田千畝，為天下先。籍者，帝王典籍之常也。」
25 〔五〕漢書文紀作「朕親率耕」。
26 〔六〕書鈔九一引應劭注：「黍稷曰粢，在器中曰盛。」今漢書作師古注。周禮天官甸師職：「掌帥其屬而耕耨王籍，以時入之，以供粢盛。」國語周語上：「宣王即位，不籍千畝，虢文公曰：「不可。夫民之大事在農，上帝粢盛於是乎出，民之蕃庶於是乎生。」」
27 〔七〕「田官」，拾補校作「官田」。
28 〔八〕禮記王制注：「籍之言借也，借民力，治公田，美惡取於此，不稅民之所自治也。」詩載芟箋：「籍之言借也。」初學記三引蔡邕月令章句：「籍者，借人力以成其功，故曰籍。」國語周語韋注：「籍，借也，借民力以為之。」孟子滕文公上疏引徐邈曰：「籍，借也，謂借民力治公田，不稅民之私也。」
29 社神孝經說：「社者，土地之主，土地廣博，不可遍敬，故封土以為社而祀之，報功也。〔一〕」周禮說：「二十五家置一社。〔二〕」但為田祖報求。詩雲：「乃立塚土。〔三〕」又曰：「以禦田祖，以祈甘雨。〔四〕」
30 〔一〕世說新語方正篇注引作「孝經稱「社者，土也，廣博不可備敬，故封土以為社而祀之，報功也」。」周禮大宗伯疏引孝經援神契：「社者，五土之總神。」續漢書祭祀志注、通典四五注、初學記十三、書鈔八七、類聚三九、禦覽三一又五三二引孝經緯：「社，土地之主也，土地廣博，不可盡敬，故封土為社，以報功也。」白虎通社稷篇：「王者所以有社稷何？為天下求福報功。人非土不立，非穀不食，土地廣博，不可遍敬也，五穀眾多，不可一一而祭也，故封土立社，示有土也。稷，五穀之長，故立稷而祭之也。稷者，得陰陽中和之氣，而用尤多，故為長也。」禦覽五三二引禮記外傳：「國以民為本，人以食為天，故建國君民，先命立社，地廣穀多，不可遍祭，故於國城之內，立壇祭之，親之也，日用甲，尊之也。」
31 〔二〕說文社下雲：「周禮：「二十五家為社。」」亦通謂經說為本經也。史記魯世家集解引賈逵左傳注、呂氏春秋慎大篇高注、左傳哀公十五年杜注並同，蓋周禮家舊有此說。漢書五行志中之下注：「臣瓚曰：「舊制，二十五家為一社。而民或十家五家共為田社，是私社。」」
32 〔三〕大雅綿文。
33 〔四〕小雅甫田文。
34 謹按：春秋左氏傳〔一〕曰：「共工氏有子曰句龍佐顓頊，能平九土〔二〕，為後土〔三〕，故封為上公，祀以為社，非地祇。〔四〕」
35 〔一〕見昭公二十九年。
36 〔二〕「九土」，禮記祭法作「九州」，杜注作「水土」，國語魯語上作「九土」，與此同。
37 〔三〕今左傳作「共工氏有子曰句龍，為後土」。漢書百官公卿表注，應劭曰：「共工氏有子曰句龍，為後土，五行之官，封為上公，祀為貴神。」獨斷上：「社神，蓋共工氏之子句龍也，能平水土，帝顓頊之世，舉以為士正，天下賴其功，堯祠以為社。」蔡邕集陳留東昏庫上裡社碑：「社祀之建尚矣，昔在聖帝，有五行之官，而共工子句龍為後土；及其沒也，遂為社祀。故曰：社者，土地之主也。」冊府元龜三二引應劭曰：「湯遭天旱七年，明德以薦，而旱不止，故遷社，以棄代為稷，欲遷句龍，而德莫繼，故作夏社。」
38 〔四〕世說注引作「然則社自祀句龍，非土之祭也」。禮記郊特牲正義、書鈔八七、禦覽五三二引五經異義：「今孝經說曰：「社者，土地之主，土地廣博，不可遍敬，封五土以為社。」古左氏說：「共工氏有子曰句龍，為後土，後土為社。」許君謹案，亦曰：「春秋稱公社，今人稱社神為社公，故知社是上公，非地祇。」駁雲：「社祭土而主陰氣，又雲，社者，神地之道謂社神，但言上公，失之矣，今人亦謂雷曰雷公，天曰天公，豈上公也？」」尚書召誥正義：「左氏說：「社稷惟祭句龍，後稷，人神而已。」孝經說：「社為土神，稷為穀神，句龍、後稷配食者。」又湯誓正義：「漢世儒者，說社稷有二，左氏說：「社祭句龍，稷祭柱、棄，惟祭人神而已。」孝經說：「社為土神，稷為穀神，句龍、柱、棄是配食者也。」」
39 稷神孝經說：「稷者，五穀之長，五穀眾多，不可遍祭，故立稷而祭之。〔一〕」
40 〔一〕周禮大司徒疏、續漢書祭祀志注、通典四五注、初學記十三、書鈔八七、類聚三九、禦覽三一又五三二引孝經援神契：「稷，五穀之長也，穀眾不可遍祀，故立稷神祀之。」獨斷上：「稷神，蓋厲山氏之子柱也，柱能植百穀，帝顓頊之世，舉以為田正，天下賴其功；周棄亦播殖百穀，以稷五穀之長也，因以稷名其神也。社稷二神功同，故同堂別壇，俱在未地。」餘並詳上條。
41 謹按：春秋左氏傳〔一〕：「有烈山氏之子曰柱，能殖百穀疏〔二〕果，故立以為稷正也〔三〕；周棄亦以為稷，自商以來祀之。〔四〕」禮緣生以事死，故社稷人祀之也，則祭稷穀，不得稷米，稷反自食也〔五〕。而邾文公用繒子於次睢之社〔六〕，司馬子魚曰：「古者，六畜不相為用〔七〕，祭以為人也，民〔八〕，神之主也，用人，其誰享之？」詩雲：「吉日庚午，既伯既禱。〔九〕」豈復殺馬以祭馬乎？孝經之說，於斯悖矣。米之神為稷，故以癸未日祠稷於西南，水勝火為金相也。
42 〔一〕見昭公二十九年。
43 〔二〕「疏」，何本作「蔬」，古通。禮記曲禮：「稷曰嘉疏。」釋文：「「疏」本作「蔬」。」論語述而：「飯疏食。」釋文：「「疏」本作「蔬」。」此二字通用之證。
44 〔三〕漢書百官表後稷，注引應劭曰：「後，主也，為此稷官之主也。」
45 〔四〕器案此文有訛羨，今左傳雲：「有烈山氏之子曰柱為稷，自夏以上祀之；周棄亦為稷，自商以來祀之。」國語魯語上：「昔烈山氏之有天下也，其子曰柱，能殖百穀百蔬，夏之興也，器案：「興」當為「衰」，尚書湯誓正義引此曰：「「興」當為「衰」字之誤。」祭法正作「衰」。左傳昭公二十九年注：「湯既勝夏，廢柱而以棄代之。」亦是指夏衰時言。詳器讀國語雜志。周棄繼之，故祀以為稷。」禮記祭法：「厲山氏之有天下也，其子曰農，能殖百穀，夏之衰也，周棄繼之，故祀以為稷。」
46 〔五〕拾補曰：「此文有訛，當雲「若稷是穀神，祭之用稷，反自食也」，「也」與「邪」通。應氏以社稷是人神，駁孝經說，其實上所引出援神契，文不全，通典亦引其說雲：「稷乃原隰之中，能生五穀之祇。原隰之祇，祭穀何害？」」劄迻雲：「案盧校非也。「則」與「即」通，「不得稷米稷」，當作「不以稷米祭稷」，此篇說社稷五祀，皆本許氏五經異義說，禮記郊特牲孔疏引異義：「許君謹案：禮緣生及死，故社稷人事之，既祭稷穀，不得但以稷米祭稷，反自食。」可據以校此文。」器按：郊特牲疏引異義：「今孝經說：「稷者，五穀之長，穀眾多，不可遍敬，故立稷而祭之。」古左氏說：「列山氏之子曰柱，死祀以為稷，稷是田正，周棄亦為稷，自商以來祀之」，下接「許君謹案」雲雲」，孫引未備，故補之。
47 〔六〕左傳僖公十九年，「繒」作「鄫」，杜注：「睢水出受汴，東經陳留、梁、譙、沛、彭城縣入泗。此水次有妖神，東夷皆社祠之，蓋殺人而用祭也。」器案博物志：「瑯邪臨沂縣東界次睢有大叢社，民謂之食人社，即次睢之社也。」
48 〔七〕杜注：「謂若祭馬先不用馬也。」器案：左傳昭公十一年：「申無宇曰：「五牲不相為用。」」亦是此意。
49 〔八〕「民」下，原有「人」字，左傳無，此後人以避唐諱旁注「人」字誤增，十反篇亦有此文，正無「人」字，今據刪。
50 〔九〕小雅吉日作「吉日維戊，既伯既禱」，此疑涉下章「吉日庚午」而誤。毛傳：「維戊，順類乘牡也。伯，馬祖也。重物慎微，將用馬力，必先為之禱其祖。禱，禱獲也。」箋雲：「戊，剛日也，故乘牡為順類也。」爾雅釋天：「既伯既禱，馬祭也。」郭注：「伯，祭馬祖也，將用馬力，必將祭其先。」周官甸祝「馬禂」，杜子春曰「禂，禱也，為馬禱無疾。」引爾雅為證。說文禂下雲：「禱牲馬祭也，從示周聲。詩曰：「既禡既禂。」」蓋三家異文。漢書敘傳引詩「是類是禡」，注引應劭曰：「禮，將征伐，告天而祭，謂之類，告以事類也。至所征伐之地，表而祭之，謂之禡。禡者，馬也；馬者，兵之首，故祭其先神也。」說與此異，蓋誤以師祭為馬祭，故又從而為之辭耳。
51 靈星俗說：縣令問主簿：「靈星在城東南，何法？〔一〕」主簿仰答曰：「唯靈星所以在東南者，亦不知也。〔二〕」
52 〔一〕史記封禪書正義引廟記、續漢書祭祀志下注引三輔故事、禦覽五三二引三輔舊事，並雲：「長安城東十裡有靈星祠。」通典禮四：「周制：仲秋之月，祭靈星於國之東南。」
53 〔二〕論衡祭意篇：「世儒案禮，不知靈星何祀，其難曉而不識，說縣官名曰明星雲雲。」疑此即當時案禮之事也。
54 漢書郊祀志：「高祖五年，初置靈星，祀後稷也，歐爵簸揚〔一〕，田農之事也。〔二〕」
55 〔一〕「歐」當作「敺」，續漢書祭祀志下作「驅」，漢書百官公卿表下注：「「敺」讀與「驅」同。」又韓信傳注：「「敺」與「驅」同。」文選風賦注：「「敺」，古「驅」字。」
56 〔二〕史記封禪書、漢書郊祀志並雲：「其後二歲，前言「天下已定」，乃高帝五年，此言「其後二歲」，則七年也。或言曰：「周興而邑立後稷之祠，至今血食天下。」於是高祖制詔禦史：「其令天下立靈星祠，常以歲時祠以牛。」」按玉海九九以其後二歲，即高祖八年。續漢書祭祀志謂「漢興八年，高祖立靈星祠」，通典禮四同，論衡祭意篇又謂「高皇帝四年，詔天下祭靈星」，獨斷上、漢舊儀封禪書正義引並雲在高祖五年，與此同。北史劉芳傳：「芳疏雲：靈星本非禮事，兆自漢初，專為祈田，恆隸郡縣。郊祀志雲：「高祖五年制詔禦史，其令天下立靈星祠，牲用太牢，縣邑令長得祠。」晉祠令雲：「郡縣國祠稷社先農，縣又祠靈星。」此靈星在天下諸縣之明據也。」續漢書祭祀志下：「漢興八年，有言：「周興而邑立後稷之祀。」於是高帝令天下立靈星祠，言祠後稷而謂之靈星者，以後稷又配食星也。舊說：星謂天田星也。一曰：龍左角為天田官，主穀，祀用壬辰位祠之，壬為水，辰為龍，就其類也，牲用太牢，縣邑令長侍祠，舞者用童男十六人，舞者象教田，初為芟除，次耕種，次耘耨驅爵及穫刈春簸之形，象其功也。」
57 謹按：祀典，既以立稷，又有先農，無為靈星，復祀後稷也。左中郎將〔一〕賈逵說，以為龍第三有天田星，靈者神也，故祀以報功〔二〕。辰之神為靈星〔三〕，故以壬辰日祀靈星於東南〔四〕，金勝木為土相〔五〕。
58 〔一〕後漢書賈逵傳：「和帝即位，永元三年，以逵為左中郎將。」書鈔設官部引漢官儀：「五官，左、右中郎將，秦官也，秩比二千石，凡郎官，皆主更，直執戟宿衛。」
59 〔二〕獨斷上：「舊說曰：靈星，火星也。一曰：龍星，火為天田。」史記封禪書集解、漢書郊祀志注並引張晏雲：「龍星左角曰天田，則農祥也，晨見而祭。」
60 〔三〕劉寶楠愈愚錄二曰：「靈星，即龍星角亢也，故又曰角星；龍屬辰為大火，故又曰火星；辰為農祥，故又曰農祥；又曰天田星；星色赤，又曰赤星；靈通作零，又曰零星。」案：淮南主術篇：「君人主其猶零星之屍。」後漢書高句驪傳雲：「好祠鬼神、社稷、零星。」字皆作「零」。
61 〔四〕後漢書東夷傳注引「辰」上無「壬」字。朱亦棟群書劄記曰：「零星二字，切音為辰，此古真、青之所以通也，猶曰辰星雲爾。祠於東南者，因其方也。」
62 〔五〕史記封禪書正義引漢舊儀：「五年，脩復周家舊祠，祀後稷於東南，為民祈農，報厥功。夏則龍星見而始雩，龍星左角為天田，右角為天庭，天田為司馬，教人種百穀為稷。靈者，神也，辰之神為靈星，故以壬辰日祠靈星於東南，金勝木為土相也。」案：毛詩絲衣序：「繹賓，屍也。高子曰：「靈星之屍也。」」說者謂高子與孟子同時，即所謂「固哉高叟」者，則靈星之祭，自周已然。漢因周祭後稷而立靈星之祀者，周、漢皆祀天田，以後稷配之也。古之祀典，尤重農事，故稷與先農，不嫌重複，何獨疑於靈星之重祀後稷哉？劉芳襲仲遠之說，謂靈星本非禮事，兆自漢初，非也。
63 灶神禮器記曰：「臧文仲安知禮？燔柴於灶，灶者，老婦之祭也，故盛於盆，尊於瓶。〔一〕」
64 〔一〕今禮記禮器，「灶」作「奧」，鄭注：「「奧」當為「爨」，字之誤也。或作「灶」。……老婦，先炊者；盆、瓶，炊器也。明此祭先炊，非祭火神，燔柴似失之。」正義：「或作「灶」者，諸禮記本有作「灶」字，故雲或也。」器案：應氏所見禮記，字正作「灶」。
65 周禮說：「顓頊氏有子曰黎，為祝融〔一〕，祀以為灶神。〔二〕」
66 〔一〕此古周禮說，見五經異義詳後。史記曆書集解引應劭曰：「黎，陰官也。」漢書百官公卿表注，應劭曰：「顓頊氏有子曰黎，為祝融五行之官，封為上公，祀為貴神。」
67 〔二〕說文：「周禮以灶祠祝融。」今本脫，段從史記五帝本紀索隱補。左傳昭公二十九年疏引賈逵雲：「祝融祀於灶。」淮南時則篇注雲：「祝融，吳回為高辛氏火正，死為火神，託祀於灶。」並用古周禮說。淮南氾論篇：「炎帝作火，死而為灶。」炎帝為火德之帝，祝融為火官之神，故同有灶神之說也。
68 謹按：明堂月令：「孟冬之月，其祀灶也〔一〕。五祀之神，王者所祭〔二〕，古之神聖，有功德於民，非老婦也。〔三〕」漢記：「南陽陰子方〔四〕積恩好施，喜祀灶，臘日晨炊，而灶神見〔五〕，再拜受神〔六〕，時有黃羊，因以祀之〔七〕。其孫識〔八〕，執金吾〔九〕，封原鹿侯。興衛尉，鮦陽侯〔一０〕。家凡二侯〔一一〕，牧守數十。其後子孫常以臘日祀灶以黃羊。〔一二〕」
69 〔一〕明堂月令，即小戴記之月令，蔡邕作月令章句，即據小戴記，其釋月令篇名雲：「成法具備，各從時月藏之明堂，所以示承祖考神明，不敢洩瀆之義，故以明堂冠月令以名其篇。」今禮記月令作「孟夏之月」，呂氏春秋四月紀同。應氏此篇，多本五經異義，通典、禦覽引異義，亦作「孟夏之月」詳後，此作「孟冬之月」，誤。
70 〔二〕五祀有二。一為五行之祀，左傳昭公二十九年：「魏獻子問蔡墨曰：「社稷五祀，誰氏之五官也？」對曰：「少皞氏有四叔：曰重，曰該，曰修，曰熙。實能金木及水。重為句芒，該為蓐收，修及熙為玄冥，此其三祀也。顓頊氏有子曰黎，為祝融，共工氏有子曰句龍為後土，此其二祀也。」」大宗伯：「以血祭祭五祀。」後鄭所謂「五官之神」是也。一則月令所謂「春祀戶，夏祀灶，中央祀中霤，秋祀門，冬祀行」是也。並見禮記祭法。
71 〔三〕禮記禮器正義引五經異義：「灶神，今禮戴說引此燔柴盆瓶之事。古周禮說：「顓頊氏有子曰黎，為祝融，祀以為灶神。」荊楚歲時記注引「古周禮」以下十九字許君謹案同周禮。」鄭駁之雲：「祝融乃古火官之長，猶後稷為堯司馬，其尊如是，王者祭之，但就灶陘，一何陋也？祝融乃是五祀之神，祀於四郊，而祭火神於灶，於禮乖也。」禦覽五二九引五經異義曰：「大戴說禮器雲：「灶者，老婦之祭。」許君按月令「孟夏之月，其祀灶，五祀之神，王者所祭，非老婦也。」」鄭玄曰：「灶神祝融是老婦。」通典禮十一引許慎雲：「月令：「孟夏祀灶」，王者所祭，古之有功德於人，非老婦也。」鄭玄雲：「為祭五祀，灶在廟門外之東，祀灶禮設主於灶陘，祝融乃古火官之長，猶後稷為堯司馬，上公也。今但就灶陘而祭之，屈上公之神，何其陋也。」又月令雲：「其帝炎帝，其神祝融。」文列在上，與祀灶絕遠，而推合之，文義不次，焉得為義也。又左傳雲：「五官之神，生為上公，死為貴神。」若祭之灶神，豈得謂貴神乎？特牲饋食禮雲：「屍謖而祭饎，爨以謝先炊者之功。」知灶是祭老婦，報先炊之義也。臧文仲燔柴於灶，夫子譏之，雲：「盛於盆，尊於瓶」者，是祝融之神，豈可以盆瓶之器，寘於陘而祭之乎？
72 〔四〕器按：此事又見後漢書陰興傳、搜神記四及蒙求舊注。蒙求舊注以子方為陰識祖父，搜神記亦雲：「至識三世而遂繁昌。」與此合。範書未詳，足補其闕。
73 〔五〕李賢注引雜五行書曰：「灶神名禪，字子郭，衣黃衣，被髮，從灶中出，知其名呼之，可除兇惡，宜市豬肝泥灶，令婦孝。」器按：史記封禪書：「少翁以方，蓋夜致王夫人及灶鬼之貌雲。」又見漢書郊祀志。莊子達生篇：「灶有髻。」釋文引司馬雲：「髻，灶神，著赤衣，狀如美女。」史記武紀索隱引司馬彪注莊子雲：「浩，灶神也，如美女，衣赤。」李弘範音誥，則莊子一作「浩」。玉燭寶典十二引灶書：「灶神，姓蘇名吉利婦名博頰。」荊楚歲時記：「灶神名蘇吉利。」魏志管輅傳雲：「王基家賤婦人生一兒，墮地即走入灶中，輅曰：「直宋忌之妖，將其入灶也。」」史記封禪書集解、類聚八０引白澤圖：「火之精曰宋忌。」髻、吉、忌，聲俱近。酉陽雜俎曰：「灶神名隗，狀如美女。」又雲：「姓張名單，字子郭，一雲名壤子。」道藏太清部感應篇注引傳雲：「灶神狀如美人，有六女，即六癸玉女。一雲，灶有三十六神。又蘇吉利婦，姓王名博頰，張單妻，字卿吉，六女皆名察治」汪政灶觚錄引禮緯含文嘉：「灶下小兒名繩，呼之吉。」
74 〔六〕「神」，拾補雲：「範書「慶」字是。」器案：搜神記亦作「慶」。竊疑風俗通自作「福」，此涉上文「神」字而誤，所謂「祭神受福」也，不必改從範書。
75 〔七〕玉燭寶典十二引荊楚記：「以黃犬祭之，謂之黃羊。陰氏世蒙其福。古今注：「狗一名黃羊。」」
76 〔八〕陰識，後漢書有傳。
77 〔九〕續漢書百官志四：「執金吾一人，中二千石。」本注曰：「掌宮外戒非常水火之事，月三繞行宮外，及主兵器，吾猶禦也。」注引應劭曰：「執金革以禦非常。」
78 〔一０〕漢書地理志上汝南郡鮦陽注、水經汝水注引應劭曰：「在鮦水之陽。」
79 〔一一〕拾補：「孫雲：「案陰興卒於光武世，未嘗封侯，永平初，乃封興子慶為鮦陽侯，興弟就新陽侯，慶弟博濦強侯。凡侯者四人，不止二侯也。」」器案：後漢紀明紀：「永平元年四月癸卯，封故衛尉興子慶為鮦原誤「鯛」陽侯。」疑當從袁紀作「衛尉興子慶為鮦陽侯」。又「二侯」，搜神記亦作「四侯」。據陰識傳：「識卒，子躬嗣。躬弟子綱，女為和帝皇后，封綱吳房侯。」則實為五侯，疑「二」為「五」壞文。
80 〔一二〕後漢書陰興傳：「宣帝時，陰子方至孝有仁恩，臘日晨炊而灶神形見，子方再拜受慶，家有黃羊，因以祀之。自是已後，暴至巨富，田有七百餘頃，輿馬僕隸，比於邦君。子方常言：「我子孫必將彊大。」至識三世，而遂繁昌，故後常以臘祀灶而薦黃羊焉。」搜神記四：「漢宣帝時，南陽陰子方者，性至孝，積恩好施，喜祀灶，臘日晨炊，而灶神形見，後暴至巨富，田七百餘頃，輿馬僕隸，比於邦君。子方嘗言：「我子孫必將彊大。」至識三世，而遂繁昌，家凡四侯，牧守數十，故後世子孫嘗以臘日祀灶，而薦黃羊焉。」
81 風伯〔一〕楚辭說〔二〕：「後飛廉使奔屬。〔三〕」飛廉，風伯也〔四〕。
82 〔一〕漢書郊祀志上：「雍有日月、參辰、南北斗、熒惑、太白、歲星、填星、辰星、二十八宿、風伯、雨師、四海、九臣、十四臣、諸布、諸嚴、諸逐之屬，百有餘廟。」師古曰：「風伯，飛廉也；雨師，屏翳也，一曰屏號。而說者乃謂風伯、箕星也，雨師、畢星也，此志既言二十八宿，又有風伯、雨師，則知非箕畢也。」
83 〔二〕意林「說」作「雲」。
84 〔三〕離騷文。
85 〔四〕意林作「風伯飛廉」。漢書揚雄傳注：「應劭曰：「楚辭雲：鸞皇為餘先戒兮，後飛廉使奔屬，雲師告餘以未具。飛廉，風伯也。」」
86 謹按：周禮〔一〕：「以●燎祀風師。〔二〕」風師者，箕星也〔三〕，箕主簸揚〔四〕，能致風氣。易巽為長女也〔五〕，長者伯〔六〕，故曰風伯〔七〕。鼓之以雷霆，潤之以風雨〔八〕，養成萬物，有功於人，王者祀以報功也。戌〔九〕之神為風伯，故以丙戌日祀於西北，火勝金為木相也〔一０〕。
87 〔一〕見大宗伯。
88 〔二〕「●」，朱藏元本，仿元本、兩京本、胡本、郎本、鍾本、汪本作「柳」。拾補曰：「「●」即「●」字，說文以為「槱」之重文，此下亦仍作「槱」。」器案：周禮「風師」作「飌師」。
89 〔三〕文選東都賦注引「風師者」三字作「風伯」。周禮鄭注：「風師，箕也。」書堯典、洪範鄭注、獨斷、淮南原道篇高注說同。
90 〔四〕意林、文選思玄賦注無「箕」字。
91 〔五〕思玄賦注、天中記二引俱無「也」字。易說卦：「巽一索而得女，故謂之長女。」又曰：「巽為長女。」
92 〔六〕「伯」下，思玄賦注有「之」字，天中記有「也」字。白虎通姓名篇：「伯者，長也。」
93 〔七〕獨斷上：「風伯，箕星也，其象在天，能興風。」漢書武紀注、水經穀水注引應劭曰：「飛廉，神禽，能致風氣者也。明帝永平五年，至長安迎取飛廉並銅馬，置上西門之外，名平樂館，董卓悉銷以為錢。」
94 〔八〕易繫辭上：「鼓之以雷霆，潤之以風雨。」語又見禮記樂記。
95 〔九〕意林「戌」誤「戊」。
96 〔一０〕續漢書祭祀志下：「以丙戌日祠風伯於戌地。」通典禮四：「後漢以丙戌日祀風師於戌地。」唐會要二二、禦覽五二九引劉向五經通義：「王者所以因郊祭日月、星辰、風伯、雨師、山川，何？以為皆有功於民，故祭之也，皆天地之別神從官也，緣天地之意，亦欲及之，故歲一祭之。禮日出於南門外，禮月、四瀆於北門外，禮山川丘陵於西門外，禮風伯、雨師於東門外，禮各即其位也，以示明之。其祭之奈何乎。曰：祭日者懸，奈月者毀，祭風者明，祭雨者布，祭山者沉，各象其貌也。」
97 雨師春秋左氏傳說：「共工之子，為玄冥師。〔一〕」「鄭大夫子產禳於玄冥。〔二〕」雨師也〔三〕。
98 〔一〕拾補曰：「案左昭元年傳：「金天氏有裔子曰昧，為玄冥師。」又二十九年傳雲：「少皞氏有四叔，脩及熙為玄冥。」說者謂昧當是脩、熙之後，金天氏，少皞也，非共工，共工有子曰句龍，為後土，亦見傳，此疑誤說。」器案：漢書百官公卿表注，應劭曰：「少昊有四叔，重為句芒，胲為蓐收，脩及熙為玄冥。五行之官，皆封為上公，祀為貴神。」又揚雄傳注，應劭曰：「顓頊、玄冥，皆北方之神，主殺戮也。」
99 〔二〕見昭公十八年。
100 〔三〕意林作「雨師，玄冥也」，白帖一、群書通要甲二引作「玄冥為雨師」，疑此文當重「玄冥」二字，作「玄冥，雨師也」。
101 謹按：周禮〔一〕：「以槱燎祀雨師。」雨師者，畢星也〔二〕。詩雲：「月離於畢，俾滂沱矣。〔三〕」易師卦：「師者，眾也。」土中之眾者莫若水〔四〕，雷震百里〔五〕，風亦如之。至於太山，不崇朝而遍雨天下，異於雷風，其德散大，故雨獨稱師也〔六〕。醜之神為雨師，故以己醜日祀雨師於東北，土勝水為火相也〔七〕。
102 〔一〕見大宗伯文。
103 〔二〕鄭注：「雨師，畢也。」書堯典、洪範鄭注、獨斷、淮南原道篇高注說同。
104 〔三〕小雅漸漸之石文。
105 〔四〕原作「易師封也，土中之眾者莫若水，眾者師也」，今依拾補乙正如此。
106 〔五〕易震卦：「雷震百里。」
107 〔六〕獨斷上：「雨師，畢星也，其象在天，能興雨。」獨斷以雨師及上之風伯、靈星、社稷、先農為六神。
108 〔七〕續漢書祭祀志下：「以己醜日祠雨師於醜地。」通典禮四：「後漢以己醜日祀雨師於醜地。」
109 桃梗葦茭畫虎謹按：黃帝書〔一〕：「上古之時，有荼與鬱壘昆弟二人〔二〕，性能執鬼〔三〕，度朔山上立桃樹下〔四〕，簡閱百鬼，無道理，妄為人禍害〔五〕，荼與鬱壘縛以葦索〔六〕，執以食虎。〔七〕」於是縣官常以臘除夕〔八〕，飾桃人〔九〕，垂葦茭〔一０〕，畫虎於門，皆追效於前事，冀以衛兇也〔一一〕。桃梗，梗者，更也〔一二〕，歲終更始受介祉也〔一三〕。戰國策、齊語〔一四〕：「孟嘗君將西入秦，諫者千數，而弗聽；蘇秦欲止之〔一五〕，曰：「臣之來也，過於●上〔一六〕，有土偶人焉，與桃梗相與語〔一七〕，謂土偶人曰〔一八〕：子西岸之土也，埏子以為人〔一九〕，至歲八月，天霖雨，濇水至，則子殘矣。曰：不然。吾西岸之土也，殘則復西岸耳。今子東國桃木也〔二０〕，削子以為人，隆雨下〔二一〕，濇水至，泆子而去〔二二〕，汎汎將何如矣。夫秦四塞之國〔二三〕，譬若虎口，而入之，則不知其可。」孟嘗乃止。」春秋左氏傳〔二四〕曰：「魯襄公朝楚，會楚康王卒〔二五〕，楚人使公親襚〔二六〕，公患之。叔孫穆叔曰：「祓殯而襚，則布帛也。〔二七〕」乃使巫以桃茢先祓殯〔二八〕，楚人弗禁，既而悔之。〔二九〕」「古者，日在北陸而藏冰〔三０〕，深山窮谷，其藏之也，黑牡秬黍，以享司寒〔三一〕；其出之也，桃弧棘矢，以除其災也。〔三二〕」葦茭，傳曰：「雈葦有藂。〔三三〕」呂氏春秋〔三四〕：「湯始得伊尹，祓之於廟，薰以萑葦。〔三五〕」周禮：「卿大夫之子，名曰門子。〔三六〕」論語：「誰能出不由戶。〔三七〕」故用葦者，欲人子孫蕃殖〔三八〕，不失其類，有如萑葦〔三九〕。茭者，交易，陰陽代興也〔四０〕。虎者，陽物，百獸之長也〔四一〕，能執搏挫銳，噬食鬼魅〔四二〕，今人卒得惡悟〔四三〕，燒虎皮飲之〔四四〕，擊其爪〔四五〕，亦能闢惡，此其驗也〔四六〕。
110 〔一〕續漢書禮儀志中注、歲時廣記五、群書類編故事二引俱脫「書」字，鼠璞引「書」下有「稱」字。
111 〔二〕文選東京賦注、禮儀志中注、書鈔一五五、禦覽八九一、歲時廣記引「荼」上有「神」字。論衡訂鬼篇、禮儀志中注引山海經及論衡亂龍篇、獨斷上俱作「神荼」。又類聚八六、禦覽九六七、路史餘論三引「鬱壘」作「鬱律」，慧琳音義十一引雲：「又一名鬱律。」宋本續漢書禮儀志中注、歲時廣記引作「鬱櫑」，又引山海經作「鬱儡」。俞正燮癸巳存稿十三：「風俗通引黃帝書：「神荼、鬱律兄弟二人，性能執鬼，居度朔山桃樹下。」引此言者甚多，或以為黃帝書，或以為山海經，「荼」或作「蔡」，「律」或作「壘」，義雖太古，亦經淺人附會。漢蔡邕獨斷雲：「歲竟，畫荼壘，並懸葦索以禦兇。」晉司馬彪續漢書禮儀志雲：「大儺訖，設桃梗、鬱儡。」是專有荼壘或鬱儡一桃木人，而不雲神荼、神蔡。晉葛洪枕中書雲：「玄都大真王言蔡鬱壘為東方鬼帝。」語雖不可據，然可知漢、魏、晉道士相傳神蔡鬱壘止是一神，姓蔡名鬱壘，漢時宮廷禮制，亦以為一人，而通儒及漢時道家黃帝書，皆以為二人，乃知古禮制、古儒說、古道說，各不相喻也。審究其義，神荼、鬱律，由桃椎展轉生故事耳。」器案：玉燭寶典一引括地圖：「桃都山有大桃樹，槃屈三千里，上有金雞，日照入，此雞則鳴，於是晨雞悉鳴。下有二神，一名鬱，一名壘，並執葦索以伺不祥之鬼，得而煞之。」則謂鬱、壘為二神。玄中記又謂二神左名隆，右名●。俱此一神話之傳聞異辭也。
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