《東坡易傳》
作者：（宋）蘇軾 撰
卷五
夬卦 乾下兌上
夬，揚于王庭，孚號有厲。告自邑，不利即戎。利有攸往。
《彖》曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。揚于王庭，柔乘五剛也。孚號有厲，其危乃光也。
五陽而一陰，陰至寡弱而皆重於決者，以其得所附也。上六之所乘者，九五之剛，所謂王也。欲決上六，必暴揚之於王之庭，此其勢有不便者，故五陽雖相信而不忘警，以為有危道焉。號者，所以警也。在強而知危，所以光也。
告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。
邑者，民之所在也。與小人處，必先附其民。彼无民，將无與立。戎，上六也。五陽之強，足以即之有餘，然而不即也，此所以不窮也。自以為不足，雖弱有餘；自以為足，雖強有所止矣。故其所尚，乃所以窮也。
利有攸往，剛長乃終也。
陽盈則憂溢，溢則憂覆，故利有攸往。往則有所施用，所以求不盈也。
《象》曰：澤上於天，夬，君子以施祿及下，居德則忌。
君子之於祿利，欲其在人。德業，欲其在己。孔子曰：「脩辭立其誠，所以居業也。」澤上於天，其勢不居，故君子以施祿，不以居德。
初九，壯于前趾，往不勝為咎。
《象》曰：不勝而往，咎也。
大壯之長，則為夬，故夬之初九，與大壯之初九无異也。大壯之初九曰「壯于趾」，而夬之初九曰「壯于前趾」，二者皆有羊之象，見於其所施壯之爻，是以知其无異也。曰：前者通大壯之辭也，必通大壯而為辭者，明其所壯同而所遇異也。大壯之初九施壯于震，震吾朋也，觸而遇其朋，是以決藩而遂之，因以為用。夬之初九施壯于兌，兌非吾朋也，苟不能勝，則往見牽矣，豈復決藩而遂我哉。君子之動，見勝而後往，故勝在往前。不能必勝而往，宜其為咎也。
九二，惕號莫夜，有戎勿恤。
《象》曰：有戎勿恤，得中道也。
戎，上六也。惕號莫夜，警也。有戎勿恤，靜也。能靜而不忘警，能警而不用，得中道矣。與大壯九二貞吉同，故皆稱其得中。
九三，壯於頄，有凶。君子夬夬獨行，遇雨若濡，有慍无咎。
《象》曰：君子夬夬，終无咎也。
上六為臀，故九三為頄。與小人處而壯見於面顏，有凶之道矣。易凡稱其尤者，申言之，乾乾、謙謙、蹇蹇之類是也。九三之所以見壯于面顏者，避私其配之嫌也。故告之以不然，曰：九三之君子，以陽居陽，夬之尤者也，何嫌於私其配也哉。苟舍其朋而獨行以荅其配，使上六之陰和洽而為雨，以至於濡，雖有不知我心而慍者，然終必无咎。
九四，臀无膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信。
《象》曰：其行次且，位不當也；聞言不信，聰不明也。
上六，九四之所謂臀也。困之六三據于蒺藜，故初六之臀困于株木。夬之上六見夬，故九四之臀无膚，皆謂其同體之末者為臀也。與眾陽處而同體者見決，故其行次且而不安也。羊者，初九也；初九之觸，則我之悔也；而能牽之，故悔亡。雖能悔亡而聰不明矣，孰與大壯？九四既悔亡而得壯輹哉！夫君子惟能釋怨而收士，故為之聰明者眾，大壯之九四是也。今初九觸我，我牽而縻之莫肯釋，則懼者眾矣。雖其左右前後將无不可疑，故聞言不信。
九五，莧陸夬夬，中行无咎。
《象》曰：中行无咎，中未光也。
上六之不足夬，莧如陸也*。九五以陽居陽，夬之尤者也，於所不足夬，用夬之尤，雖中而未光，故中行无咎。中行者，反與四陽處而釋上六也。此與上六為同體者，與九四均爾；然不至於次且者，以其剛之全也。剛之全者，則不戚其同體之傷矣，故九四之《象》以為位不當也。
* 「莧如陸」或作「如莧陸」。
上六，无號，終有凶。
《象》曰：无號之凶，終不可長也。
无號者，不警也。陽不吾警，則吾或有以乘之矣，然終亦必凶。
姤卦 巽下乾上
姤，女壯，勿用取女。
《彖》曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。
姤者，所遇而合，无適意之謂也。故其女不可與長。
天地相遇，品物咸章也。
姤者，乾之末，坤之始也，故曰天地相遇。以四時言之，則建午之月，品物咸章之際也。易曰：萬物相見乎離。
剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉！
剛者，二也；中正者，五也。陰之長，自九二之亡而後為遯，始无臣也；自九五之亡而後為剝，始无君也。姤之世，上有君，下有臣，君子之欲有為，无所不可。故曰：剛遇中正，天下大行也。
《象》曰：天下有風，姤，后以施命誥四方。
初六，繫于金柅，貞吉。有攸往，見凶。羸豕孚蹢躅。
《象》曰：繫于金柅，柔道牽也。
剛而能止物者，謂之金柅，九二是也。初六之勢，足以兼獲五陽，然其始遇而合者，九二也。既合不貞，又舍而之他*，則終身无所容矣，故以繫二而貞為吉。有所往見為凶。初六者，羸豕也。雖羸而不可信者，以權在焉，以其羸而信之，則蹢躅而不可制矣。
* 「既合不貞，又舍而之他」或作「既合於二，若舍而之他」。
九二，包有魚，无咎，不利賓。
《象》曰：包有魚，義不及賓也。
魚者，初六也。包者，魚之所不能脫也。賓者，九四也。姤者，主求民之時，非民求主之時也，故近而先者得之，遠而後者不得也。不論其應與否也，嫌其若有咎，故曰无咎。
九三，臀无膚，其行次且，厲无大咎。
《象》曰：其行次且，行未牽也。
以姤之初六為夬之上六，則姤之九三，夬之九四也，故其《象》同。九三之所謂臀者，初六。初六剝陽而進者也，處眾陽之間而同體者，有剝陽之陰，宜其次且而不安也。夬之九四下牽初九之羊，故有聰不明之咎。而九三无是也，故雖危无大咎，而《象》曰行未牽也。
九四，包无魚，起凶。
《象》曰：无魚之凶，遠民也。
既已失民，起而爭之則凶。
九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。
《象》曰：九五含章，中正也。有隕自天，志不舍命也。
金柅也，包也，杞也，皆九二也。豕也，魚也，瓜也，皆初六也。杞，枸檵也，木之至庳者也。包瓜者，籠而有之也。瓜之為物，得所附而後止。不得所附，則攀援而求，无所不至。幸而遇喬木，則雖欲抑之不可得矣，故授之以杞，則杞能籠而有之。杞之所至，瓜之所及也。九五者，姤之主也。知初六之勢將至於剝盡而後止，故授之以九二。九二之所至，初六之所及也。姤者，陰長之卦；而九五以至陽而勝之，故曰含章。凡陰中之陽為章，陰長而消陽，天之命也。有以勝之，人之志也。君子不以命廢志，故九五之志堅，則必有自天而隕者，言人之至者，天不能勝也。
上九，姤其角，吝，无咎。
《象》曰：姤其角，上窮吝也。
剛之上窮者，角也。姤其角，以是為姤也。以角為姤，物之所不樂遇也；小人雖不能合，而君子亦无自入焉。故吝，无咎。
萃卦 坤下兌上
萃亨。王假有廟，利見大人，亨，利貞。用大牲，吉。利有攸往。
《彖》曰：萃，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。王假有廟，致孝享也。利見大人，亨，聚以正也。
《易》曰：方以類聚，物以群分。有聚，必有黨。有黨，必有爭。故萃者爭之大也。盍取其爻而觀之，五能萃二，四能萃初，近四而无應，則四能萃三。近五而无應，則五能萃上。此豈非其交爭之際也哉。且天下亦未有萃于一者也，大人者，惟能因其所萃而即以付之，故物有不萃於我，而天下之能萃物者，非我莫能容之，其為萃也大矣。順以說，剛中而應者，二與五而已，而足以為萃乎？曰：足矣，有餘矣。從我者納之，不從者付之其所欲從，此大人也。故萃有二亨，萃未有不亨者，而其未見大人也，則亨而不正。不正者，爭非其有之謂也。故曰：利見大人，亨，聚以正也。大人者，為可以聚物之道而已。王至於有廟，而盡其孝享，非安且暇不能。物見其安且暇，安得不聚而歸之？此聚之正也。
用大牲，吉，利有攸往，順天命也。
易之言薦、盥、禴、享，非正言也，皆有寄焉。用大牲者，猶曰用大利祿云爾。易曰：何以聚人？曰財。所聚者大，則所用者不可小矣。天之命我為是物主，非以厚我也，坐而享之則過矣。故利有攸往，順天命也。
觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。
不期而聚者，必其至情也。
《象》曰：澤上於地，萃，君子以除戎器、戒不虞。
王弼曰：聚而無防，則眾心生。
初六，有孚不終，乃亂乃萃。若號，一握為笑，勿恤。往无咎。
《象》曰：乃亂乃萃，其志亂也。
初六之所應者，九四也。九四有信之者而不終，六三是也。始以无應而萃於四，終以四之有應，咨嗟而去之，故其《象》曰：萃如，嗟如。此志亂而苟聚者也。若號，一握為笑者，號且笑也，一握者，其聲也，號笑，雜也。君子之於禍福審矣，故笑則不號，號則不笑；先否而後通，則先號而後笑，未有號笑雜者也。此其志已亂焉，能為我寇哉。故勿恤，往无咎。
六二，引吉，无咎，孚乃利用禴。
《象》曰：引吉无咎，中未變也。
陰之從陽，以難進為吉。六二得位而安其中，不急於變，志以從上者也，故九五引之而後從。引之而後從，則其聚也固，是以吉而无復有咎。禴者，禮之薄者也，故用於既信之後。上以利祿聚之，下豈以利祿報之哉。故上用大牲而下用禴，以為有重於此者矣。
六三，萃如，嗟如，无攸利。往无咎，小吝。
《象》曰：往无咎，上巽也。
六三之萃於四，四與我、與初皆不利也，去而之上，上亦无應，巽而納我者也，故雖小吝而无咎。
九四，大吉无咎。
《象》曰：大吉无咎，位不當也。
非其位而有聚物之權，五之所忌也。非大吉，則有咎矣。
九五，萃有位，无咎。匪孚，元永貞，悔亡。
《象》曰：萃有位，志未光也。
九五萃之主也，萃有四陰，而九四分其二，以位為心者，未有能容此者也，故曰：萃有位，无咎。存位以忌四為无咎*，而己志不光矣，惟大人為能忘位以任四。夫能忘位以任四，則四且為吾用，而二陰者獨何往哉。匪孚者，非其所孚也；元者，始也；元永貞者，始既以從之，則終身為之貞也。自六二之外，皆非我之所孚也；非我之所孚，則我不求聚，使各得永貞於其始之所從，悔亡之道也。
*「存位」或作「挾位」。
上六，齎咨涕洟，无咎。
《象》曰：齎咨涕洟，未安上也。
未安上者，不樂在五上也。
升卦 巽下坤上
升，元亨。用見大人，勿恤，南征吉。
《彖》曰：柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨。用見大人，勿恤，有慶也。
巽之為物，非能破堅達強者也。幸而遇坤，故能升。其升也有時，故曰柔以時升。坤既順之，五又應之，是以大亨。大人之於物也，危者安之，易者懼之，下巽而上順，質柔而遇易，志得而輕進，以此見大人，所畏者也，故不曰利。雖不利，不可不見也。見而知畏，其為利也大矣。利之遠者曰慶，以其有慶，故雖有畏，勿恤也。
南征吉，志行也。
《彖》曰：巽而順，剛中而應，是以大亨。而六五為升階，由此觀之，非獨巽之上即坤，亦坤之下援巽也。巽之求坤，坤之求巽，皆會於南，南征吉，二者相求之謂也。
《象》曰：地中生木，升。君子以順德，積小以高大。
初六，允升，大吉。
《象》曰：允升大吉，上合志也。
所以為升者，巽也。所以為巽者，初也。升之制在初，故初六雖陰柔，而其於升也蓋誠能之，故曰允升。陰升而遇陽，若陽升而遇陰，皆得其所升者也。初六以誠能之資而遇九二，宜其為吉之大者矣。
九二，孚乃利用禴，无咎。
《象》曰：九二之孚，有喜也。
九二升而遇九三，蓋升而窮者也。雖窮於三，而配於五，窮而之五，五亦无所升而納之，故薄禮可以相縻而无咎也。
九三，升虛邑。
《象》曰：升虛邑，无所疑也。
九三以陽用陽，其升也果矣。六四以陰居陰，其避之也審矣，故曰「升虛邑，无所疑也」。不言吉者，以至強克至弱，其為禍福未可知也，存乎其人而已。
六四，王用亨于岐山，吉，无咎。
《象》曰：王用亨于岐山，順事也。
上有所適，下升而避之，失於此而償於彼，雖不爭可也，人或能之。今六四下為三之所升，而上不為五之所納，此人情必爭之際也。然且不爭而虛邑以待之，非仁人其孰能為此？大王避狄於豳*，而亨於岐。方其去豳也，豈知百姓之相從而不去哉。亦以順物之勢而已，以此獲吉，夫何咎之有？
*「大王」或作「太王」。
六五，貞吉，升階。
《象》曰：貞吉升階，大得志也。
貞者，貞於九二也。巽之所以能升者，以六五之應也。曰：此升之階也。階者，有可升之道焉，我惟為階，故人升之；我不為階，而人何自升哉。木之生也，克土而後能升；而土以生木為功，未有木生而土不願者也。故階而升巽，則六五為得志矣。
上六，冥升，利於不息之貞。
《象》曰：冥升在上，消不富也。
冥者，君子之所息也；升至上六，宜息也。然而不息，則消之道也。施於不息之正者則可。孟子曰：求則得之，舍則失之。求在我者，此不息之正者也；求之有道，得之有命。求在外者，此不息之不正者也。
困卦 坎下兌上
困，亨，貞大人吉，无咎。有言不信。
《彖》曰：困，剛揜也。
九二為初六、六三之所揜，九四、九五為六三、上六之所揜，故困。困者坐而見制，无能為之辭也。陰之害陽者多矣，然皆有以侵之。夫惟侵之，是以陽不能堪而至於戰。戰者有危道也，而无所謂困。困之世，惟不見侵，而見揜。陰有以消陽，而陽无所致其怒，其為害也深矣。
險以說，困而不失其所亨，其惟君子乎？貞大人吉，以剛中也。
剛中者，二也，二之謂大人。貞於大人而後吉者，五也。
有言不信，尚口乃窮也。
《象》曰：澤无水，困，君子以致命遂志。
水，潤下者也。在澤上則居，在澤下則逝矣。故水在澤下，為澤无水，命與志不相謀者也，故各致其極，而任其所至也。
初六，臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。
《象》曰：入于幽谷，幽不明也。
初六，揜九二者也。揜者非一人之所能，故初六之揜九二，必將有待於六三，六三則其所謂臀也。臀得其所據而後其身能有所為。今六三之所據者，蒺藜也，則臀已困於株木，身且廢矣。株木也，蒺藜也，皆非臀之所據者也。夫以柔助剛，則其幽可明；以柔揜剛，其誰明之？入谷者也，有配在四而不善二，是以三歲不得見也。
九二，困于酒食，朱紱方來，利用享祀。征凶，无咎。
《象》曰：困于酒食，中有慶也。
困之世，利以柔用剛。二與五皆剛者也，二以柔用之，而五以剛用之。天下之易懷者，惟小人也；方其見揜也，爭之以力，雖刀鋸有不足，而將懷之也，則酒食有餘矣。故九二困于酒食，所以懷小人也。九五則不然。揜我下者，我劓之；揜我上者，我刖之。輕用其威，威窮而物不服，乃大困也。既困而无助，則雖欲不求二不可得矣。赤紱者，所以爵命，二也，故曰困于赤紱。五以赤紱為困，而二以是為方來，言此五之所困，而二之所不求而至也。困而求二，乃徐有說，以其用說為已晚矣。說於未困，則其所以為說者小，故九二之所困者，酒食而已。說於已困，則其所以為說者重，故九五之所困者，爵命也。祭祀者，人之求神而神无求也。祭之者，人也；享之者，神也。五求二，故祭之；二不求五，故享之而已。享之者固不征，而征以求之，故凶。雖然，其義則不可咎，以其所從者君也。
六三，困于石，據于蒺藜。入于其宮，不見其妻，凶。
《象》曰：據于蒺藜，乘剛也。入于其宮，不見其妻，不祥也。
六三，上揜四，下揜二者也。堅而不可勝者，石也。四之謂石。傷而不可據者，蒺藜也，二之謂蒺藜。六三陰也，而居於陽，自以為陽，而求配於上六，不祥也。三之應在上，而上六非其應也，宮則是矣，而非其妻。故曰「入于其宮，不見其妻，凶」。小人易合而難久，故困之三陰，其始相與締交而揜剛，其終初六之臀困，六三之妻亡。
九四，來徐徐，困于金車，吝，有終。
《象》曰：來徐徐，志在下也；雖不當位，有與也。
初六我之配，二之所惡也。二剛而在下，載己者也，故為金車。欲下從初六而困於二，故其來徐徐，不急於配。配之所怨，剛之所與也，故雖吝而有終。
九五，劓刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。
其曰赤紱，正也。朱紱，嚴之也，下受上之辭也。
《象》曰：劓刖，志未得也。乃徐有說，以中直也。利用祭祀，受福也。
用，九二也。
上六，困于葛藟，于臲卼。曰動悔有悔，征吉。
柔而牽己者，葛藟也，三之謂葛藟。剛而難乘者，臲卼也，五之謂臲卼。上六困於此二者而不能去，則謀全之過也。曰：不可動，動且有悔，而不知其不動乃所以有悔也。上无揜我者，則吉莫如征也，而不征，何哉。以柔用剛，則乘之者至以為蒺藜。以剛用剛，則乘之者以為臲卼而已。
《象》曰：困于葛藟，未當也。
上六足以為配，而六三未足以當也。
動悔有悔，吉行也。
井卦 巽下坎上
井，改邑不改井，无喪无得，往來井井，汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。
《彖》曰：巽乎水而上水，井，井養而不窮也。改邑不改井，乃以剛中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。
食者，往也；不食者，來也。食不食，存乎人。所以為井者，存乎己。存乎人者，二；存乎己者，一。故曰往來井井。汔，燥也。至井而未及水，曰汔至。得水而來出井，曰未繘井。井未嘗有得喪，繘井之為功，羸瓶之為凶，在汲者爾。
《象》曰：木上有水，井，君子以勞民勸相。
人之於井，未有錮之者也。故君子推是道以勞民勸相。
初六，井泥不食，舊井无禽。
《象》曰：井泥不食，下也。舊井无禽，時舍也。
易以所居為邪正，然不可必也。惟井為可必，井未有在潔而不清，處穢而不濁者也，故即其所居，而邪正決矣。孔子曰：君子惡居下流，天下之惡者歸焉。初六，惡之所鍾也。君子所受於天者无幾，養之則日新，不養則日亡，擇居所以養也。《彖》曰井養而不窮，所以養井者，豈有他哉！得其所居則潔，潔則食，食則日新，日新故不窮。井泥者，无禽之漸也，泥而不食，則廢矣。舊井，廢井也。其始无人，其終无禽。无人猶可治也，无禽不可治也。所以為井者亡矣，故時皆舍之。
九二，井谷射鮒，甕敝漏。
《象》曰：井谷射鮒，无與也。
九二居非其正，故无應於上則趨下而已也。下趨者，谷之道也。失井之道而為谷，故曰井谷。九二之所趨者，初六也。初六之謂鮒。井而有鮒，則人惡之矣，然猶得志於甕，何也？彼有利器，而肯以我汙之歟？此必敝漏之甕，非是甕，不汲是井也。
九三，井渫不食，為我心惻。可用汲，王明並受其福。
《象》曰：井渫不食，行惻也。求王明，受福也。
渫，潔也。九三居得其正，井潔者也。井潔而不食，何哉？不中也。不中者，非邑居之所會也，故不食。井未有以不食為戚者也，凡為我惻者，皆行道之人爾，故曰行惻。行惻者，明人之惻我，而非我之自惻也，是井則非敝漏之甕所能容矣，故擇其所用汲者。曰：孰可用者哉？其惟器之潔者乎？器之潔，則王之明者也。器潔王明，則受福者非獨在我而已。
六四，井甃，无咎。
《象》曰：井甃无咎，脩井也。
脩，潔也。陽為動、為實，陰為靜、為虛。泉者所以為井也，動也實也。井者泉之所寄也，靜也、虛也。故三陽為泉，三陰為井。初六最下，故曰泥。上六最上，故曰收。六四居其間而不失正，故曰甃。甃之於井，所以禦惡而潔井也，井待是而潔，故无咎。
九五，井洌，寒泉食。
《象》曰：寒泉之食，中正也。
此其正，與九三一也，所以食者，中也。
上九，井收勿幕，有孚元吉。
《象》曰：元吉在上，大成也。
收者，甃之上，窮也。收非所以為井，而井之權在收。夫苟幕之，則下雖有寒泉而不達，上雖有汲者而不獲，故勿幕，則有孚，元吉。
革卦 離下兌上
革，已日乃孚，元亨利貞，悔亡。
《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰：革。已日乃孚，革而信之；文明以說，大亨以正。革而當，其悔乃亡。>
水火，則有男女之象然後能相生，此非水火也。二女同居而已。二女同居則睽，所以不睽者，兌欲下而遇離，離欲上而遇兌，雖欲相違而不能也。既不相得，又不相違，則不能无相攻。攻而不已，必有一勝，勝者斯革之矣。火能革金，離革兌者也，故曰革。火者金之所畏也，而金非火則无以就器用，器成而後知火之利也。故夫革，不信於革之日，而信於已革之日，以其始之不信，是以知悔者革之所不能免也，特有以亡之爾。
天地革而四時成。湯武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉！
《象》曰：澤中有火，革，君子以治歷明時。
歷者天事也。時者，人事也。
初九，鞏用黃牛之革。
《象》曰：鞏用黃牛，不可以有為也。
以卦言之，則離革兌者也。以爻言之，則陽革陰者也。六爻皆以陽革陰，故初九、九三、九四、九五四者所以革人；而六二、上六者人革之。初九、九三所以為革者，火也。而六二者火之所附，初九、九三之所欲革者也。火以有所附為利，而所附者以得火為災，故初九、九三常願六二之留而不去也。夫六二苟留而不去，其見革也无日矣。六二之欲去，如遯之九三之欲遯也，故初九當用遯之六二，所以執九三者，固而留之。六二之所以去者，以我有革之之意也，故不可以有為，有為則革之之意見矣。
六二，已日乃革之，征吉，无咎。
《象》曰：已日革之，行有嘉也。
初九之所以固我，非愛我也，畏我去之，故未見其革爾。徒見其今之固我而不我革，以為可信而與之處，則及矣。君子見幾而作，彼今日不革，已日必革之，故征吉。為初九計，則宜留。自為計，則宜征。六二之所謂嘉者，五也。五之所以為革者，與初異矣。捨初從五，其吉也，豈復有咎哉！
九三，征凶，貞厲。革言三就，有孚。
《象》曰：革言三就，又何之矣。
九三有應於上，故其意常欲征也。六二之所以不得去者，以我乘之也。捨之而征，則二去矣。二苟去之，則我與初九无所施其革，二陽相灼而喪其所附，則窮之道也。故征凶，貞厲。貞者，不征之謂也。不征則與六二處而不相得以相革者也，故危。雖危而不凶，言者以也。革言三就，猶曰革以三成。三者相持而成革，明二之不可去也。二存則初與三相信，二去則初與三相疑，此必然之勢也。故曰：革言三就，有孚。
九四，悔亡，有孚。改命，吉。
《象》曰：改命之吉，信志也。
下之二陽，以火為革者也。故見革者惟欲去之，此德不足者也。德不足而革，則所革者亡，革者亦凶。故初九、九三，皆以六二之留為吉也。上之二陽則不然，其革也以說。革而人莫不說，非有德者，其孰能之？九四，未當位者也。未當位而革，故悔革而說，故悔亡，有孚也。改命者始受命也，雖未當位，而志自信矣。
九五，大人虎變，未占有孚。
《象》曰：大人虎變，其文炳也。
《易》曰：雲從龍，風從虎。虎有文而能神者也，豹有文而不能神者也。故大人為虎，君子為豹。非大人而革者，皆毀人以自成，廢人以自興，故人之從之也，疑見其可從而後信。若大人之革也，則在我而已炳然日新，天下之所謂文者自廢矣，此豈待占而後信者哉。
上六，君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉。
《象》曰：君子豹變，其文蔚也。小人革面，順以從君也。
上六，見革於大人者也。此見革者君子也，則其向之未革，乃其避世之遇爾。豹生而有文，豈其无素而能為之哉。若小人也，則革面而已。朝為寇讐，莫為腹心，无足怪者。下之二陽，德不足者也，故六二以征為吉；上之二陽，大人也；故上六以征為凶。
鼎卦 巽下離上
鼎，元吉，亨。
《彖》曰：鼎，象也。
象者，可見之謂也。天之生物不可見，既生而剛強之者可見也。聖人之創業，其所以創之者不可見，其成就熟好，使之堅凝而不壞者可見也。故《象》曰：君子以正位凝命。革所以改命，而鼎所以凝之也。知革而不知鼎，則上下之分不明而位不正，雖其所受於天者，流泛而不可知矣。
以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。
大器非器也，大亨非亨也。取鼎之用而施之天下，謂之大亨。鼎之用，極於享帝而已，以其道養聖賢，則亨之大者也。國有聖賢，則君位定而天命固矣。
巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。
元亨，所謂元吉，亨也。柔進而上行者，五也。五得中而應乎剛，則所以為耳目者，巽也。
《象》曰：木上有火，鼎，君子以正位凝命。
初六，鼎顛趾，利出否。得妾以其子，无咎。
《象》曰：鼎顛趾，未悖也。利出否，以從貴也。
六爻皆鼎也。當其處者有其象，故以初為趾，二與三四為腹而實在焉；五與上為耳。初六上應九四，顛趾之象也。夫鼎，聖人將以正位凝命，亨而熟之至於可食而後已。苟有不善者在焉，則善與不善皆亨而並熟，而善者棄矣，鼎於是未有實也。故及其未有實而顛之，以出其不善。如待其有實，則夫不善已汙之矣，實非吾之所欲棄也。於是焉而顛之以其所欲棄，出其所不欲棄，則天下之亂或自是起矣。故曰：鼎顛趾，未悖也。顛趾而出否，盡去之道也；盡去之，則患鼎无實。聖人之於人也，責其身不問其所從，論其今不考其素，苟騂且角，犁牛之子可也。鼎雖以出否為利，而擇之太詳、求之太備，天下无完人。故曰：得妾以其子，无咎。從其子之為貴，則其出於妾者可忘也。
九二，鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。
《象》曰：鼎有實，慎所之也。我仇有疾，終无尤也。
九二始有實者，仇者六五也，所謂耳也。九二之實，六五之所舉也。故其《象》曰：鼎黃耳，中以為實也。仇有疾而不能即我，畏九四也。鼎以耳行，故耳能即之則食，不能即之，則不食之道也。始有實者以不食為吉，惡其未足而輕用之也。故曰：鼎有實，慎所之也。
九三，鼎耳革，其行塞。雉膏不食，方雨虧悔，終吉。
《象》曰：鼎耳革，失其義也。
耳，上九也。九三之實，上九之所舉也。熟物之謂革，鼎之熟物，以腹不以耳。而上九離之極，火之所炎，以耳革者也。耳之受炎也，足以廢塞其行而不足以革，故曰：鼎耳革，失其義也。九三，實之將盈者也，於是可食矣，而其行廢，故雖有雉膏而不食也。耳以兩舉者也，六五之耳可鉉，而上九之耳不可鉉，則六五雖欲獨舉，得乎？陰欲行而陽欲留，其為悔也大矣，故至於雨然後悔虧而終吉。雨者，陰陽之和，玉鉉之功也。
九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。
《象》曰：覆公餗，信如何也？
鼎之量，極於四，其上則耳矣。受實必有餘量，以為溢地也。故九三以不食為憂，明不可復加也。至於九四，溢則覆矣。故孔子曰：「德薄而位尊，知小而謀大，力少而任重，鮮不及矣。」方其未及也，必有告之者而不信，及其已信，則无如之何矣。
六五，鼎黃耳，金鉉，利貞。
《象》曰：鼎黃耳，中以為實也。
上九，鼎玉鉉，大吉，无不利。
《象》曰：玉鉉在上，剛柔節也。
六五、上九，皆所謂耳也。上九之耳，見於九三，故不復出也。在炎而不灼者，玉也。金則廢矣。六五之為耳也，中而不亢，柔而有容，故曰黃耳。則其所以為鉉者，以金足矣。上九之為耳也，炎而灼，不可以迫，故曰耳革，則其所以為鉉者，玉而後可。金鉉可以及五而不可以及上，玉鉉則可以兩及矣。可以兩及，則上九之剛、六五之柔，我為之節也。九二之實，利在於不食，故六五之耳，利在於貞而不行。九三之實，以不食為憂，故上九之耳，得玉鉉則大吉，无不利。无不利者，上與五與三之所利也。以鼎熟物，人皆能之。至於鼎盈而憂溢，耳炎而不可舉，非玉鉉不能。此鼎之所以養聖賢也。
震卦 震下震上
震亨。震來虩虩，笑言啞啞。震驚百里，不喪匕鬯。
《彖》曰：震亨，震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。震驚百里，驚遠而懼邇也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。
震者，陽德之先，震陰而達陽者也，故亨。震驚百里，言其及遠也。不喪匕鬯，言其和也。若震而不和，則必有僵仆隕墜者矣。匕鬯，祭器也，必取祭器者，以見震長子也。若威而不猛，則可以為祭主矣。出之為言，見也。
《象》曰：洊雷，震，君子以恐懼修省。
初九，震來虩虩，後笑言啞啞，吉。
二陽，震物者也。四陰，見震者也。震之為道，以威達德者也，故可試而不可遂。試則養而無窮，遂則玩而不終。初九，試而不遂者也，以虩虩之震，而繼之以啞啞之笑，明其不常用也。惟其不常用，故二陰莫敢犯其鋒，皆以逃避而後免也。
《象》曰：震來虩虩，恐致福也；笑言啞啞，後有則也。
以其威之不常用，故知其所以震物者，非以害之，欲其恐而致福也。有則者，言其不遂也。
六二，震來厲，億喪貝。躋于九陵，勿逐，七日得。
《象》曰：震來厲，乘剛也。
初九之威不可犯也，來則危，往則安。故雖喪貝而勿逐，躋於九陵以避之。以初九之不遂其震，而繼之以笑言也。故七日可以得所喪也。喪貝以明初九之威，七日得以明初九之不以威窮物也。
六三，震蘇蘇，震行无眚。
《象》曰：震蘇蘇，位不當也。
六三不鄰於震矣，而猶蘇蘇然，懼也。行而避之，然後无眚，以明初九之威能及遠也。
九四，震遂泥。
《象》曰：震遂泥，未光也。
震於已震之後，遂而不知止者也，故泥。泥者，以言其不能及遠也，故二陰皆以處而不避為吉。
六五，震往來厲，億无喪，有事。
《象》曰：震往來厲，危行也；其事在中，大无喪也。
九四以其遂泥之威加於六五，非六五之所當畏，其衰可坐而待也。夫九四雖未可乘，然往而避之則過矣，故曰：往來厲，往來皆危，則以處為安矣。九四之威既已泥矣，豈復能如初九一震而喪六二之貞哉！以六五居中，處而待之，非獨无喪，億將有功。故曰：億无喪，有事。
上六，震索索，視矍矍，征凶。震不于其躬于其鄰，无咎。婚媾有言。
《象》曰：震索索，中未得也；雖凶无咎，畏鄰戒也。
九四至此，其實不能為，徒襲其餘威以加上六。上六未得其已衰之情，故猶索索、矍矍而畏之。苟畏之不已，而征以避之，則四張而不可止矣，故凶。聖人知其不足避也，故告之曰：震不于其躬，于其鄰，言九四之威僅可以及五，而不及上。可以戒而无咎，无庸征也。九四始欲以威加物，及其泥而物莫之畏也，則其及於上六者，有言而已，衰之甚也。六爻皆无應，故九四兼有二陰，得稱婚媾也。六二喪貝而五无喪，六三震行无眚，而上六征凶，九四之不及初也遠矣。
艮卦 艮下艮上
艮其背，不獲其身。行其庭，不見其人，无咎。
《彖》曰：艮，止也，時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也，是以不獲其身，行其庭，不見其人，无咎也。
所貴於聖人者，非貴其靜而不交於物，貴其與物皆入於吉凶之域而不亂也。故夫艮，聖人將有所施之。艮，止也，止與靜相近而不同，方其動而止之，則靜之始也。方其靜而止之，則動之先也，故曰：「時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。」此言艮之得其所施者也。施之於天下之至動，是以為頤；施之於天下之至健，是以為大畜。今夫兼山艮，是施之於背而已，背固已止矣，艮何加焉？所以為柅者、為輪也；所以為防者，為水也。今也不然，為輿、為柅，為山、為防，不亦近於固歟？故曰：「艮其止，止其所也。此所以不獲其身也。上下敵應，不相與也。」此所以行其庭，不見其人也。物各止於其所，是果能止也哉？背止於身，身與之動而背不知也，今我施止於物之所，止有大於是物者。則挾而與之趨矣，我焉得知之？故曰：「艮其背，不獲其身。」其庭未嘗无人也，有六人焉*，敵應而不相與，則如无人。是道也，非向之所謂光明者也，以為无咎而已。
＊「有六人焉」或作「有人焉」。
《象》曰：兼山，艮，君子以思不出其位。
初六，艮其趾，无咎，利永貞。
《象》曰：艮其趾，未失正也。
六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。
《象》曰：不拯其隨，未退聽也。
自趾而上，至於輔，當其處者有其德，與咸一也。咸以上六為輔，而五為脢，艮之輔在五，而脢不取，何也？脢則背也，艮皆取於動者而已。艮則何為皆取於動者也？曰：卦合而觀之，見兩艮焉。見其施艮於止，故取其體之靜者而配之，曰艮其背。爻別而觀之，不見艮之所施，而各見其所遇之位。位有不同，而吉凶悔吝生焉，故取其體之動者而不取其靜，以為其靜者已見於卦矣。上止而用下，下止而聽於上，此艮之正也。趾能動而聽於腓者也，艮其趾，不害於腓之動也。趾不自動而已，止而聽其上，上止則止，上行則行，此艮之正者也，故利永貞。腓能動而不聽於股者也，或曰咸其股，執其隨，隨者股之德也，故謂股為隨。艮其腓，則股雖欲行而不能矣，下止而不聽於上，上雖有憂患而莫之救，則上之所不快也，以是為失其正矣，故曰：艮其趾，未失正也。
九三，艮其限，列其夤，厲薰心。
《象》曰：艮其限，危薰心也。
三不艮於股而艮於限，亦取諸動者也。限者，上下之際，所以俛仰之節也。夤者，自上而屬於下者也。艮於下之極，則其自上而下者絕矣。上下絕，心之憂也。心在六四，故憂之。及心也，謂之薰。
六四，艮其身，无咎。
《象》曰：艮其身，止諸躬也。
咸之九四曰：朋從爾思。則四者，心之所在也。施之於一體，則艮止於所施，所不施者不及也。施之於心，則无所不及矣，故曰艮其身。艮得其要，故无咎。
六五，艮其輔，言有序，悔亡。
《象》曰：艮其輔，以中正也。
口欲止，言欲寡。
上九，敦艮，吉。
《象》曰：敦艮之吉，以厚終也。
敦，益也。艮至於輔，極矣，而又止之，故曰敦艮。梏者不忘釋，痿者不忘起，物之情也。在止之極而不忘於動，非天下之至厚，其孰能之？
漸卦 艮下巽上
漸，女歸吉，利貞。
《彖》曰：漸，之進也，女歸吉也，進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。其位剛得中也。
此文轉以次相釋也。漸之中有進者，則女歸之吉也，而利於正。正者孰謂？謂得位而有功，可以正邦者也。其得位者何也？剛中者也。由此觀之，女則二與四，所歸則五也。
止而巽，動不窮也。
止而巽，有所觀望而後進者，故不窮。
《象》曰：山上有木，漸，君子以居賢德善俗。
雲上於天，天所不能居，故君子不以居德。木生於山，山能居之，山以有木為高，故君子以是居德業、善風俗。
初六，鴻漸于干，小子厲，有言，无咎。
《象》曰：小子之厲，義无咎也。
鴻，陽鳥而水居，在水則以得陸為安，在陸則以得水為樂者也。故六爻雖有陰陽之異，而皆取於鴻也。初六，鴻之在水者也，遠則无應，近則遇二，以陰適陰，故曰鴻漸于干。干，水涯也。兩陰不能相容，故為小子之所厲，以至於有言。雖然其所適非志於利也，則未至於六三之凶，无咎可也。
六二，鴻漸于磐，飲食衎衎，吉。
《象》曰：飲食衎衎，不素飽也。
六二，鴻之在水者也。近則遇三，遠則遇五，无適而不得其欲，故擇其尤可恃者從之。二之從三也，雖近而難信。其從五也，雖遠而可恃。二陽皆陸也，在陸而尤可恃以安者，磐也。九五之謂磐，六二知五之可恃，不漸於三而漸於五，則食且樂如是。衎衎，樂也。素飽，徒飽也。夫飲食何為若是樂也？豈非以五之足恃而不徒飽歟？苟為徒飽而已，則雖三可從。夫苟從三，則飲食未終而憂繼之矣。
九三，鴻漸于陸，夫征不復。婦孕不育，凶。利禦寇。
《象》曰：夫征不復，離群醜也；婦孕不育，失其道也。利用禦寇，順相保也。
九三，鴻之在陸者也，而上九非其應，故曰鴻漸于陸。无應於上而近於四，見四之可欲，則離類絕朋而趨之，故曰夫征不復。六二之從我，非正也，將視我而進退者也。上之所為，下必有甚者，九三適四而不反，則難以令於二矣。故曰：婦孕不育，凶。四，順於五者，而三寇之，言禦寇之利，以明三之不利也。
六四，鴻漸于木，或得其桷，无咎。
《象》曰：或得其桷，順以巽也。
六四，鴻之在水者也。近於五而非其應，故曰鴻漸于木。木生於陸，而非鴻之所安也。鴻之為物也，足不能握，其漸於木而无咎，蓋得其大而有容如桷者焉，九五之謂也。或者，幸而得之之辭也。无應而從非其配，非巽順，何以相保乎？
九五，鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。
《象》曰：終莫之勝，吉，得所願也。
九五，鴻之在陸者也，進而遇上九。上九，陵也。陵者，陸之又高者也。進而之陵，動乎无嫌，故六二之為婦也，三歲不孕而終莫之勝。夫以陸之陵，以為不得其願矣，而婦為之貞如此，則願孰大焉。故曰：進以正，可以正邦也。不求之人而求之身，雖服天下可也。
上九，鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。
《象》曰：其羽可用為儀，吉，不可亂也。
上九，鴻之在逵者也。上无所適，而三非其應，故曰鴻漸于逵。漸有三陽，其二為陰之所溷，非其正應，則近而慕之。惟上九不然。夫无累於物，則其進退之際，雍容而可觀矣。
歸妹卦 兌下震上
歸妹，征凶，无攸利。
《彖》曰：歸妹，天地之大義也。天地不交而萬物不興，歸妹，人之終始也。說以動，所歸妹也。
說少者，人之情也。故說以動，其所歸者妹也。天地之所以交，必天降也。男女之所以合，必男下也。若女長而男少，則大過之所謂老婦士夫，烏肯下之？夫苟不下，則天地不交，男女不合矣。故歸妹者，女少而男長，女用事而男下之之謂也。夫所以下之者，豈一日之故哉。將相與終始故也。
征凶，位不當也。无攸利，柔乘剛也。
歸妹之爻，男女皆易位。柔皆乘剛，此男所以說女而致其情者，權以濟事，一用而止可也。以此而征則凶，且男女皆不利也。
《象》曰：澤上有雷，歸妹，君子以永終知敝。
歸妹，女之方盛者也。凡物之有敝者，必自其方盛而慮之。迨其衰，則无及矣。
初九，歸妹以娣。跛能履，征吉。
《象》曰：歸妹以娣，以恒也；跛能履，吉相承也。
九二，眇能視，利幽人之貞。
《象》曰：利幽人之貞，未變常也。
歸妹以陰為君，在兌則六三是也，而初與二，其娣也。在震則六五是也，而四其娣也。所以為兌者，三也，故權在君。所以為震者，四也，故權在娣。權之在君也，則君雖不才，而娣常為之用。權之在娣也，則娣雖无能為損益，猶要其君。六三不中而居非其位，跛眇者也。其所以能履且視者，以初與二屈而為之娣也。二者各致其能於六三，故初九曰：「歸妹以娣，跛能履，征吉。」六二曰：「眇能視，利幽人之貞①。已有能履能視之才②，不以自行而安為娣？使跛者得之以征，眇者得之能視③，何哉？豈非上下之常分有不可易者邪？故其《象》曰：「歸妹以娣，以恒也。」而九二之《象》亦曰：「未變常也。」九二亦娣也，其不言娣，何也？因初九之辭也。且跛眇者一人，而為之視履者二人，是二人者，豈可以廢一歟？故其《象》曰：跛能履，吉相承也。是以知其皆娣也，已有其能而不自用，使无能者亨其名，則九二非幽人而何哉。
- ①「六二曰：眇能視，利幽人之貞」原文无，據《蘇氏易傳》補。
- ②已有能履能視之才：原文无「能視」二字，據《蘇氏易傳》補。
- ③眇者得之能視：原文无此六字，據《蘇氏易傳》補。
六三，歸妹以須，反歸以娣。
《象》曰：歸妹以須，未當也。
古者謂賤妾為須，故天文有須女。六三不知其託行於初九，而自以為能履。不知其借明於九二，而自以為能視，是以棄娣而用，須未足以當娣也。夫二娣之助，則以跛眇見黜而歸矣，歸然後知用娣。故曰：反歸以娣。
九四，歸妹愆期，遲歸有時。
《象》曰：愆期之志，有待而行也。
九四，六五之娣也。以為權在己，故愆期不行，以要其君，君猶待之有時焉，而後歸。此其志以為吾君必有所待，而後能行者也。
六五，帝乙歸妹，其君之袂不如其娣之袂良。月幾望，吉。
《象》曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也，其位在中，以貴行也。
歸妹未有如六五之貴者也，故曰帝乙歸妹。以帝乙之妹而履得其中，則其袂之良否，不足以為損益。非若跛者之託行，眇者之借明也，而九四欲以袂之良而加之，夫袂之良，豈足以加其君哉。月幾望者，陰疑於陽，《易》之所惡也。然至於娣之欲加其君，則以月幾望為吉，以為寧月之幾望，而无寧娣之加其君也。
上六，女承筐无實，士刲羊无血，无攸利。
《象》曰：上六无實，承虛筐也。
歸妹男女皆易位，柔皆乘剛，此豈永終无敝者哉？上六則敝之所終也。天地之情，正大而已。大者不正，非其至情；其終必有名存實亡之禍。女承筐无實，食不績之蠶也。士刲羊无血，用已死之牲也，皆實亡之禍也。《彖》曰：「歸妹，征凶，无攸利。」上六處其終，故受其凶之全也。
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