《東坡易傳》
作者：（宋）蘇軾 撰
卷三
噬嗑卦 震下離上
噬嗑，亨，利用獄。
道之衰也，而物至於相噬以求合教化，則已晚矣，故利用獄。
《彖》曰：頤中有物，曰噬嗑。
所以為噬嗑者，四也，否則為頤矣。
噬嗑而亨，剛柔分動而明。
噬嗑之時，噬非其類而居其間者也。陽欲噬陰，以合乎陽。陰欲噬陽，以合乎陰。故曰剛柔分動而明也。
雷電合而章，柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。
謂五也。
《象》曰：雷電，噬嗑，先王以明罰敕法。
初九，屨校滅趾，无咎。
《象》曰：屨校滅趾，不行也。
居噬嗑之時，六爻未有不以噬為事者也。自二與五，反覆相噬，猶能戒以相存也。惟初與上，內噬三陰而莫或噬之，貪得而不戒，故始於小過，終於大咎。聖人於此兩者寄小人之始終，於彼四者明相噬之得喪。
六二，噬膚滅鼻，无咎。
《象》曰：噬膚滅鼻，乘剛也。
以陰居陰，至柔而不拒者也。故初九噬之若噬膚，然至於滅鼻而不知止也。夫滅鼻而不知止者，非初之利也。非初之利，則二无咎矣。
六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。
腊肉、乾胏、乾肉，皆難噬者也。凡易以陰居陽，則不純乎柔，中有剛矣。故六三、六五，皆有難噬之象。夫勢之必不能拒也，則君子以不拒為大，六二是也。六三之於九四，力不能敵，而懷毒以待之，則已陋矣，故曰小吝。出於見噬，而不能堪也，故非其咎。
《象》曰：遇毒，位不當也。
若以陰居陰，則无復有毒矣。
九四，噬乾胏，得金矢。
取其堅而可畏。
利艱貞吉。
《象》曰：利艱貞吉，未光也。
六五，噬乾肉，得黃金。
取其居中而貴。
貞厲无咎。
《象》曰：貞厲无咎，得當也。
九四居二陰之間，六五居二陽之間，皆處爭地而致交噬者也。夫不能以德相懷，而以相噬為志者，惟常有敵以致其噬，則可以少安。苟敵亡矣，噬將无所施，不幾於自噬乎？由此觀之，无德而相噬者，以有敵為福矣。九四噬乾胏，得金矢，六五噬乾肉，得黃金，九四之難噬，是六三、六五之得也。六五之難噬，是九四、上九之得也。得之為言，猶曰賴此以存云爾。利艱貞吉、貞厲、无咎，皆未可以居安而享福也，惟有德者為能居安而享福，夫豈賴有敵而後存邪？故曰未光也。得當者，當於二陽之間也。
上九，何校滅耳，凶。
《象》曰：何校滅耳，聰不明也。
滅趾者，止其行而已。不行猶可以无咎，滅耳則廢其聰矣。无及也，故凶。
賁卦 離下艮上
賁亨，小利有攸往。
《彖》曰：賁亨，柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。天文也，文明以止，人文也。
剛不得柔以濟之，則不能亨。柔不附剛，則不能有所往，故柔之文剛，剛者所以亨也。剛之文柔，小者所以利往也。乾之為離，坤之為艮，陰陽之勢數也。文明以止，離艮之德也。勢數推之天，其德以為人。易有剛柔往來，上下相易之說，而其最著者，賁之《彖》也。故學者沿是爭推其所從變，曰泰變為賁，此大惑也。一卦之變為六十三，豈獨為賁也哉。學者徒知泰之為賁，又烏知賁之不為泰乎？凡易之所謂剛柔相易者，皆本諸乾坤也。乾施一陽於坤，以化其一陰而生三子，皆一陽而二陰。凡三子之卦有言剛來者，明此本坤也，而乾來化之。坤施一陰於乾，以化其一陽而生三女，皆一陰而二陽。凡三女之卦，有言柔來者，明此本乾也，而坤來化之。故凡言此者，皆三子、三女相值之卦也，非是卦也，則无是言也。凡六： 蠱之《彖》曰「剛上而柔下」。 賁之《彖》曰「柔來而文剛，分剛上而文柔」。咸之《彖》曰「柔上而剛下」。恒之《彖》曰「剛上而柔下」。 損之《彖》曰「損下益上」。益之《彖》曰「損上益下」。此六者適遇而取之也。凡三子、三女相值之卦十有八，而此獨取其六，何也？曰：聖人之所取以為卦，亦多術矣，或取其象，或取其爻，或取其變，或取其剛柔之相易。取其象，天水違行，訟之類是也；取其爻，六三履虎尾之類是也。取其變，頤中有物曰噬嗑之類是也，取其剛柔之相易，賁之類是也。夫剛柔之相易，其所取以為卦之一端也，遇其取者則言，不取者則不言也，又何以盡怪之歟？
觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。
《象》曰：山下有火，賁，君子以明庶政，无敢折獄。
明庶政，明也；无敢折獄，止也。
初九，賁其趾，舍車而徒。
《象》曰：舍車而徒，義弗乘也。
文剛者，六二也。初九、九三，見文者也。自六二言之，則初九其趾，九三其須也。初九之應在四，六二之文，初九之所不受也。車者，所以養趾，為行文也。初九為趾，則六二之所以文初九者為車矣。初九自潔以答六四之好，故義不乘其車，而徒行也。
六二，賁其須。
《象》曰：賁其須，與上興也。
六二施陰於二陽之間，初九有應而不受，九三无應而內之。无應而內之者，正也。是以仰賁其須，須者，附上而與之興也。
九三，賁如濡如，永貞吉。
《象》曰：永貞之吉，終莫之陵也。
初九之正配，四也，而九三近之。九三之正配，二也，而初九近之。見近而不貞，則失其正，故九三不貞於二，而貳於四，則其配亦見陵於初九矣。初九亦然，何則？无以相賁也。自九三言之，賁我者二也，濡我者四也。我可以兩獲焉，然而以永貞於二為吉也。
六四，賁如皤如，白馬翰如。匪寇婚媾。
《象》曰：六四當位，疑也。匪寇婚媾，終无尤也。
六四當可疑之位者，以近三也。六二以其賁，賁初九，而初九全其潔，皤然也。初九之所以全其潔者，凡以為四也，四可不以潔答之乎？是以潔其車馬，翼然而往從之。以三為寇，而莫之媾也。此四者，危疑之間，交爭之際也，然卒免於侵陵之禍者，以四之无不貞也。
六五，賁于丘園，束帛戔戔。吝，終吉。
《象》曰：六五之吉，有喜也。
丘園者，僻陋无人之地也。五无應於下，而上九之所賁也，故曰賁于丘園。而上九亦无應者也，夫兩窮而无歸，則薄禮可以相縻而長久也。是以雖吝而有終，可不謂吉乎？彼苟有以相喜，則吝而吉可也。戔戔，小也。
上九，白賁，无咎。
《象》曰：白賁无咎，上得志也。
夫柔之文剛也，往附於剛，以賁從人者也。剛之文柔也，柔來附之，以人從賁者也。以賁從人，則賁存乎人。以人從賁，則賁存乎己，此上九之所以得志也。陽行其志，而陰聽命，惟其所賁。故曰白賁。受賁，莫若白。
剝卦 坤下艮上
剝，不利有攸往。
《彖》曰：剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。
見可而後動。
君子尚消息盈虛，天行也。
《象》曰：山附於地，剝，上以厚下安宅。
身安而民與之，則剝者自衰，不與之校也。
初六，剝牀以足，蔑貞凶。
《象》曰：剝牀以足，以滅下也。
六二，剝牀以辨，蔑貞凶。
《象》曰：剝牀以辨，未有與也。
陽在上，故君子以上三爻為己。載己者，牀也，故下為牀。陰之長，猶水之溢也，故曰蔑。辨，足之上也，牀與足之間，故曰辨。君子之於小人，不疾其有丘山之惡，而幸其有毫髮之善，剝牀以足，且及其辨矣，猶未直以為凶也，曰蔑貞而後凶，小人之於正也，絕蔑无餘，而後凶可必也。若猶有餘，則君子自其餘而懷之矣，故曰剝牀以辨，未有與也。小人之為惡也，有人與之，然後自信以果。方其未有與也，則其愧而未果之際也。
六三，剝之，无咎。
《象》曰：剝之无咎，失上下也。
王弼曰：群陰剝陽，己獨協焉，雖處於剝，可以无咎。上下各有二陰，應陽則失上下也。
六四，剝牀以膚，凶。
《象》曰：剝牀以膚，切近災也。
剝牀以膚，始及己矣，雖欲懷之而不可得矣，故直曰凶。
六五，貫魚以宮人寵，无不利。
《象》曰：以宮人寵，終无尤也。
觀之世幾於剝矣，而言不及小人者，其主陽也。六五，剝之主，凡剝者，皆其類也。聖人不能使之无寵於其類，故擇其害之淺者許之。四以下，貫魚之象也。自上及下，施寵均也。夫寵均，則勢分。勢分，則害淺矣。以宮人之寵寵之，不及以政也。不及以政，豈惟自安，亦以安之，故无不利。聖人之教人也，容其或有而去其太甚，庶幾從之。如責之以必无，則彼有不從而已矣。
上九，碩果不食，君子得輿，小人剝廬。
《象》曰：君子得輿，民所載也。小人剝廬，終不可用也。
果未有不見食者也，碩而不見食，必不可食者也。智者去之，愚者眷焉。上九之失民久矣，五陰之勢足以轢而取之，然且獨存於上者，彼特存我以為名爾。與之合則存，不與之合則亡，君子以為是不可食之果也，而亟去之。彼得志於上，必食其下，故君子去其上而出其下，可以得民。載於下謂之輿，庇於上謂之廬。廬者，既剝之餘也，豈可復用哉。
復卦 震下坤上
復，亨。出入无疾，朋來无咎。反復其道，七日來復，利有攸往。
《彖》曰：復，亨。剛反，動而以順行，是以出入无疾。
自坤為復，謂之入。自復為乾，謂之出。疾，病也。
朋來无咎，反復其道，七日來復，天行也。
坤與初九為七。
利有攸往，剛長也。復，其見天地之心乎。
見其意之所向謂之心，見其誠然謂之情。凡物之將亡而復者，非天地之所予者不能也。故陽之消也，五存而不足。及其長也，甫一而有餘。此豈人力也哉？《傳》曰：天之所壞，不可支也。其所支，亦不可壞也。違天不祥，必有大咎。
《象》曰：雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。
復者變易之際也，聖人居變易之際，靜以待其定，不可以有為也，故以至日閉關明之，下至於商旅不行，上至於后不省方。
初九，不遠復，无祗悔，元吉。
《象》曰：不遠之復，以脩身也。
去其所居而復歸，亡其所有而復得，謂之復。必嘗去也而後有歸，必嘗亡也而後有得。无去則无歸，无亡則无得，是故聖人无復。初九未嘗見其有過也，然而始有復矣。孔子曰：顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善，未嘗不知，知之未嘗復行也。
六二，休復，吉。
《象》曰：休復之吉，以下仁也。
休，初九也。以陰居陰，不爭之至也，退而休之，使復者得信，謂之休復。
六三，頻復，厲，无咎。
《象》曰：頻復之厲，義无咎也。
以陰居陽，力不得抗，而中不願，故頻於初九之復也。外順而內不平者，危則无咎。頻，蹙也。
六四，中行，獨復。
《象》曰：中行獨復，以從道也。
獨，與初應。
六五，敦復，无悔。
《象》曰：敦復无悔，中以自考也。
憂患未至而慮之，則无悔。六五，陰之方盛也；而內自度其終不足以抗初九，故因六四之獨復而附益之，以自託焉。
上六，迷復，凶，有災眚。用行師，終有大敗。以其國君，凶，至于十年不克征。
《象》曰：迷復之凶，反君道也。
乘極盛之末而用之不已，不知初九之已復也，謂之迷復。災眚者，在天之罰也1。初九之復，天也。眾莫不予，而己獨迷焉。用之於敵，則災其國；用之於國，則災其身。極盛必衰，驟勝故敗。在其終也，國敗君凶。至於十年而不復者，明其用民之過，而師競之甚也。
1. 在天之罰：《蘇氏易傳》作示天之罰。
无妄卦 震下乾上
无妄，元亨利貞。其匪正有眚，不利有攸往。
《彖》曰：无妄，剛自外來而為主於內。
謂初九。
動而健，剛中而應。
謂九五。
大亨以正，天之命也。
无妄者，天下相從於正也。正者，我也；天下從之者，天也。聖人能必正，不能使天下必從，故以无妄為天命也。
其匪正有眚，不利有攸往。无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉？
无故而為惡者，天之所甚疾也。世之妄也1，則其不正者容有不得已焉。无妄之世，正則安，不正則危。棄安即危非人情，故不正者，必有天災。
《象》曰：天下雷行，物與无妄。
妄者，物所不與也。
先王以茂對，時育萬物。
茂，勉也；對，濟也。《傳》曰：寬以濟猛，猛以濟寬。天下既已无妄矣，則先王勉濟斯時，容養萬物而已。
初九，无妄往，吉。
《象》曰：无妄之往，得志也。
所以為无妄者，震也。所以為震者，初九也。无妄之權在初九，故往得志也。
六二，不耕穫，不菑畬，則利有攸往。
《象》曰：不耕穫，未富也。
六三，无妄之災，或繫之牛。行人之得，邑人之災。
《象》曰：行人得牛，邑人災也。
九四，可貞，无咎。
《象》曰：可貞无咎，固有之也。
九五，无妄之疾，勿藥有喜。
《象》曰：无妄之藥，不可試也。
善為天下者不求其必然，求其必然乃至於盡喪。无妄者驅人而內之正也，君子之於正，亦全其大而已矣。全其大，有道不必乎其小，而其大斯全矣。古之為過正之行者，皆內不足而外慕者也。夫內足者，恃內而略外，不足者反之。陰之居陰，安其分者也，六二是也。而其居陽也，不安其分而外慕者也，六三是也。陽之居陽，致其用者也，九五是也。而其居陰也，內足而藏其用者也，九四是也。六二安其分，是故不敢為過正之行，曰不耕穫、不菑畬，則利有攸往，夫必其所耕而後穫，必其所菑而後畬，則是揀髮而櫛，數米而炊，擇地而蹈之，克其操者，蚓而後可，將有所往，動則躓矣。故曰於義可穫，不必其所耕也；於道可畬，不必其所菑也。不害其為正而可以通天下之情，故利有攸往。所惡於不耕而穫者，惡富之為害也。如取之不失其正，雖欲富可得乎？故曰不耕穫，未富也。六三不安其分，而外慕其名，自知其不足，而求詳於无妄，故曰无妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。或者，繫其牛於此，而為行道者之得之也。行者固不可知矣，而欲責得於邑人，宜其有无辜而遇禍者，此无妄之所以為災也。失其牛於此，而欲必求之於此，此其意未始不以為无妄也，然卒至於大妄2，則求詳之過也。九五以五用九，極其用矣，用極則憂廢，故戒之曰「无妄之疾，勿藥有喜」。无妄之世而有疾焉，是大正之世而未免乎小不正也，天下之有小不正，是養其大正也，烏可藥哉！以无妄為藥，是以至正而毒天下，天下其誰安之？故曰「无妄之藥，不可試也」。九四內足而藏其用，詘其至剛而用之以柔，故曰「可貞，无咎」。可以其貞正物而无咎者，惟四也。其《象》曰「固有之」。固有之者，生而性之，非外掠而取之也。
上九，无妄，行有眚，无攸利。
《象》曰：无妄之行，窮之災也。
无妄之世有大妄者，六三也。而上九應之，六三外慕於正而竊取其名，三以苟免可也。至於上九，窮且敗矣。
1. 世之妄也：《蘇氏易傳》作世之衰也。
2. 卒至於大妄：《蘇氏易傳》作「反至於大妄」。
大畜卦 乾下艮上
大畜，利貞，不家食吉，利涉大川。
《彖》曰：大畜，剛健篤實，輝光日新其德。
剛健者乾也，篤實者艮也，輝光者二物之相磨而神明見也。乾不得艮，則素健而已矣；艮不得乾，則徒止而已矣。以止厲健，以健作止，而德之變不可勝窮也。
剛上而尚賢，能止健，大正也。
大者正也，謂上九也，故謂之賢。賢者見畜於上九，所以為大畜也。
不家食吉，養賢也。利涉大川，應乎天也。
乾之健，艮之止，其德天也。猶金之能割，火之能熱也。物之相服者，必以其天。魚不畏網而畏鵜鶘，畏其天也。故乾在艮下，未有不止而為之用也。物之在乾上者，常有忌乾之心，而乾常有不服之意，需之上六，小畜之上九是也。忌者生於不足以服人爾，不足以服人而又忌之，則人之不服也滋甚。今夫艮自知有以畜乾，故不忌其健而許其進。乾知艮之有以畜我而不忌，故受其畜而為之用。不家食者，以艮為主也。利涉大川者，用乾之功也。
《象》曰：天在山中，大畜。君子以多識前言往行，以畜其德。
孔子論乾九二之德曰：君子學以聚之，問以辨之。是以知乾之健，患在於不學，漢高帝是也，故大畜之君子將以用乾，亦先厚其學。
初九，有厲，利已。
《象》曰：有厲利已，不犯災也。
小畜之畜乾也，順而畜之，故始順而終反目。大畜之畜乾也，厲而畜之，故始厲而終亨。君子之愛人以德，小人之愛人以姑息。見德而慍，見姑息而喜，則過矣。初九欲進之意无已也，至於六四，遇厲而止。六四之厲，我所謂德也。使我知戒而終身不犯於災者，六四也。
九二，輿說輹。
《象》曰：輿說輹，中无尤也。
小畜之說輹，不得已也，故夫妻反目。大畜之說輹，其心願之，故中无尤也。
九三，良馬逐，利艱貞。曰閑輿衛，利有攸往。
《象》曰：利有攸往，上合志也。
三乾並進，故曰良馬逐。馬不憂其不良，而憂其輕車易道以至泛軼也，故利艱貞。九三，乾之殿也，故相與飭戒，閑習其車徒，則利有攸往。上，上九也。上利在不忌，三利在必戒。
六四，童牛之牿，元吉。
《象》曰：六四元吉，有喜也。
六五，豶豕之牙，吉。
《象》曰：六五之吉，有慶也。
童牛，初九也。牿，角械也；童牛无所用牿然且不敢廢者，自其童而牿之，迨其壯，雖不牿可也。此愛其牛之至也。豶豕，羠豕也，九二之謂也。有牙而不鷙者，羠豕也，不鷙則可畜矣。大畜之畜乾也，始厲而終亨。初九，陽之微者也，而遂牿之，故至於九二，雖有牙而可畜也。其始牿之，其漸可畜，其終雖進之天衢可也。童而牿之，愛以德也，故有喜。不惡其牙而畜之，將求其用也，故有慶。凡物有以相德曰喜，施德獲報曰慶。孔子曰：積善之家，必有餘慶。
上九，何天之衢，亨。
《象》曰：何天之衢，道大行也。
天衢者，上之所履，而不與下共者也。德有以守之，雖以予人而莫敢受，苟无其德，雖吾不予夫將有取之者。上九之德足以自固，是以无忌於乾而大進之。其曰何天之衢者，何天衢之有，而不汝進也？夫惟以天衢進之，而乾大服矣。
頤卦 震下艮上
頤貞吉。觀頤，自求口實。
《彖》曰：頤貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也。
謂上九。
自求口實，觀其自養也。
謂初九。
天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時大矣哉！
《象》曰：山下有雷，頤，君子以慎言語，節飲食。
上止下動，有頤之象，故君子治所以養口者。人之所共知而難能者，慎言語、節飲食也。言語一出而不可復入，飲食一入而不可復出者也。
初九，舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。
《象》曰：觀我朵頤，亦不足貴也。
爾，初九也。我，六四也。龜者不食而壽，无待於物者也。養人者，陽也。養於人者，陰也。君子在上足以養人，在下足以自養。初九以一陽而伏於四陰之下，其德足以自養而无待於物者，如龜也。不能守之而觀於四，見其可欲朵頤而慕之，為陰之所致也，故凶。所貴於陽者，貴其養人也。如養於人，則亦不足貴矣。
六二，顛頤，拂經于丘頤，征凶。
《象》曰：六二征凶，行失類也。
從下為顛，過擊曰拂。經，歷也，丘，空也。豫之六五失民，而九四得之，則九四為由豫。頤之六五失民，而上九得之，則上九為由頤。六五有養人之位，而无養人之德，則丘頤也。夫由、丘二者，皆非相安者也。丘以其位，由以其德，兩立而不相忌者未之有也。六二、六三之求養於上九也，皆歷五而後至焉，夫有求於人者，必致怨於其所忌以求說，此人之情也。故六二、六三之過五也，皆擊五而後過，非有怨於五也，以悅其所求養者也。由頤者，利之所在也；丘頤者，位之所在也。見利而蔑其位，君子以為不義也，故曰顛頤，拂經于丘頤，征凶。六二可以下從初九而求養也，然且不從而過擊五以求養於上九，无故而陵其主，故征凶。征凶者，明顛頤之吉也。二，陰也；五亦陰也，故稱類也。
六三，拂頤，貞凶*。十年勿用，无攸利。
《象》曰：十年勿用，道大悖也。
拂頤者，拂經于丘頤也。六二已詳言之矣，因前之辭故略，其實一也。拂頤之為不義，二與三均也。然二有初可從，而三不得不從上也，故曰貞凶。雖貞於其配，而於義為凶。由頤之興，丘頤之廢，可坐而待也，其勢不過十年，盍待其定而從之？故戒之曰十年勿用。用於十年之內，則大悖之道也。夫擊其主而悅其配，雖其配亦不義也，故无攸利。
【註】爻辭「貞凶」原文誤作「征凶」。
六四，顛頤，吉，虎視眈眈，其欲逐逐，无咎。
《象》曰：顛頤之吉，上施光也。
四於初為上。自初而言之，則初之見養於四為凶。自四言之，則四之得養初九為吉。初九之剛，其始若虎之眈眈而不可馴也，六四以其所欲而致之，逐逐焉而來，六四之所施，可謂光矣。
六五，拂經，居貞吉。不可涉大川。
《象》曰：居貞之吉，順以從上也。
六五既失其民，為六二、六三之所拂而過也，慍而起爭之，則亡矣。故以順而從上，居貞為吉。失民者不可以犯難，故曰不可涉大川。
上九，由頤，厲吉。利涉大川。
《象》曰：由頤厲吉，大有慶也。
莫不由之以得養者，故曰由頤。有其德而无其位，故厲而後吉。无位而得眾者，必以身犯難，然後眾與之也。
大過卦 巽下兌上
大過，棟橈，利有攸往，亨。
《彖》曰：大過，大者過也。棟橈，本末弱也。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。
二五者，用事之地也。陽自內出，據用事之地而擯陰於外，謂之大過，大者過也。陰自外入，據用事之地而囚陽於內，謂之小過，小者過也。過之為言，偏盛而不均之謂也。故大過者，君驕而无臣之世也。易之所貴者，貴乎陽之能御陰，不貴乎陽之陵陰而蔑之也。人徒知夫陰之過乎陽之為禍也，豈知夫陽之過乎陰之不為福也哉。立陰以養陽也，立臣以衛君也，陰衰則陽失其養，臣弱則君棄其衛，故曰「大過，大者過也。棟橈，本末弱也」。四陽者，棟也。初、上者，棟之所寄也。弱而見擯，則不任寄矣，此棟之所以橈也。棟橈，吾將壓焉*，故大過之世，利有事而忌安居。君侈已甚，而國无憂患，則上益張而下不堪，其禍可待也。故利有攸往，所利於往者，利其有事也，有事則有患，有患則急人，患至而人急，則君臣之勢可以少均。故曰：剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。
【註】吾將壓焉：《蘇氏易傳》无吾字。
大過之時大矣哉！
《象》曰：澤滅木，大過，君子以獨立不懼，遯世无悶。
初六宜不懼，上六宜遯。
初六，藉用白茅，无咎。
《象》曰：藉用白茅，柔在下也。
白茅，初六也。所藉者，九二也。茅之為物，賤而不足收也，然吾有所甚愛之器，必以藉之，非愛茅也，愛吾器也。初之於二，強弱之勢固相絕矣，其存亡不足以為損益，然二所以得安養於上者，以有初之藉也。棄茅而不收，則器措諸地。棄初而不錄，則二親其勞矣。故孔子曰：茅之為物薄，而用可重也。
九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，无不利。
《象》曰：老夫女妻，過以相與也。
卦合而言之，則大過者，君驕之世也。爻別而觀之，則九五當驕，而九二以陽居陰，不驕者也。盛極將枯，而九二獨能下收初六以自助，則生梯者也。老夫，九二也；女妻，初六也。凡人之情，夫老而妻少，則妻倨而夫恭。妻倨而夫恭，則臣難進而君下之之謂也，故无不利。大過之世，患在亢而无與，故曰：老夫女妻，過以相與也。
九三，棟橈，凶。
《象》曰：棟橈之凶，不可以有輔也。
九四，棟隆，吉，有它吝。
《象》曰：棟隆之吉，不橈乎下也。
卦合而言之，則本末弱，棟橈者也。爻別而觀之，則上六當棟橈，初六弱而能立，以遇九二不橈者也。初、上非棟也，棟之所寄而已。所寄在彼，而隆、橈見於此，初六不橈於下，則九四棟隆。上六不足以相輔，則九三之棟橈以其應也。九四專於其應則吉，有他則吝矣。棟之隆也，非初之福，而四享其利。及其橈也，上亦不與，而三受其名。故大過之世，智者以為陽宜下陰，而愚者以為陰宜下陽也。
九五，枯楊生華，老婦得其士夫，无咎无譽。
《象》曰：枯楊生華，何可久也？老婦士夫，亦可醜也。
盛極將枯，而又生華以自耗，竭而不能久矣。稊者，顛而復孽，反其始也。華者，盈而畢發，速其終也。九五以陽居陽，汰侈已甚，而上六乘之，力不能正，祗以速禍。故曰：老婦得其士夫，无咎无譽。老婦，上六也。士夫，九五也。夫壯而妻老，君厭其臣之象也*，故教之以无咎无譽，以求免於斯世。咎，所以致罪。譽，所以致疑也。
【註】君厭其臣：《蘇氏易傳》作君壓其臣。
上六，過涉滅頂，凶，无咎。
《象》曰：過涉之凶，不可咎也。
過涉至於滅頂，將有所救也，勢不可救，而徒犯其害，故凶。然其義則不可咎也。
坎卦 坎下坎上
習坎。
坎，險也。水之所行，而非水也。惟水為能習行於險，其不直曰坎，而曰習坎，取於水也。
有孚，維心亨。行有尚。
《彖》曰：習坎，重險也，水流而不盈。
險，故流。流，故不盈。
行險而不失其信。
萬物皆有常形，惟水不然。因物以為形而已。世以有常形者為信，而以无常形者為不信。然而方者可斲以為圜，曲者可矯以為直，常形之不可恃以為信也如此。今夫水，雖无常形，而因物以為形者，可以前定也。是故工取平焉，君子取法焉。惟无常形，是以遇物而无傷*。惟莫之傷也，故行險而不失其信。由此觀之，天下之信，未有若水者也。
【註】「遇物而无傷」或作「迕物而无傷」。
維心亨，乃以剛中也。
所遇有難易，然而未嘗不志於行者，是水之心也。物之窒我者有盡，而是心无已，則終必勝之。故水之所以至柔而能勝物者，維不以力爭而以心通也。不以力爭，故柔外。以心通，故剛中。
行有尚，往有功也。
尚，配也。方圜曲直，所遇必有以配之，故无所往而不有功也。
天險不可升也，地險山川丘陵也，王公設險以守其國。
朝廷之儀，上下之分，雖有彊曓而莫敢犯，此王公之險也。
險之時用大矣哉！
《象》曰：水洊至，習坎。君子以常德行，習教事。
事之待教而後能者，教事也。君子平居，常其德行，故遇險而不變。習為教事，故遇險而能應。
初六，習坎，入于坎窞，凶。
《象》曰：習坎入坎，失道凶也。
六爻皆以險為心者也。夫苟以險為心，則大者不能容，小者不能忠。无適而非，寇也。惟相與同患，其勢有以相待，然後相得而不叛。是故居坎之世，其人可與同處患，而不可與同處安。九二、九五，二險之不相下者也。而六三、六四，其蔽也。夫有事於敵，則蔽者先受其害。故九二之於六三，九五之於六四，皆相與同患者也，是以相得而不叛，至於初、上，處內外之極，最遠於敵而不被其禍，以為足以自用而有餘，是以各挾其險以待其上。初不附二，上不附五，故皆有失道之凶焉。君子之習險，將以出險也。習險而入險，為寇而已。
九二，坎有險，求小得。
《象》曰：求小得，未出中也。
險，九五也；小，六三也。九二以險臨五，五亦以險待之。欲以求五，焉可得哉？所可得者，六三而已。二所以能得三者，非謂其德足以懷之，徒以二者皆未出於險中，相待而後全故也。
六三，來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用。
《象》曰：來之坎坎，終无功也。
之，往也。枕，所以休息也。來者坎也，往者亦坎也。均之二坎，來則得主*，往則得敵。遇險於外，而休息於內也。故曰險且枕。六三知其不足以自用，用必无功，故退入于坎以附九二，相與為固而已。
【註】「來則得主」或作「來則得生」。
六四，樽酒，簋貳，用缶，納約自牖，終无咎。
《象》曰：樽酒簋貳，剛柔際也。
樽酒，簋貳，用缶，薄禮也。納約自牖，簡陋之至也。夫同利者不交而歡，同患者不約而信。四非五无與為主，五非四无與為蔽。餽之以薄禮，行之以簡陋，而終不相咎者，四與五之際也。
九五，坎不盈，祗既平，无咎。
《象》曰：坎不盈，中未大也。
祗，猶言適足也。九五可謂大矣，有敵而不敢自大，故不盈也。不盈，所以納四也。盈者人去之，不盈者人輸之。故不盈，適所以使之既平也。
上六，係用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，凶。
《象》曰：上六失道，凶三歲也。
夫有敵而深自屈以致人者，敵平則汰矣。故九五非有德之主也。无德以致人，則其所致者皆有求於我者也。上六維无求於五，故徽纆以係之，叢棘以固之。上六之所恃者險爾，險窮則亡，故三歲不得，凶也。
離卦 離下離上
離。
火之為物，不能自見，必麗於物而後有形。故離之象，取於火也。
利貞，亨。畜牝牛吉。
《彖》曰：離，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土。
言萬物各以其類麗也。
重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。
六麗，二、五是柔麗中正也。物之相麗者，不正則易合而難久，正則難合而終必固。故曰利貞亨。欲知其所畜，視其主。有是主，然後可以畜是人也。有其人而无其主，雖畜之不為用。故以柔為主，則所畜者，惟牝牛為吉。
《象》曰：明兩作，離，大人以繼明照于四方。
火得其所附，則一炬可以傳千萬。明得其所寄，則一耳目可以盡天下。天下之續吾明者眾矣。
初九，履錯然，敬之，无咎。
《象》曰：履錯之敬，以辟咎也。
六爻莫不以相附離為事。而火之性，炎上者也，故下常附上。初九附六二者也，以柔附剛者，寧倨而无諂。以剛附柔者，寧敬而无瀆。瀆其所附，則自棄者也。故初履聲錯然敬之*，以辟相瀆之咎。
【註】「錯然敬之」或作「錯然敬二」。
六二，黃離，元吉。
《象》曰：黃離元吉，得中道也。
黃，中也。陰不動而陽來附之，故元吉。
九三，日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。
《象》曰：日昃之離，何可久也。
火得其所附則傳，不得其所附則窮。初九之於六二，六五之於上九，皆得其所附者以陰陽之相資也。惟九三之於九四，不得其傳而遇其窮，如日之昃，如人之耋也。君子之至此，命也。故鼓缶而歌，安以俟之。不然，諮嗟而不寧，則凶之道也。
九四，突如其來如，焚如，死如，棄如。
《象》曰：突如其來如，无所容也。
九三无所附，九四人莫附之，皆窮者也。然九三之窮，則咨嗟而已。九四見五之可欲，而不度其義之不可得，故其來突如，其炎焚如。六五拒而不納，故窮而无所容。夫四之欲得五，是與上九爭也，而上九，離之王公也。是以死而眾棄之也。
六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。
《象》曰：六五之吉，離王公也。
王公，上九也。六五上附上九，而九四欲得之。故出涕戚嗟，以明不貳也。六五不貳於四，則上九勤之矣*，故吉。
【註】「上九勤之矣」或作「上九離之矣」。
上九，王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，无咎。
《象》曰：王用出征，以正邦也。
凡在下者，未免離於人也。惟上九離人，而不離於人。故其位為王，其德可以正人，各安其所離矣。而有亂群者焉，則王之所征也。嘉者，六五也。非其類者，九四也。六爻皆无應，故近而附之者得稱嘉也。其嘉之所以能克其非類者，以上九與之也。
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