《周易正義》
作者：（魏）王弼、（晉）韓康伯注；（唐）孔穎達疏
繫辭上卷七(上)
【疏】正義曰：謂之「繫辭」者，凡有二義，論字取繫屬之義。聖人繫屬此辭於爻卦之下，故此篇第六章云：「繫辭焉以斷其吉凶。」第十二章云：「繫辭焉以盡其言。」是繫屬其辭於爻卦之下，則上下二篇《經》辭是也。文取繫屬之義，故字體從「毄」。又音為繫者，取剛繫之義。卦之與爻，各有其辭以釋其義，則卦之與爻，各有剛繫，所以音謂之繫也。夫子本作《十翼》，申說上下二篇《經》文，《繫辭》條貫義理，別自為卷，總曰《繫辭》。分為上下二篇者，何氏云：上篇明無，故曰「易有太極」，太極即無也。又云「聖人以此洗心，退藏於密」，是其無也。下篇明幾，從無入有，故云「知幾其神乎」。今謂分為上下，更無異義，有以簡編重大，是以分之。或以上篇論易之大理，下篇論易之小理者，事必不通。何則？案上《繫》云：「君子出其言善，則千里之外應之。出其言不善，則千里之外違之。」又云：「藉用白茅，無咎。」皆人言語小事，及小慎之行，豈為易之大理？又下《繫》云：「天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。」豈復易之小事乎？明以大小分之，義必不可。故知聖人既無其意，若欲強釋，理必不通。諸儒所釋上篇，所以分段次下，凡有一十二章。周氏云：「天尊地卑」為第一章，「聖人設卦觀象」為第二章，「彖者言乎象者」為第三章，「精氣為物」為第四章，「顯諸仁藏諸用」為第五章，「聖人有以見天下之賾」為第六章，「初六藉用白茅」為第七章，「大衍之數」為第八章，「子曰知變化之道」為第九章，「天一地二」為第十章，「是故易有太極」為第十一章，「子曰書不盡言」為第十二章。馬季長、荀爽、姚信等又分「白茅」章後，取「負且乘」更為別章，成十三章。案「白茅」以下，曆序諸卦，獨分「負且乘」以為別章，義無所取也。虞翻分為十一章，合「大衍之數」並「知變化之道」，共為一章，案「大衍」一章，總明揲蓍策數，及十有八變之事，首尾相連。其「知變化之道」己下，別明「知神」及「唯幾」之事，全與「大衍」章義不類，何得合為一章？今從先儒以十二章為定。
【疏】正義曰：「天尊地卑」至「其中矣」，此第一章，明天尊地卑，及貴賤之位，剛柔動靜寒暑往來，廣明乾坤簡易之德。聖人法之，能見天下之理。
天尊地卑，乾坤定矣。乾坤其易之門戶，先明天尊地卑，以定乾坤之體。
【疏】「天尊」至「定矣」。○正義曰：天以剛陽而尊，地以柔陰而卑，則乾坤之體安定矣。乾健與天陽同，坤順與地陰同，故得乾坤定矣。若天不剛陽，地不柔陰，是乾坤之體不得定也。此《經》明天地之德也。○注「先明」至「之體」。○正義曰：云：「先明天尊地卑，以定乾坤之體」者，易含萬象，天地最大。若天尊地卑，各得其所，則乾坤之義得定矣。若天之不尊，降在滯溺；地之不卑，進在剛盛，則乾坤之體，何由定矣？案乾坤是天地之用，非天地之體，今云乾坤之體者，是所用之體，乾以健為體，坤以順為體，故云「乾坤之體」。
卑高以陳，貴賤位矣。天尊地卑之義既列，則涉乎萬物，貴賤之位明矣。
【疏】「卑高」至「位矣」。○正義曰：卑，謂地體卑下；高，謂天體高上。卑高既以陳列，則物之貴賤，得其位矣。若卑不處卑，謂地在上，高不處高，謂天在下。上下既亂，則萬物貴賤則不得其位矣。此《經》明天地之體，此雖明天地之體，亦涉乎萬物之形。此「貴賤」總兼萬物，不唯天地而已，先云「卑」者，使文爾。案前《經》云「天尊地卑」，「天地」別陳。此「卑高以陳」，不更別陳。總云「卑高」者，上文詳，於此略也。○注「天尊」至「明矣」。○正義曰：「天尊地卑之義既列」，解《經》「卑高以陳」也。云「則涉乎萬物貴賤之位明矣」，解《經》「貴賤位矣」。上《經》既云「天尊地卑」，此《經》又云「貴賤」者，則貴非唯天地，是兼萬物之貴賤。
動靜有常，剛柔斷矣。剛動而柔止也。動止得其常體，則剛柔之分著矣。
【疏】正義曰：天陽為動，地陰為靜，各有常度，則剛柔斷定矣。動而有常則成剛，靜而有常則成柔，所以剛柔可斷定矣。若動而無常，則剛道不成；靜而無常，則柔道不立。是剛柔雜亂，動靜無常，則剛柔不可斷定也。此《經》論天地之性也。此雖天地動靜，亦裛兼萬物也。萬物稟於陽氣多而為動也，稟於陰氣多而為靜也。
方以類聚，物以群分，吉凶生矣。方有類，物有群，則有同有異，有聚有分也。順其所同，則吉；乖其所趣，則凶，故吉凶生矣。
【疏】「方以類聚」至「生矣」。○正義曰：方，謂法術性行，以類共聚，固方者則同聚也。物，謂物色群黨，共在一處，而與他物相分別。若順其所同，則吉也；若乖其所趣，則凶也，故曰「吉凶生矣」。此《經》雖因天地之性，亦廣包萬物之情也。○注「方有類」。○正義曰：云「方有類」者，方，謂法術情性趣舍，故《春秋》云「教子以義方」，《注》云：「方，道也。」是方謂性行法術也。言方雖以類而聚，亦有非類而聚者。若陰之所求者陽，陽之所求者陰，是非類聚也。若以人比禽獸，即是非類，雖男女不同，俱是人例，亦是以類聚也。故云「順所同則吉，乖所趣則凶」。
在天成象，在地成形，變化見矣。象況日月星辰，形況山川草木也。懸象運轉以成昏明，山澤通氣而雲行雨施，故變化見矣。
【疏】正義曰：「象」謂懸象，日月星辰也。「形」謂山川草木也。懸象運轉而成昏明，山澤通氣而雲行雨施，故變化是也。
是故剛柔相摩，相切摩也，言陰陽之交感也。
【疏】正義曰：以變化形見，即陽極變為陰，陰極變為陽，陽剛而陰柔，故剛柔共相切摩，更遞變化也。
八卦相蕩。相推蕩也，言運化之推移。
【疏】正義曰：剛則陽爻也。柔則陰爻也。剛柔兩體，是陰陽二爻，相雜而成八卦，遞相推蕩。若十一月一陽生而推去一陰，五月一陰生而推去一陽。雖諸卦遞相推移，本從八卦而來，故云「八卦相蕩也」。
鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。天地之道，不為而善始，不勞而善成，故曰易簡。
【疏】「鼓之以雷霆」至「簡能」。○正義曰：「鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑」者，重明上《經》「變化見矣」及「剛柔相摩，八卦相蕩」之事。八卦既相推蕩，各有功之所用也。又鼓動之以震雷離電，滋潤之以巽風坎雨，或離日坎月，運動而行，一節為寒，一節為暑，直云震、巽、離、坎，不云乾、坤、艮、兌者，乾、坤上下備言，艮、兌非鼓動運行之物，故不言之，其實亦一焉。雷電風雨，亦出山澤也。「乾道成男，坤道成女」者，道謂自然而生，故乾得自然而為男，坤得自然而成女。必云成者有故，以乾因陰而得成男，坤因陽而得成女，故云成也。「乾知太始」者，以乾是天陽之氣，萬物皆始在於氣，故云知其大始也。「坤作成物」者，坤是地陰之形，坤能造作以成物也。初始無形，未有營作，故但云知也。巳成之物，事可營為，故云作也。「乾以易知」者，易謂易略，無所造為，以此為知，故曰「乾以易知」也。「坤以簡能」者，簡謂簡省凝靜，不須繁勞，以此為能，故曰「坤以簡能」也。若於物艱難，則不可以知，故以易而得知也。若於事繁勞，則不可能也。必簡省而後可能也。○注「天地之道」至「易簡」。○正義曰：云：「天地之道，不為而善始」者，釋《經》之「乾以易知」。「不勞而善成」者，釋《經》「坤以簡能」也。案《經》乾易坤簡，各自別言，而《注》合云天地者，若以坤對乾，乾為易也，坤為簡也。《經》之所云者是也。若據乾坤相合皆無為，自然養物之始也，是自然成物之終也。是乾亦有簡，坤亦有易，故《注》合而言之也。用使聖人俱行易簡，法無為之化。
易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。順萬物之情，故曰有親。通天下之志，故曰有功。
【疏】正義曰：「易則易知」者，此覆說上「乾以易知」也。乾德既能說易，若求而行之，則易可知也。「簡則易從」者，覆說上「坤以簡能」也。於事簡省，若求而行之，則易可從也。上「乾以易知，坤以簡能」，論乾坤之體性也。「易則易知，簡則易從」者，此論乾坤既有此性，人則易可仿效也。「易知則有親」者，性意易知，心無險難，則相和親，故云「易知則有親」也。「易從則有功」者，於事易從，不有繁勞，其功易就，故曰「易從則有功」。此二句，論聖人法此乾坤易簡，則有所益也。
有親則可久，有功則可大。有易簡之德，則能成可久可大之功。
【疏】正義曰：「有親則可久」者，物既和親，無相殘害，故可久也。「有功則可大」者，事業有功，則積漸可大。此二句，論人法乾坤，久而益大。
可久則賢人之德，可大則賢人之業。天地易簡，萬物各載其形。聖人不為，群方各遂其業。德業既成，則入於形器，故以賢人目其德業。
【疏】「可久」至「之業」。○正義曰：「可久則賢人之德」者，使物長久，是賢人之德，能養萬物，故云「可久則賢人之德」也。「可大則賢人之業」者，功勞既大，則是賢人事業。行天地之道，總天地之功，唯聖人能。然今云賢人者，聖人則隱跡藏用，事在無境。今云「可久」「可大」，則是離無入有，賢人則事在有境。故「可久」「可大」，以賢人目之也。○注「聖人」至「其業」。○正義曰：云：「聖人不為，群方各遂其業」者，聖人顯仁藏用，唯見生養之功，不見其何以生養，猶若日月見其照臨之力，不知何以照臨，是聖人用無為以及天下，是聖人不為也。云「德業既成，則入於形器」者，初行德業未成之時，不見其所為，是在於虛無。若德業既成，復被於物，在於有境，是入於形器也。賢人之分，則見其所為，見其成功始末，皆有德之與業，是所有形器，故以賢人目其德業。然則本其虛無玄象謂之聖，據其成功事業謂之賢也。
易簡而天下之理得矣。天下之理，莫不由於易簡而各得順其分位也。
【疏】「易簡」至「得矣」。○正義曰：此則贊明聖人能行天地易簡之化，則天下萬事之理，並得其宜矣。○注「易簡」。○正義曰：若能行說易簡靜，任物自生，則物得其性矣。故《列子》云：「不生而物自生，不化而物自化。」若不行易簡，法令茲章，則物失其性也。《老子》云：「水至清則無魚，人至察則無徒」。又莊云：「馬翦剔羈絆，所傷多矣。」是天下之理未得也。
天下之理得，而成位乎其中矣。成位至立象也。極易簡則能通天下之理，通天下之理，故能成象，並乎天地言其中，則並明天地也。
【疏】正義曰：成位況立象，言聖人極易簡之善，則能通天下之理，故能成立卦象於天地之中，言並天地也。
【疏】正義曰：「聖人設卦」至「不利」，此第二章也。前章言天地成象成形，簡易之德，明乾坤之大旨。此章明聖人設卦觀象，爻辭吉凶，悔吝之細別。
聖人設卦觀象，此總言也。
【疏】「聖人」至「觀象」。○正義曰：謂聖人設畫其卦之時，莫不瞻觀物象，法其物象，然後設之，卦象則有吉有凶，故下文云「吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象。變化者，進退之象。剛柔者，晝夜之象」。是施設其卦，有此諸象也。○注「此總言也」。○正義曰：此設卦觀象，總為下而言，故云「此總言也」。
繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。繫辭所以明吉凶，剛柔相推所以明變化也。吉凶者，存乎人事也。變化者，存乎運行也。
【疏】正義曰：「繫辭焉而明吉凶」者，卦象爻象，有吉有凶。若不繫辭，其理未顯。故繫屬吉凶之文辭於卦爻之下，而顯明此卦爻吉凶也。案吉凶之外，猶有悔吝憂虞，直云而明吉凶者，悔吝憂虞，是凶中之小，別舉吉凶，則包之可知也。「剛柔相推而生變化」者，八純之卦，卦之與爻，其象既定，變化猶少；若剛柔二氣相推，陰爻陽爻交變，分為六十四卦，有三百八十四爻，委曲變化，事非一體，是「而生變化」也。繫辭而明吉凶，明繫辭之意；剛柔相推而生變化，明其推引而生雜卦之意也。
是故吉凶者，失得之象也。由有失得，故吉凶生。
【疏】正義曰：此下四句《經》，總明諸象不同之事，辭之吉者是得之象；辭之凶者是失之象，故曰「吉凶者，是失得之象也」。初時於事有失有得，積漸成著，乃為吉凶也。然《易》之諸卦及爻不言吉凶者，義有數等。或吉凶據文可知，不須明言吉凶者。若《乾》「元亨利貞」及「九五，飛龍在天，利見大人」之屬，尋文考義，是吉可知，故不須云吉也。若其《剝》「不利有攸往」，《離》之九四「突如其來如，焚如，死如，棄如」之屬，據其文辭，其凶可見，故不言凶也。亦有爻處吉凶之際，吉凶未定，行善則吉，行惡則凶。是吉凶未定，亦不言吉凶，若《乾》之九三「君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎」，若《屯》之六二「屯如邅如，乘馬班如，匪寇，婚媾，女子貞不字，十年乃字」，是吉凶未定，亦不言吉凶也。又諸稱無咎者，若不有善應則有咎，若有善應則無咎，此亦不定言吉凶也。諸稱吉凶者，皆嫌其吉凶不明，故言吉凶以正之，若《坤》之六五「黃裳元吉」，以陰居尊位，嫌其不吉，故言吉以明之。推此餘可知也。亦有於事無嫌，吉凶灼然可知，而更明言吉凶者，若《剝》之初六「剝床以足，蔑貞凶」、六二「剝床以辨，蔑貞凶」者，此皆凶狀灼然，而言凶也。或有一卦之內，或一爻之中，得失相形，須言吉凶。若《大過》九三「棟橈凶」、九四「棟隆吉」，是一卦相形也；《屯》卦九五「屯其膏，小貞吉，大貞凶」，是一爻相形也。亦有一事相形，終始有異。若《訟》卦「有孚窒惕，中吉，終凶」之類是也。大略如此。原夫《易》之為書，曲明萬象，苟在釋辭，明其意，達其理，不可以一爻為例，義有變通也。
悔吝者，憂虞之象也。失得之微者，足以致憂虞而巳，故曰悔吝。
【疏】正義曰：《經》稱悔吝者，是得失微小，初時憂念虞度之形象也。以憂虞不巳，未是大凶，終致悔吝。悔者，其事巳過，意有追悔之也。吝者，當事之時，可輕鄙恥，故云吝也。吝既是小凶，則《易》之為書亦有小吉，則無咎之屬善補過是也。此亦小吉，而不言者，下《經》備陳之也，故於此不言。其餘元亨利貞，則是吉象之境，有四德別言，故於此不言也。其以祉有慶有福之屬，各於爻卦別言，故不在此而說。且《易》者戒人為惡，故於惡事備言也。
變化者，進退之象也。往復相推，迭進退也。
【疏】正義曰：萬物之象，皆有陰陽之爻，或從始而上進，或居終而倒退，以其往復相推，或漸變而頓化，故云「進退之象也」。
剛柔者，晝夜之象也。晝則陽剛，夜則陰柔，始總言吉凶變化，而下別明悔吝、晝夜者，悔吝則吉凶之類，晝夜亦變化之道，吉凶之類，則同因繫辭而明；變化之道，則俱由剛柔而著，故始總言之，下則明失得之輕重，辨變化之小大，故別序其義也。
【疏】「剛柔」至「象也」。○正義曰：晝則陽日照臨，萬物生而堅剛，是晝之象也。夜則陰潤浸被，萬物而皆柔弱，是夜之象也。○注「始總」至「變化」。○正義曰：云：「始總言吉凶變化」者，謂上文云「繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化」，是始總言吉凶變化也。云「而下別明悔吝晝夜」者，謂次文云「悔吝者，憂虞之象」，「剛柔者，晝夜之象」，是別明悔吝晝夜也。言「悔吝則吉凶之類」者，案上文繫辭而明吉凶，次又別序云：「吉凶者，失得之象。」「悔吝者，憂虞之象。」是吉凶之外，別生悔吝，是悔吝亦吉凶之類。大略總言吉凶，是細別之，吉凶之外，別有悔吝也，故云「悔吝則吉凶之類」。云「晝夜亦變化之道」者，案上文云「剛柔相推而生變化」，次文別云「變化者，進退之象」，「剛柔者，晝夜之象」，變化之外，別云晝夜，總言之則變化晝夜是一，分之則變化晝夜是殊，故云「晝夜亦變化之道」也。云「吉凶之類，則同因繫辭而明」者，案上文云「繫辭焉而明吉凶」，次文別序云「吉凶」「悔吝」，兩事同因上繫辭而明之也，故云「吉凶之類，則同因《繫辭》而明」也。云「變化之道，則俱由剛柔而著」者，上文「剛柔相推而生變化」，次文別序云：「變化者，進退之象。剛柔者，晝夜之象。」上文則變化剛柔合為一，次文則別序變化剛柔分為二。合之則同，分之則異，是變化從剛柔而生，故云「變化之道，俱由剛柔而著」也。云「故始總言之」也。上文「繫辭焉而明吉凶」，不云悔吝，是總言之也。又上文「剛柔相推而生變化」，不云晝夜，是總變化言之也。云「下則明失得之輕重，辨變化之小大，故別序其義」者，案次文別序云：「吉凶者，失得之象。」是失得重也；「悔吝者，憂虞之象」。是失得輕也。又次《經》云：「變化者，進退之象。」是變化大也；「剛柔者，晝夜之象」。是變化小也。兩事並言，失得別明輕重，變化別明小大，是別序其義。
六爻之動，三極之道也。三極，三材也。兼三材之道，故能見吉凶，成變化也。
【疏】正義曰：此覆明變化進退之義，言六爻遞相推動而生變化，是天地人三才至極之道，以其事兼三才，故能見吉凶而成變化也。
是故君子所居而安者，易之序也。序，易象之次序。
【疏】正義曰：以其在上，吉凶顯其得失，變化明其進退，以此之故，君子觀象知其所處，故可居治之位，而安靜居之，是易位之次序也。若居在乾之初九，而安在勿用，若居在乾之九三，而安在乾乾，是以所居而安者，由觀易之位次序也。
所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。是以自天祐之，吉無不利。
【疏】「所樂」至「無不利」。○正義曰：「所樂而玩者，爻之辭也」者，言君子愛樂而習玩者，是六爻之辭也。辭有吉凶悔吝，見善則思齊其事，見惡則懼而自改，所以愛樂而耽玩也。卦之與爻，皆有其辭，但爻有變化，取象既多，以知得失。故君子尢所愛樂，所以特云「爻之辭」也。「是故君子居則觀其象而玩其辭」者，以易象則明其善惡，辭則示其吉凶，故君子自居處其身，觀看其象，以知身之善惡，而習玩其辭，以曉事之吉凶。「動則觀其變而玩其占」者，言君子出行興動之時，則觀其爻之變化，而習玩其占之吉凶。若《乾》之九四「或躍在淵」，是動則觀其變也。《春秋傳》云：「先王卜征五年。」又云：「卜以決疑。」是動玩其占也。「是以自天祐之，吉無不利」者，君子既能奉遵易象，以居處其身，無有凶害，是以從天以下，悉皆祐之，吉無不利。此《大有》上九爻辭。
【疏】正義曰：「彖者言乎」至「生之說」，此第三章也。上章明吉凶悔吝繫辭之義，而細意未盡，故此章更委曲說卦爻吉凶之事。是以義理深奧，能彌綸天地之道，仰觀俯察，知死生之說。
彖者，言乎象者也。彖總一卦之義也。
【疏】正義曰：《彖》謂卦下之辭，言說乎一卦之象也。
爻者，言乎變者也。爻各言其變也。
【疏】正義曰：謂爻下之辭，言說此爻之象改變也。
吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。是故列貴賤者存乎位，爻之所處曰位，六位有貴賤也。
【疏】正義曰：「吉凶者，言乎其失得也」者，謂爻卦下辭也。著其吉凶者，言論其卦爻失之與得之義也。前章言據其卦爻之象，故云「吉凶者，失得之象」。此章據其卦爻之辭，故云「吉凶者，言乎其失得」也。「悔吝者，言乎其小疵也」者，辭著悔吝者，言說此卦爻有小疵病也。有小疵病，必預有憂虞，故前章云：「悔吝者，憂虞之象。」但前章據其象，此章論其辭也。「無咎者，善補過也」者，辭稱無咎者，即此卦爻能補其過。若不能補過，則有咎也。案《略例》：無咎有二，一者善能補過，故無咎。二者其禍自已招，無所怨咎，故《節》之六三：「不節之嗟，又誰咎也？」但如此者少，此據多者言之，故云「善補過也」。前章舉其大略，故不細言無咎之事，此章備論也。「是故列貴賤者存乎位」者，以爻者言乎變，以此之故，陳列物之貴賤者在存乎六爻之位，皆上貴而下賤也。
齊小大者存乎卦，卦有小大也，齊猶言辨也，即彖者言乎象也。
【疏】正義曰：以彖者言乎象，象有小大，故齊辨物之小大者存乎卦也。猶若《泰》則「小往大來，吉亨」，《否》則「大往小來」之類是也。
辯吉凶者存乎辭，辭，爻辭也，即「爻者言乎變」也。言象所以明小大，言變所以明吉凶。故小大之義存乎卦，吉凶之狀見乎爻。至於悔吝無咎，其例一也。吉凶悔吝小疵無咎，皆主乎變，事有小大，故下曆言五者之差也。
【疏】「辯吉」至「乎辭」。○正義曰：謂辯明卦之與爻之吉凶，存乎卦爻下之言辭是也。○注「辭爻」至「差也」。○正義曰：云：「辭，爻辭也」者，其實卦之與爻，皆有其辭。知是爻辭者，但卦辭變化少，爻辭變化多，此《經》「辯吉凶者存乎辭」，與「齊小大者存乎卦」，二文相對，上既云卦，故此辭為爻辭也。云「言象所以明小大」者，即「齊小大者存乎卦」是也。云「言變化所以明吉凶」者，則「辯吉凶者存乎辭」是也。云「故小大之義存乎卦」者，覆說「言象所以明小大」也。云「吉凶之狀見乎爻」者，覆說「言變所以明吉凶」也。云「悔吝無咎，其例一也」者，謂悔吝無咎，體例與吉凶一也，皆是存乎辭。云「悔吝小疵無咎，皆生乎變」者，謂皆生於爻也。言乎變者，謂皆從爻變而來。云「事有小大」者，大則為吉凶，小則為悔吝無咎也。云「故下曆言五者之差」者，謂於吉凶下歷次言五者之差別，數五者，謂吉一，凶二，悔三，吝四，無咎五。「然諸儒以為五者，皆數列貴賤者存乎位，」是其一也。「齊小大者存乎卦」，是其二也。「辯吉凶者存乎辭」，是其三也。「憂悔吝者存乎介」，是其四也。「震無咎者存乎無悔」，是其五也。於《經》數之為便，但於《注》理則乖，今並存焉，任後賢所釋。
憂悔吝者存乎介，介，纖介也。王弼曰：憂悔吝之時，其介不可慢也。即「悔吝者言乎小疵也」。
【疏】正義曰：介謂纖介，謂小小疵病。能預憂虞悔吝者，存於細小之疵病也。
震無咎者存乎無悔。無咎者，善補過也。震，動也。故動而無咎，存乎無悔過也。
【疏】正義曰：震，動也。動而無咎者，存乎能自悔過也。
是故卦有小大，辭有險易。其道光明曰大，君子道消曰小；之泰則其辭易，之否則其辭險。
【疏】正義曰：其道光明謂之大，其道消散謂之小。若之適通泰，其辭則說易，若之適否塞，其辭則難險也。
辭也者，各指其所之。《易》與天地准，作《易》以准天地。
【疏】正義曰：「辭也者，各指其所之」者，謂爻卦之辭，各斥其爻卦之之適也。若之適於善，則其辭善。若之適於惡，則其辭惡也。「《易》與天地准」者，自此已上，論卦爻辭理之義；自此已下，廣明《易》道之美。言聖人作《易》，與天地相准。謂准擬天地，則乾健以法天，坤順以法地之類是也。
故能彌綸天地之道，仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。幽明者，有形無形之象。死生者，終始之數也。
【疏】正義曰：「故能彌綸天地之道」者，以《易》與天地相准，為此之故聖人用易，能彌綸天地之道，彌謂彌縫補合，綸謂經綸牽引，能補合牽引天地之道，用此易道也。「「仰以觀於天文，俯以察於地理」者，天有懸象而成文章，故稱文也。地有山川原隰，各有條理，故稱理也。「是故知幽明之故」者，故謂事也。故以用易道，仰觀俯察，知無形之幽，有形之明，義理事故也。「原始反終，故知生死之說」者，言用易理，原窮事物之初始，反復事物之終末，始終吉凶，皆悉包羅，以此之故，知死生之數也。正謂用易道參其逆順，則禍福可知；用蓍策求其吉凶，則死生可識也。
【疏】正義曰：「精氣為物」至「鮮矣」，此第四章也。上章明卦爻之義，其事類稍盡，但卦爻未明鬼神情狀。此章說物之改變而為鬼神，易能通鬼神之變化，故於此章明之。
精氣為物，遊魂為變，精氣煙熅，聚而成物。聚極則散，而遊魂為變也。游魂，言其遊散也。
【疏】正義曰：云：「精氣為物」者，謂陰陽精靈之氣，氤氳積聚而為萬物也。「遊魂為變」者，物既積聚，極則分散，將散之時，浮游精魂，去離物形，而為改變，則生變為死，成變為敗，或未死之間，變為異類也。
是故知鬼神之情狀。盡聚散之理，則能知變化之道，無幽而不通也。
【疏】「是故」至「情狀」。○正義曰：能窮易理，盡生死變化，以此之故，能知鬼神之內外情狀也。物既以聚而生，以散而死，皆是鬼神所為，但極聚散之理，則知鬼神之情狀也。言聖人以易之理面能然也。○注「知變化之道」。○正義曰：案下云「神無方」，韓氏云自此以上皆言神之所為。則此《經》「情狀」是虛地之神。聖人極虛無之神，如變化之道，幽冥悉通，故能知鬼神之情狀。
與天地相似，故不違。德合天地，故曰相似。
【疏】正義曰：天地能知鬼神，任其變化。聖人亦窮神盡性，能知鬼神，是與天地相似，所為所作，故不違於天地，能與天地合也。
知周乎萬物，而道濟天下，故不過。知周萬物，則能以道濟天下也。
【疏】正義曰：「知周乎萬物，而道濟天下」者，聖人無物不知，是知周於萬物。天下皆養，是道濟天下也。「故不過」者，所為皆得其宜，不有愆過，使物失分也。
旁行而不流，應變旁通，而不流淫也。
【疏】正義曰：言聖人之德，應變旁行，無不被及，而不有流移淫過。若不應變化，非理而動，則為流淫也。
樂天知命，故不憂。順天之化，故曰樂也。
【疏】正義曰：順天施化，是歡樂於天；識物始終，是自知性命。順天道之常數，知性命之始終，任自然之理，故不憂也。
安土敦乎仁，故能愛。安土敦仁者，萬物之情也。物順其情，則仁功贍矣。
【疏】正義曰：言萬物之性，皆欲安靜於土，敦厚於仁。聖人能行此安土敦仁之化，故能愛養萬物也。
範圍天地之化而不過。範圍者，擬範天地，而周備其理也。
【疏】正義曰：范謂模範，圍謂周圍，言聖人所為所作，模範周圍天地之化養，言法則天地以施其化，而不有過失違天地者也。
曲成萬物而不遺。曲成者，乘變以應物，不繫一方者也，則物宜得矣。
【疏】正義曰：言聖人隨變而應，屈曲委細，成就萬物，而不有遺棄細小而不成也。
通乎晝夜之道而知。通幽明之故，則無不知也。
【疏】正義曰：言聖人通曉於晝夜之道，晝則明也，夜則幽也，言通曉於幽明之道，而無事不知也。自此以上，皆神之所為，聖人能極神之幽隱之德也。
故神無方，而易無體。自此以上，皆言神之所為也。方、體者，皆繫於形器者也。神則陰陽不測，易則唯變所適，不可以一方、一體明。
【疏】「故神」至「無體」。○正義曰：神則寂然虛無，陰陽深遠，不可求難，是無一方可明也。易則隨物改變，應變而往，無一體可定也。○注「自此以上」。○正義曰：自此以上，皆言神之所為者，謂從「神無方」以上，至「精氣為物」以下，《經》之所云，皆言神所施為。神者，微妙玄通，不可測量，故能知鬼神之情狀，與天地相似。知周萬物，樂天知命，安土敦仁，範圍天地，曲成萬物，通乎晝夜，此皆神之功用也。作《易》者因自然之神以垂教，欲使聖人用此神道以被天下，雖是神之所為，亦是聖人所為。云「方體者，皆繫於形器」者，方是處所之名，體是形質之稱。凡處所形質，非是虛無，皆繫著於器物，故云「皆繫於形器」也。云「神則陰陽不測」者，既幽微不可測度，不可測，則何有處所，是「神無方」也。云「易則唯變所適」者，既是變易，唯變之適，不有定往，何可有體，是「易無體」也。云「不可以一方一體明」者，解「無方」「無體」也。凡「無方」「無體」，各有二義。一者神則不見其處所云為，是無方也；二則周遊運動，不常在一處，亦是無方也。無體者，一是自然而變，而不知變之所由，是無形體也；二則隨變而往，無定在一體，亦是無體也。
一陰一陽之謂道，道者何？無之稱也，無不通也，無不由也，況之曰道。寂然天體，不可為象。必有之用極，而無之功顯，故至乎「神無方，而易無體」，而道可見矣。故窮變以盡神，因神以明道，陰陽雖殊，無一以待之。在陰為無陰，陰以之生；在陽為無陽，陽以之成，故曰「一陰一陽」也。
【疏】「一陰」至「謂道」。○正義曰：一謂無也，無陰無陽，乃謂之道。一得為無者，無是虛無，虛無是大虛，不可分別，唯一而已，故以一為無也。若其有境，則彼此相形，有二有不得為一。故在陰之時，而不見為陰之功；在陽之時，而不見為陽之力，自然而有陰陽，自然無所營為，此則道之謂也。故以言之為道，以數言之謂之一，以體言之謂之無，以物得開通謂之道，以微妙不測謂之神，以應機變化謂之易，總而言之，皆虛無之謂也。聖人以人事名之，隨其義理，立其稱號。○注「道者」至「一陽也」。○正義曰：云：「道者何？無之稱」者，此韓氏自問其道而釋之也。道是虛無之稱，以虛無能開通於物，故稱之曰道。云「無不通，無不由」者，若處於有，有則為物礙難，不可當通。道既虛無為體，則不為礙難，故曰「無不通」也。「無不由」者，言萬物皆因之而通，由之而有。云「況之曰道」者，比況道路以為稱也。「寂然無體，不可為象」者，謂寂然幽靜而無體，不可以形象求，是不可為象。至如天覆地載，日照月臨，冬寒夏暑，春生秋殺，萬物運動，皆由道而然，豈見其所營，知其所為？是「寂然無體，不可為象」也。云「必有之用，極而無之功顯」者，猶若風雨是有之所用，當用之時，以無為心，風雨既極之後，萬物賴此風雨而得生育，是生育之功，由風雨無心而成。是「有之用極，而無之功顯」，是神之發作動用，以生萬物，其功成就，乃在於無形。應機變化，雖有功用，本其用之所以，亦在於無也。故至乎「神無方，而《易》無體」，自然無為之道，可顯見矣。當其有用之時，道未見也。云「故窮變以盡神」者，神則杳然不測，千變萬化。聖人則窮此千變萬化，以盡神之妙理，故云窮變化以盡神。云「因神以明道」者，謂盡神之理，唯在虛無，因此虛無之神，以明道之所在，道亦虛無，故云「因神以明道」也。「陰陽雖殊，無一以待之」者，言陰之與陽，雖有兩氣，恒用虛無之一，以擬待之。言在陽之時，亦以為虛無，無此陽也。在陰之時，亦以為虛無，無此陰也。云「在陰為無陰，陰以之生」者，謂道雖在於陰，而無於陰，言道所生皆無陰也。雖無于陰，陰終由道而生，故言「陰以之生」也。「在陽為無陽，陽以之成」者，謂道雖在陽，陽中必無道也。雖無於陽，陽必由道而成，故言「陽以成之」也。道雖無於陰陽，然亦不離於陰陽，陰陽雖由道成，即陰陽亦非道，故曰「一陰一陽」也。
繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，仁者資道以見其仁，知者資道以見其知，各盡其分。
【疏】正義曰：「繼之者善也」者，道是生物開通，善是順理養物，故繼道之功者，唯善行也。「成之者性也」者，若能成就此道者，是人之本性。若性仁者成就此道為仁性，知者成就此道為知也。故云「仁者見之謂之仁，知者見之謂之知」。是仁之與知，皆資道而得成仁知也。
百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。君子體道以為用也。仁知則滯於所見，百姓則日用而不知。體斯道者，不亦鮮矣？故「常無欲，以觀其妙」，始可以語至而言極也。
【疏】「百姓」至「鮮矣」。○正義曰：「百姓日用而不知」者，言萬方百姓，恒日日賴用此道而得生，而不知道之功力也。言道冥昧不以功為功，故百姓日用而不能知也。「故君子之道鮮矣」者，君子謂聖人也。仁知則各滯於所見，百姓則日用不知，明體道君子，不亦少乎？○注「君子體道」至「極也」。○正義曰：「君子體道以為用」者，謂聖人為君子，體履於至道，法道而施政，則《老子》云「為而不宰，功成不居」是也。云「仁知則滯於所見」者，言仁知雖賢猶有偏，見仁者觀道謂道為仁，知者觀道謂道為知，不能遍曉，是滯於所見也。是道既以無為用，若以仁以知，則滯所見也。至於百姓，但日用通生之道，又不知通生由道而來，故云「百姓日用而不知」也。云「體斯道者，不亦鮮矣」者，是聖人君子獨能悟道，故云「不亦鮮矣」。云「故常無欲以觀其妙」者，引《老子·道經》之文，以結成此義。「無欲」謂無心，若能寂然無心無欲，觀其道之妙趣，謂不為所為，得道之妙理也。云「始可以語至而言極也」者，若能無欲觀此道之妙理，無事無為，如此，可以語說其至理，而言其極趣也。若不如此，不可語至而言極也。
【疏】正義曰：「顯諸仁」至「之門」，此第五章也。上章論神之所為，此章廣明易道之大，與神功不異也。
顯諸仁，藏諸用，衣被萬物，故曰「顯諸仁」。日用而不知，故曰「藏諸用」。
【疏】正義曰：「顯諸仁」者，言道之為體，顯見仁功，衣被萬物，是「顯諸仁」也。「藏諸用」者，謂潛藏功用，不使物知，是「藏諸用」也。
鼓萬物而不與聖人同憂，萬物由之以化，故曰「鼓萬物」也。聖人雖體道以為用，未能全無以為體，故順通天下，則有經營之跡也。
【疏】「鼓萬物」至「同憂」。○正義曰：言道之功用，能鼓動萬物，使之化育，故云「鼓萬物」。聖人化物，不能全無以為體，猶有經營之憂；道則虛無為用，無事無為，不與聖人同用，有經營之憂也。○注「聖人雖體以為用」。○正義曰：云「聖人雖體道以為用」者，言聖人不能無憂之事。道則無心無跡，聖人則亦無心有跡，聖人能體附於道，其跡以有為用。云「未能全無以為體」者，道則心跡俱無，是其全無以為體；聖人則無心有跡，是跡有而心無，是不能全無以為體。云「故順通天下，則有經營之跡」者，言聖人順通天下之理，內則雖是無心，外則有經營之跡，則有憂也。道則心跡俱無，無憂無患，故云「不與聖人同憂」也。
盛德大業，至矣哉！夫物之所以通，事之所以理，莫不由乎道也。聖人功用之母，體同乎道，盛德大業，所以能至。
【疏】正義曰：聖人為功用之母，體同於道，萬物由之而通，眾事以之而理，是聖人極盛之德，廣大之業，至極矣哉！於行謂之德，於事謂之業。
富有之謂大業，廣大悉備，故曰「富有」。
【疏】正義曰：自此已下，覆說「大業」「盛德」，因廣明易與乾坤，及其占之與事，並明神之體，以廣大悉備，萬事富有，所以謂之「大業」。
日新之謂盛德。體化合變，故曰「日新」。
【疏】正義曰：聖人以能變通體化，合變其德，日日增新，是德之盛極，故謂之盛德也。
生生之謂易，陰陽轉易，以成化生。
【疏】正義曰：生生，不絕之辭。陰陽變轉，後生次於前生，是萬物恒生，謂之易也。前後之生，變化改易。生必有死，易主勸戒，獎人為善，故云生不云死也。
成象之謂乾，擬乾之象。
【疏】正義曰：謂畫卦成乾之象，擬乾之健，故謂卦為乾也。
效法之謂坤，效坤之法。
【疏】正義曰：謂畫卦效坤之法，擬坤之順，故謂之坤也。
極數知來之謂占，通變之謂事，物窮則變，變而通之，事之所由生也。
【疏】正義曰：「極數知來之謂占」者，謂窮極蓍策之數，豫知來事，占問吉凶，故云「謂之占」也。「通變之謂事」者，物之窮極，欲使開通，須知其變化，乃得通也。凡天下之事，窮則須變，萬事乃生，故云「通變之謂事」。
陰陽不測之謂神。神也者，變化之極，妙萬物而為言，不可以形詰者也，故曰「陰陽不測」。嘗試論之曰：原夫兩儀之運，萬物之動，豈有使之然哉！莫不獨化於大虛，欻爾而自造矣。造之非我，理自玄應；化之無主，數自冥運，故不知所以然，而況之神。是以明兩儀乙太極為始，言變化而稱極乎神也。夫唯知天之所為者，窮理體化，坐忘遺照。至虛而善應，則以道為稱。不思而玄覽，則以神為名。蓋資道而同乎道，由神而冥於神也。
【疏】「陰陽」至「謂神」。○正義曰：天下萬物，皆由陰陽，或生或成，本其所由之理，不可測量之謂神也，故云「陰陽不測之謂神」。○注「神也者」至「神也」。○正義曰：云「神也者，變化之極」者，言神之施為，自將變化之極以為名也。云「妙萬物而為言」者，妙謂微妙也。萬物之體，有變象可尋，神則微妙於萬物而為言也，謂不可尋求也。云「不可以形詰」者，杳寂不測，無形無體，不可以物之形容所求而窮語也。云「造之非我，理自玄應」者，此言神力也。我，謂宰主之名也。言物之造作，非由我之宰主所為，其造化之理，自然玄空相應，而自然造作也。云「是以明兩儀乙太極為始」者，言欲明兩儀天地之體，必以太極虛無為初始，不知所以然，將何為始也？云「言變化而稱極乎神」者，欲言論變化之理，不知涯際，唯「稱極乎神」，神則不可知也。云「夫唯知天之所為者，窮理體化，坐忘遺照」者，言若能知天之所造為者，會能窮其物理，體其變化，靜坐而忘其事，及遺棄所照之物，任其自然之理，不以他事繫心，端然玄寂，如此者，乃能知天之所為也。言天之道亦如此也。「坐忘遺照」之言，事出《莊子·大宗師》篇也。云「至虛而善應，則以道為稱」者，此解道之目也。言至極空虛而善應於物，則乃目之為道，故云「則以道為稱」。云「不思而玄覽，則以神為名」者，謂不可思量而玄遠，覽見者乃目之為神，故云「則以神為名」也。云「蓋資道而同乎道」者，此謂聖人設教，資取乎道，行無為之化，積久而遂同於道，內外皆無也。云「由神而冥於神也」者，言聖人設教，法此神之不測，無體無方，以垂於教，久能積漸，而冥合於神，不可測也。此皆謂聖人初時雖法道法神以為無，體未能全無，但行之不已，遂至全無不測，故云「資道而同於道，由神而冥於神也」。
夫易，廣矣大矣，以言乎遠則不禦；窮幽極深，無所止也。
【疏】正義曰：「夫易廣矣，大矣」者，此贊明易理之大，易之變化，極於四遠，是廣矣，窮於上天是大矣，故下云「廣大配天地」也。「以言乎遠則不禦」者，禦，止也。言乎易之變化，窮極幽深之遠，則不有禦止也。謂無所止息也。
以言乎邇則靜而正；則近而當。
【疏】正義曰：邇，近也。言易之變化，在於邇近之處，則寧靜而得正。謂變化之道，於其近處，物各靜而得正，不煩亂邪僻也。遠尚不禦，近則不禦可知；近既靜正，則遠亦靜正，互文也。
以言乎天地之間，則備矣。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。專，專一也。直，剛正也。
【疏】正義曰：「以言乎天地之間，則備矣」者，變通之道，遍滿天地之內，是則備矣。「夫乾其靜也專，其動也直，是以大生焉」者，上《經》既論易道資陰陽而成，故此《經》明乾，復兼明坤也。乾是純陽，德能普備，無所偏主，唯專一而已。若氣不發動，則靜而專一，故云「其靜也專」。若其運轉，則四時不忒，寒暑無差，則而得正，故云「其動也直」。以其動靜如此，故能大生焉。
夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。翕，斂也。止則翕斂其氣，動則關開以生物也。乾統天首物，為變化之元，通乎形外者也。坤則順以承陽，功盡於已，用止乎形者也。故乾以專直言乎其材，坤以翕辟言乎其形。
【疏】正義曰：此《經》明坤之德也。坤是陰柔，閉藏翕斂，故「其靜也翕」；動則開生萬物，故「其動也辟」。以其如此，故能廣生於物焉。天體高遠，故乾云「大生」；地體廣博，故坤云「廣生」。對則乾為物始，坤為物生，散則始亦為生，故總云生也。
廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。《易》之所載配此四義。
【疏】正義曰：「廣大配天地」者，此《經》申明易之德，以易道廣大，配合天地，大以配天，廣以配地。「變通配四時」者，四時變通，易理亦能變通，故云「變通配四時」也。「陰陽之義配日月，易簡之善配至德」者，案初章論乾坤易簡，可久可大，配至極微妙之德也。然《易》初章易為賢人之德，簡為賢人之業，今總云「至德」者，對則德業別，散則業由德而來，俱為德也。
子曰：「易其至矣乎？夫易，聖人所以崇德而廣業也。窮理入神，其德崇也。兼濟萬物，其業廣也。
【疏】正義曰：「子曰易其至矣乎」者，更美易之至極，是語之別端，故言「子曰」。「夫易，聖人所以崇德而廣業」者，言易道至極，聖人用之，增崇其德，廣大其業，故云「崇德而廣業也」。
知崇禮卑，知以崇為貴，禮以卑為用。
【疏】正義曰：易兼知之與禮，故此明知禮之用。知者通利萬物，象天陽無不覆，以崇為貴也。禮者卑敬於物象，地柔而在下，故以卑為用也。
崇效天，卑法地。極知之崇，象天高而統物；備禮之用，象地廣而載物也。
【疏】正義曰：知既崇高，故效天；禮以卑退，故法地也。
天地設位，而易行乎其中矣。天地者，易之門戶，而易之為義，兼周萬物，故曰「行乎其中矣」。
【疏】正義曰：天地陳設於位，謂知之與禮，而效法天地也。「而易行乎其中矣」者，變易之道，行乎知禮之中。言知禮與易而並行也。若以實象言之，天在上，地在下，是天地設位；天地之間，萬物變化，是易行乎天地之中也。
成性存存，道義之門。物之存成，由乎道義也。
【疏】正義曰：此明易道既在天地之中，能成其萬物之性，使物生不失其性，存其萬物之存，使物得其存成也。性，謂稟其始也。存，謂保其終也。道，謂開通也。義，謂得其宜也。既能成性存存，則物之開通，物之得宜，從此易而來，故云「道義之門」，謂易與道義為門戶也。
【疏】正義曰：「聖人有以」至「如蘭」，此第六章也。上章既明易道變化，神理不測，聖人法之，所以配於天地，道義從易而生；此章又明聖人擬議易象，以贊成變化。又明人擬議之事，先慎其身，在於慎言語，同心行，動舉措，守謙退，勿驕盈，保靜密，勿貪非位，凡有七事。是行之於急者，故引七卦之議，以證成之。
聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，乾剛坤柔，各有其體，故曰「擬諸形容」。
【疏】正義曰：「聖人有以見天下之賾」者，賾謂幽深難見，聖人有其神妙，以能見天下深賾之至理也。「而擬諸其形容」者，以此深賾之理，擬度諸物形容也。見此剛理，則擬諸乾之形容；見此柔理，則擬諸坤之形容也。「象其物宜」者，聖人又法象其物之所宜。若象陽物，宜於剛也；若象陰物，宜於柔也，是各象其物之所宜。六十四卦，皆擬諸形容，象其物宜也。若泰卦比擬泰之形容，象其泰之物宜；若否卦則比擬否之形容，象其否之物宜也。舉此而言，諸卦可知也。
是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，典禮，適時之所用。
【疏】正義曰：「是故謂之象」者，以是之故，謂之象也，謂六十四卦是也，故前章云卦者言乎象者也。此以上結成卦象之義也。「聖人有以見天下之動」者，謂聖人有其微妙，以見天下萬物之動也。「而觀其會通，以行其典禮」者，既知萬物以此變動，觀看其物之會合變通，當此會通之時，以施行其典法禮儀也。
繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也。言天下之至動而不可亂也。《易》之為書，不可遠也。惡之則逆於順，錯之則乖於理。
【疏】正義曰：「繫辭焉以斷其吉凶」者，既觀其會通而行其典禮，以定爻之通變，而有三百八十四爻。於此爻下繫屬文辭，以斷定其吉凶。若會通典禮得則為吉，若會通典禮失則為凶也。「是故謂之爻」者，以是之故，議此會通之事而為爻也。夫爻者效也，效諸物之通變，故上章云「爻者，言乎變者也」。自此巳上，結爻義也。「言天下之至賾，而不可惡也」者，此覆說前文「見天下之賾」，卦象義也。謂聖人於天下至賾之理，必重慎明之，不可鄙賤輕惡也。若鄙賤輕惡，不存意明之，則逆於順道也。「言天下之至動，而不可亂」者，覆說上聖人「見天下之至動」，爻之義也。謂天下至賾變動之理，論說之時，明不可錯亂也。若錯亂，則乖違正理也。若以文勢上下言之，宜云「至動而不可亂也」。
擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。擬議以動，則盡變化之道。
【疏】正義曰：「擬之而後言」者，覆說上「天下之至賾不可惡也」，聖人欲言之時，必擬度之而後言也。「議之而後動」者，覆說上「天下之至動不可亂也」，謂欲動之時，必議論之而後動也。「擬議以成其變化」者，言則先擬也，動則先議也，則能成盡其變化之道也。
「鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之」。鶴鳴則子和，脩誠則物應，我有好爵，與物散之，物亦以善應也。明擬議之道，繼以斯義者，誠以吉凶失得存乎無所動。同乎道者，道亦得之；同乎失者，失亦違之。莫不以同相順，以類相應。動之斯來，緩之斯至。鶴鳴于陰，氣同則和。出言戶庭，千里或應。出言猶然，況其大者乎；千里或應，況其邇者乎。故夫憂悔吝者，存乎纖介；定失得者，慎於樞機。是以君子擬議以動，慎其微也。
【疏】正義曰：「鳴鶴在陰」者，上既明擬議而動，若擬議於善，則善來應之；若擬於惡，則惡亦隨之。故引鳴鶴在陰，取同類相應以證之。此引《中孚》九二爻辭也。鳴鶴在幽陰之處，雖在幽陰而鳴，其子則在遠而和之，以其同類相感召故也。「我有好爵」者，言我有美好之爵，而在我身。「吾與爾靡之」者，言我雖有好爵，不自獨有，吾與汝外物共靡散之。謂我既有好爵，能靡散以施於物，物則有感我之恩，亦來歸從於我。是善往則善者來，皆證明擬議之事。我擬議於善以及物，物亦以善而應我也。
子曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎；居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎。言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機，制動之主。
【疏】「子曰君子」至「樞機」。正義曰：「子曰君子居其室」者，既引《易》辭，前語巳絕，故言「子曰」。「況其邇者乎」者，出其言善遠尚應之，則近應可知，故曰「況其邇者乎」。此證明擬議而動之事。言身有善惡，無問遠近皆應之也。「言行，君子之樞機」者，樞謂戶樞，機謂弩牙。言戶樞之轉，或明或闇；弩牙之發，或中或否，猶言行之動，從身而發，以及於物，或是或非也。
樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？」「同人先號咷而後笑」。子曰：「君子之道，或出或處，或默或語，二人同心，其利斷金。」同人終獲後笑者，以有同心之應也。夫所況同者，豈繫乎一方哉！君子出處默語，不違其中，則其跡雖異，道同則應。
【疏】正義曰：「言行，君子之所以動天地」者，言行雖初在於身，其善惡積而不已，所感動天地，豈可不慎乎？「同人先號咷而後笑」者，證擬議而動，則同類相應。以同人初未和同，故先號咷；後得同類，故後笑也。「子曰君子之道」者，各引《易》之後，其文勢已絕，故言「子曰」。「或出或處，或默或語」者，言同類相應，本在於心，不必共同一事。或此物而出，或彼物而處；或此物而默，或彼物而語，出處默語，其時雖異，其感應之事，其意則同，或處應於出，或默應於語。「二人同心，其利斷金」者，二人若同齊其心，其纖利能斷截於金。金是堅剛之物，能斷而截之，盛言利之甚也。此謂二人心行同也。
同心之言，其臭如蘭。
【疏】正義曰：言二人同齊其心，吐發言語，氤氳臭氣，香馥如蘭也。此謂二人言同也。
【疏】正義曰：「初六藉用」至「盜之招也」，此第七章也。此章欲求外物來應，必須擬議謹慎，則外物來應之。故引「藉用白茅無咎」之事，以證謹慎之理。
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