道德經 站在造化之門，用永生視角看透一生之命

我們到底是活在現實之中,還是處在虛擬世界? 老子認爲,現實感不過是一生一命的感知, 而虛擬感則源自那生生不息背後的造化之門。 站在造化之門那裏,用造物主的視角打量世界萬物, 把它們納於胸肩,就不會再被分雲的萬物遮蔽心智。 以道欲物則無不通,以道智識則無不達。 但問題是,如何才能達到這樣的境界呢? 在今天要講的《道德經》第十六章中, 老子給出了答案,指虛極。 守靜堵這六個字,就是實修的祕密所在。 內容敏感,字字珠璣,容易被觀曉黑污, 建議你先點心收藏或者保存本地。 指虛極,說的是我們要將自己從紛擾的現實中抽離, 進入一個虛無的境界。 在這個境界裏,一切喧囂和躁動都消失不見, 只剩下無邊的寂靜。 那麼,如何才能做到指虛極呢? 市面上許多大師,一抓一大把的基本上都是跳大神歌韭菜的, 建議大家直接讀莊子的心齋之術, 這是最接近老子思想又極具操作性的方法。 原文如下,若一知,無聽之以耳而聽之以心, 無聽之以心而聽之以氣。 聽之以耳,心之以夫, 氣也者虛而怠悟者也。 唯道極虛,虛者心齋也。 這是莊子從一呼一息入手, 逐漸通達虛無之境的實修指南,請反覆閱讀體會。 那麼,什麼是守靜睹呢? 就是隻抱持一心,內守精神而不被外物所動搖。 具體如何實現呢? 下手的方法也在《莊子一書》中, 《庚桑楚篇》中說, 徹止之物,解心之謬,取得之類,達道之則。 意思是說,要徹底放下那些擾亂心智的干擾, 排除通達大道的障礙。 具體來說,就是要去除四個六, 貴、富、顯、嚴、明、利, 這六種東西會擾亂人的意志, 這六種因素會誤導人的心靈, 這六種情緒會牽累人的德行, 這六種行爲會堵塞通向大道的路途, 去除這四個六,讓它無法擾亂你的心智, 如此胸中則正,正則靜,靜則明,明則虛, 虛則無爲無補爲也。 這就是莊子的正經明虛之道, 通過摒棄功利慾望,使心靈達到虛空的狀態, 從而進入高度自由的境界。 說到這裏,有人可能會想, 爲什麼要進入這樣的一種虛境的狀態呢? 或者說,進入虛境之境會怎樣呢? 老子說,萬物並作,無以觀其父。 觀就是洞察的意思, 父也就是循環往復。 整句話的意思就是,保持虛境, 則可以天道觀萬物, 見萬物同時一起尋天運而生生不息, 洞察到萬物接觸於天運之機, 接入於天運之機, 萬物從虛無中產生, 消滅了又復歸於虛無。 在那裏只有無邊的寂靜, 既是萬物生命的歸宿, 又是萬物生命的起始, 那裏就是萬物之根。 老子還發現, 夫物云云,各父歸其根。 世間萬物,儘管形態各異, 變化無常, 卻總有一條不變的法則貫穿其中, 那就是萬變不離其宗。 以我們熟知的水爲例, 它能幻化成雨、雪、冰、霜等諸多形態, 但其本質始終如一,仍就是水。 在比如大家常說的落葉歸根, 公子真就曾說落紅不是無情物, 化作春泥更護花。 飄落的花瓣並非生命終結, 而是化作春泥, 滋養新的生命, 綻放新的花朵。 花朵從泥土中綻放, 最終又歸淤泥土。 這句話的意義是非常深遠的, 只有明白夫物云云, 各父歸其根這個循環往復的根本規律, 才能活得通透豁達。 很多人可能都有過這樣的感受, 曾經在當時看的很重要的一些事情, 過去了一定的時間之後再回過來看, 可能也就覺得很無所謂, 至少不會像當初的感受那麼強烈了。 這就是因爲一切都在發展變化, 一切都在無聲流轉。 當時認爲不得了的事情, 國侯往往發現福兮或所福, 或兮福所以。 福與禍是相互轉化的, 這不正是世間萬物循環往復的有力明證嗎? 甚至《易經》中就有專門的復卦來闡述這個道理。 歸根我們理解了, 但爲什麼老子又說歸根約靜是爲覆命呢? 萬物一次次生生化化, 在他們生前, 無論是多麼的喧囂熱鬧, 在復歸於大道本源瞬間都變得悄無聲息, 他們就這樣陷入離品寧靜之中, 彷彿整個世界都靜止了。 那些曾經充滿活力的生命, 如今已經走向了極致的瓶頸。 但正是從這種極致的虛境之中, 新的生命軒動又會再次被孕育出來。 就這樣,一次又一次循環往復, 從未停歇, 恆常不變, 生長老死, 王朝興體, 流星隕落, 無不如此, 這都是天命使然。 遵循天道自然之規律, 以天道治天下, 使萬物任天運無所爲而自化, 就是歸根。 這個過程就是覆命。 如果不歸根覆命, 又會怎樣呢? 老子認爲, 人之所以生病, 世界之所以會有動亂, 國家之所以有興衰, 這一切都源於我們失去了自然之根基。 道家爲何總是強調無爲呢? 以我們的身體爲例, 人是天地的傑作, 若人不偏離大道, 其實很難生病。 生病是因爲人偏離了天道, 同樣世界混亂也是因爲 統治者無道的肆意妄爲。 我們接着看一下一句, 覆命曰常,知常曰明。 順應自然規律, 遵循天道行事, 這就是常。 知常則明, 我們就不會被那些虛假, 不實的人爲治理方式所迷惑。 那麼相反情況呢, 就是不知常, 妄作, 兇。 不瞭解天道, 也就不懂得如何順應天道。 不順應天道, 就會以人治治國, 那麼就會根據人爲的想法, 胡亂作爲, 這樣統治天下, 就會造成天下混亂, 禍殃叢生, 勢未兇。 在春秋時期, 魯國的國君得到了一隻珍貴的海鳥, 他以爲這隻鳥會像自己一樣 喜歡音樂, 美酒和佳餚, 於是命令樂師奏起最動聽的樂曲, 用最精美的酒氣盛上美酒, 準備了豐盛的筵席來款待它。 然而, 這隻海鳥卻被嚇得眼花繚亂, 不敢吃喝, 三天後就死了。 魯侯的這一行爲, 正是不知常, 妄作, 兇的典型表現。 他不瞭解海鳥的習性和需求, 沒有順應其自然之道, 而是按照自己的喜好和想法去對待它, 結果導致了海鳥的死亡。 接下來, 老子採用頂真修辭的方式一氣貫通地說道, 知常榮, 榮乃功, 功乃王, 王乃天, 天乃道, 道乃酒, 莫生不殆。 知常榮, 是說神安宇宙之常, 天道之規, 對世界運轉的法則有了通透的理解, 如此, 世間萬象皆能明晰於心。 榮乃功, 是說當我們以廣闊的胸懷包容天地萬物, 將世間百態盡收眼底時, 便能夠摒棄個人的偏見, 對萬事萬物是以公正的態度。 功乃王, 是說唯有對世間萬物一視同仁, 不偏不倚, 以天道治理天下, 方能貫通天地人, 成爲真正的王者。 王乃天, 是說王者宇宙在乎首, 萬化生乎身, 將天道施行於天下, 成爲天下的天, 天就如同到滋養萬物一般。 天乃道, 是說這樣的王者治理天下, 就如同大道引領萬物。 天下有了這樣的王者, 天下自然就有道。 道乃久, 是說天下有道, 則天下無亂。 天下無亂可生, 故能長治久安, 王朝的國作才能永續長存。 陌生不殆, 是說在這樣永久的太平社會里, 終生也不會出現危難。 爲什麼華夏的歷史上, 那麼多的聖賢們, 都在孜孜以求的求索大道呢? 因爲這樣的政治是最完美的, 人們生活在這樣的社會, 生活也是最安定, 最幸福的。 而老子所尊奉的上古道術, 就是這樣的終極大道。 它可以讓天下永久紮根於大道, 永久不會產生霍亂。 現在回過頭來回答開頭, 我們提出的那個問題, 生命是現實的還是虛擬的呢? 老子認爲, 一生之命是生命的現實, 而生生不息之命它是虛擬的, 正因爲它是虛擬的, 所以才能生生不息。 永生即是生生不息之根, 在極致的虛境中, 站在造化之門那裏, 用永生的視角, 回頭打量這一生之命, 或許那一眼回望, 可能就昭徹了, 明白了生生之命。