道德經 道無形無跡，怎麼執古之道，為今所用呢？

老子在《道德經》第十四章描繪了一種神祕的力量 它無形無聲無際無法感知 卻滲透於萬物的生長與消亡之中 它究竟是何方神聖 既然我們難以直接感知 那又該如何知古之道 以欲今之有呢 先來看原文 視之不見 明曰已 聽之不聞 明曰兮 博之不得 明曰微 兮這個詞 根據說文的解釋 就是平的意思 想象一下 一片廣闊的大庭園 一眼望不到邊 空曠的啥也沒有 在這裏 老子把這個詞引申爲道的 無形無像 無邊無際 兮這個詞 根據爾雅的解釋 意思是含 含本來是形容一種帶網的杆子 用來小心翼翼地捉鳥 因爲鳥特別警覺 一有動靜就飛走了 所以捉鳥要特別安靜 在這裏 老子把這個詞 引申爲道的極致靜謐 再來看看微這個詞 他在說文裏 被解釋爲隱形 就是行動隱蔽 毫無蹤跡可尋的意思 老子說 此三者 不可制結 古混而爲一 天地萬物 都可以打破 沙鍋問到底的窮究其根本 一層層地追問下去 以至追問到一個 這樣的根源之處 它看不見 聽不見 也無形跡可查 這就沒法再追究了 那麼 爲什麼我們的眼睛 耳朵 手腳 這些平日裏 最爲信賴的感知器官 在面對到時 竟然會束手無策呢 因爲人的視覺 聽覺 觸覺三種感知能力 包括人的心智能力 都是爲了感知物 而被生成的 甚至人自身 也都是物化的產物 所以 人類智慧的上限 就是對物的感知 而這種用眼看不見 用耳聽不聞 用手摸不着的存在 顯然已經超然無外 超然無外 是怎麼存在的呢 老子接着說 其上不矯 其下不昧 神神不可明 復歸於無物 矯 是止光之明亮 昧 是止塵之晦暗 明亮的 說明有輻射 可以探知 晦暗的 說明沒有輻射 大概相當於 現在物理學界 講的暗物質 而《道德經》認爲 道既不是有輻射的物質 也不是暗物質 因爲明和暗 只有在清陽之氣 上升爲天 沉着之氣 下降爲地之後 纔會存在 所以 其上不矯 其下不昧 說的是道之所處 既非陰也非陽 既非光也非塵 處於混沌之處 生生描述的是 連綿不絕 延綿不斷的狀態 這句話的意思是說 混沌狀態下 雖然虛摸鴻蒙之氣 連綿不絕 延綿不斷 但我們還無法 用言語來形容和命名它 它超越了 所有的概念和定義 無法被限制在 任何特定的形式或形態中 道生天地萬物之前 是這種狀態 道生天地萬物之後 又是怎樣呢 老子認爲道 道就是物之所以爲物的根源和本質 物只是道的表現和體現 所以道在物中 物在道中 兩者是渾然爲一的 因此 復歸於無物 並不是說到消滅或消失了 而是說到 迴歸到了它最原始 最本真的狀態 即無形無質 無物無相的混沌狀態 以上就是老子描述的大道之想 接下來 本章的重點來了 人到底要怎麼才能與大道渾然爲一呢 老子說 是爲無狀之狀 無物之相 是爲呼喚 剛纔說了 我們所有的感知能力 包括心智能力 都是爲了感知物而存在的 而道完全沒有物的特性 它是不可見 不可聽 不可觸 也是不可思的 因此對於物道而言 一切的感知能力 不僅是無用的 反而帶來干擾的 那怎麼辦呢 第一步 就是關閉所有的干擾源 像反腐一樣 把感官和心智不正當的獲取 全部清除出去 這個過程 就是道家所說的離形去枝 去物存道 去除道的極枝 就空了 目空一切 心也空無一切的時候 就進入道至境至虛之境 只有進入至虛至境之境 才能報身守一 才能富貴於對道的通徹 這種去形智化 去感知化 去知識化的通徹 便是無狀之狀 無物之相 人與道忽而爲一 就會感受到這種忽恍狀態 忽恍之中 有相有物 有經有信 老子說 迎之不見其首 隨之不見其後 進入到忽恍的狀態 人與道忽而爲一了 就如同水滴融入大海 無聲無息 卻又無處不在 這種境界 既非凡俗所能理解 也非言語所能描述 它超越了時間的束縛 跳脫了空間的限制 彷彿行走在 無邊無際的宇宙中 既無始也無終 孔子在與老子會面之後 向他的弟子們分享道 我深知 飛鳥可被箭矢所射 魷魚可被絲線所釣 奔跑的野獸可用網來捕獲 然而 彈擊龍 我便束手無策了 因爲龍能乘風騰雲 翱翔天際 而今日我得見老子 他就宛如那翱翔的龍 箭手不見尾 可見 不僅大道無跡可尋 人如果離形去枝 報神守一 超然無外 已無形跡可尋 因爲人只有在哪裏被吸引 在哪裏被牽絆 纔會在哪裏留下形跡 接下來 老子畫風一轉 說執古之道 一欲今之有 很多人又要搞瘋了 剛剛纔說 道不可見 不可聞 不可尋 怎麼又說執古之道 一欲今之有呢 不可知還怎麼執呢 這不是矛盾嗎 其實不然 有生於無 今生於古 我們今天能看到的大部分事物 在足夠久遠以前 幾乎都是不存在的 而現在正在發生的事物 則又是從久遠的 不存在的空無中萌發出來的 比如手機 電腦 高鐵 無人機 這些高科技產品 在百年以前都是不存在的 處在虛無之中 直到有人起了個念頭 把它們從虛無之中生了出來 天地萬物的一切 都起始於無 無又起始於道 可見 要了解事物的本質 從末端入手 是永遠無法實現的 因爲萬事萬物都處於變化之中 萬事萬物運動流轉永不停止 連天地也在悄悄地遷移變化 就像人們從出生到衰老一樣 容貌 神色 智力 體態 沒有一天不再發生變化 皮膚 指甲 毛髮 隨時生長 隨時脫落 可是變化的縫隙 一點也覺察不到 只有等到變化發展的結果 出現以後 纔會明白 所以 若要不被分雲變幻的事物 變遷矇蔽了眼睛 並肩把握它們的本質 那就要返回到萬物萌生的起源處 知道它們的根源 才能瞭解它們的本質 只有瞭解了本質與原理的事物 纔可能駕馭它們 這就是老子所強調的 執古之道 以欲今之有的道理 在老子看來 大道是永恆不變的 而我們所生活的這個世界 卻充滿了瞬息萬變的現象 只有掌握了大道 我們才能在變化的世界中 找到不變的真理 從而駕馭這些現象 應對生活中的各種挑戰 那麼 如何執古之道 以欲今之有呢? 老子提出了 能知古史 實爲道跡的觀點 他認爲 只有瞭解事物的起源和發展 才能把握其本質和規律 進而駕馭它們 這種對事物起源和發展的深刻理解 就是所謂的道跡 能知道事物在過去是怎麼起源的 這就可以爲道演化出萬物 做出跡傳 而如果把道演化萬物的軌跡 都探查一遍 都追本溯源 那麼天底下 還有你無法理解的 掌握它本質的事物嗎? 舉個真實的例子 前段時間 有未會古琴的朋友來訪 我們交談起古琴 我問他 聽說過弦持樂嗎? 知道怎樣以琴入道嗎? 他瞬間茫然 十幾年來 他一直注重執法和技巧 從來沒有思考過深層和本質的問題 接着我帶他到廣州圖書館 找到了包括聽琴經在內的近世本書 他花了整整一週的時間 仔細研讀這些古籍 從古琴的發展到起源 從古琴的傳承到流派 從古琴的技巧到道統 他逐漸領悟到古琴的音色 節奏 旋律 都蘊含着天地萬物的哲理 和生命的力量 他開始嘗試通過古琴來溝通宇宙 領悟生命的意義 直到現在 他才終於觸摸到了古琴之道的門檻 古琴如此 書法如此 萬事萬物亦是如此 能知古史 就掌握了它們的本質和規律 就能以不變應萬變 以靜制動 以柔克剛 這就是執古之道 以玉京之友的真諦所在 老子在《道德經》中多次強調反者道之動 弱者道之用 也就是說 道的運動是反向的 道的運用是柔弱的 這種反向和柔弱 正是對執古之道 以玉京之友的最好註解 反向 就是要回歸事物的本源 探究其原始的狀態和本質 柔弱 就是要順應自然 不強求 不妄動 以柔克剛 以靜制動 只有這樣 我們才能真正理解並應用執古之道 以玉京之友的智慧 從而在生活中游刃有餘 應對各種挑戰