4 Tướng Khiến Con Người Khổ Cả Đời – Phật Đã Chỉ Rõ Từ 2500 Năm Trước

Bốn tướng khiến con người khổ cả đời, Đức Phật đã chỉ rõ từ 2.500 năm trước. Thưa quý vị và các bạn! Suốt cả đời, chúng ta tin rằng mình khổ là vì hoàn cảnh, vì thiếu tiền, vì lấy nhầm người, vì sinh nhầm thời, vì đứa con không nghe lời, vì người anh em trở mặt, vì cái tuổi cứ lặng lẽ trồng lên vai mà chẳng xin phép ai. Chúng ta đi tìm nguyên nhân ở khắp nơi, ở người khác, ở số phận, ở ông tròi, và tìm suốt mấy chục năm vẫn không thấy. Bởi vì thứ làm ta khổ chưa bao giờ ở ngoài kia. 2.000 năm, trăm năm trước, trong một khu vườn ở thành xã Vệ, có một người đàn ông vừa đi khất thực về. Ông ăn cơm xong, xếp y bát lại, rửa chân, rồi trải tỏa và ngồi xuống. Bình thường như bất kỳ buổi trưa nào của bất kỳ ai. Không hảo quang, không phép lạ. Và chính trong buổi trưa bình thường ấy, một người học trò tên là Tu Bồ Đề đã quỷ xuống, hỏi ông một câu mà tôi tin rằng, mỗi chúng ta đều đã hỏi ít nhất một lần trong đời. Chỉ là không biết diễn đạt như thế nào cho thành lợi. Câu hỏi là, cái tâm này phải đặt ở đâu? Và làm sao để hạng phục được nó? Câu trả lời của Đức Phật, cô động lại, chỉ nằm trong một câu ngắn gọn xúc tích như thế này. Nếu trong lòng con còn bốn thứ này, thì dù có tu bao nhiêu năm, đọc bao nhiêu kinh, làm bao nhiêu việc thiện, người ấy vẫn chưa thực sự bước vào cửa. Bốn thứ ấy, ngài gọi là bốn tướng, gồm ngã tướng, nhân tướng, chúng sinh tướng và thọ giả tướng. Nghe thì có vẻ xa xôi cao siêu, chuyện của người xuất ra. Nhưng kỳ thực, bốn thứ đó không nằm trong kinh sách. Chúng nằm trong câu bạn vừa nói với vợ sáng nay. Trong ánh mắt bạn nhìn đứa em họ thành đạt hơn mình ở đám dỗ tuần trước. Trong tiếng thờ dài rất khẽ lúc bạn xoay gương và thấy thêm một sợi tóc bạc. Hôm nay, trong bài chia sẻ này, Tần Phúc Khánh sẽ cùng bạn đi qua từng cái một. Và xin nói trước rằng, cái thứ tư là cái thứ ẩn kín nhất. Nó không hành hạ bạn giữa bàn ngày. Nó chỉ đợi đến 3 giờ sáng, khi bạn nằm một mình trong bóng tối mới nhẹ nhàng lên tiếng. Và khi chúng ta đi hết hành trình bài chia sẻ này, bạn sẽ nhận ra mình đang bị cái nào trong 4 cái đó cầm tủ. Và một khi đã gọi được tên nó, bạn sẽ không bao giờ còn sợ nó như trước nữa. Cái gọi là tướng, chiếc nhãn ta tự dán lên đời mình. Trước hết, chúng ta phải hiểu chữ tướng. Người ta hay nghĩ tướng là hình dáng bên ngoài. Điều đó không sai. Thế nhưng chưa đủ. Tướng không chỉ là cái bạn sinh ra đã có, mà còn là cái đời sống đã dần tạm lên con người bạn. Trong Kinh Kim Cang có nói rằng, tướng là cái khuôn cứng mà tâm ta dựng lên rồi tưởng nhầm đó là sự thật. Là chiếc nhãn ta dán lên một con người. Một sự việc, một hiện tượng, một giai đoạn. Rồi từ đó về sau ta không nhìn con người ấy nữa. Ta chỉ nhìn cái nhãn. Đức Phật nói một câu, mà theo tôi là một trong những câu sắc bén nhất mà loài người từng biết ra. Đó là câu, phàm sở hữu tướng, dai thị hư vọng. Nghĩa là hễ cái gì có tướng, thì cái đó đều là hư dối. Đây là chỗ mà đa số chúng ta hiểu sai và hiểu sai suốt cả đời. Chúng ta tưởng tu hành là phải cạo đầu, là ăn chay, là gõ mõ, là xa lánh hồng trần phố chợ. Nên chúng ta gạt nó sang một pin. Thôi, chuyện đó của các thầy, tôi còn phải lo cơ màn áo mặc. Nhưng rõ ràng là khi chúng ta để ý, chúng ta sẽ thấy rằng chính Đức Phật trong buổi trưa ấy cũng đã phải đi khất thực, cũng phải dựa chân bụi đường, cũng ngồi xuống giữa hơn một ngàn con người bình thường. Ngài không dạy ta bỏ đời. Ngài chỉ vào cái tâm bám tướng, thứ mà ông chủ tịch tập đoàn và bà bán rau ngoài chợ đều có như nhau. Không ai nhiều hơn ai một phần. Và bây giờ chúng ta sẽ đi bóc tách phân tích từng lớp một. Tướng thứ nhất là ngã tướng, cái tôi mà bạn phải bảo vệ đến chết. Ngã tướng chính là niềm tin sâu nhất, cũ nhất, dai dẳng nhất của con người. Rằng có một cái tôi cố định ở đây, và cái tôi ấy phải được công nhận, được đúng, được hơn. Điều này rất dễ dàng để kiểm chứng. Bạn thì nhớ lại, lần gần nhất bạn tức giận thật sự. Không phải bực mình thoáng qua, mà là cơn giận khiến bạn bất ngủ. Và tôi cá rằng nếu truy tận cùng, bạn sẽ thấy nó không đến từ thiệt hại vật chất, mà nó đến từ cảm giác Nó dám coi thường tôi. Chỉ có thế thôi, cả một đêm bất ngủ, có khi cả một mối quan hệ mấy chục nằm tàn vỡ, chỉ vì một cái tôi bị chạm. Tương truyền rằng, có một vị đại thần quyền cao trức trọng, nổi tiếng, thông minh và rất tự hào về địa vị của mình. Ông cũng thường tìm đến một vị thiền sư để học đạo. Một hôm ông hỏi vị thiền sư rằng, Bạch thầy, thế nào là cái tôi, thế nào là ngã chấp? Thiền sư nhìn ông bỗng nhiên quát lớn. Ông đúng là một kẻ ngu ngốc. Vị đại thần lập tức biến sắc. Mặt ông đỏ lên vì tức giận. Ánh mắt đầy phẫn nổ. Ông không thể tin được một vị thiền sư lại dám nói với mình như vậy. Trong lòng ông dậy lên một ý nghĩ. Ta là ai mà ông ta dám xỉ nhục? Thấy vậy, thiền sư bình thản mỉm cười. Thương ai? Đó chính là cái tôi. Vị đại thần xứng người. Có điều đáng suy nghĩ một đây là, thực ra lời nói của thiền sư chưa làm vị đại thần bị thương về mặt thân xác. Thế nhưng, chỉ một câu nói đụng đến hình ảnh ông đang nắm giữ về chính mình. Một người quyền cao trức trọng, đáng kính, không được phép bị xúc phạm. Mà ông lập tức đau khổ và đổi giận. Thứ khiến ông khổ không hoàn toàn là câu nói, mà là sự chấp nhật vào ý niệm. Tôi phải là người được tôn trọng. Tôi không thể bị coi thường. Họ không được phép đối xử với tôi như thế. Đó chính là một dạng chấp ngã tướng. Theo cách nói gần gũi hơn là ta không chỉ khổ vì người khác làm gì với mình. Nhiều khi, ta khổ vì người khác đã làm tổn thương hình ảnh mà ta đang cố giữ về chính mình. Chúng ta nói thêm về các nhân vật lịch sử như cầu tiễn, hàn tín, tư mã ý. Tất cả họ đều có đức tính phi thường mà người đời gọi là nhẫn. Tuy nhiên, ở đây chúng ta nhìn chữ nhẫn ấy một cách sâu hơn. Nhẫn là còn cái tôi bị nhục nhưng cố nén xuống. Nhưng có một tầng cao hơn của nhẫn là không đặt cái tôi vào đúng nơi mà người khác đang muốn làm tổn thương nó. Cầu tiễn không đặt cả cuộc đời mình vào thân phận của một kẻ chiến bải. Hàn tín không đặt vận mệnh của mình vào ánh mắt của đám đông giữa trò. Tư mã ý thì không đặt sự tồn tại của mình vào việc phải lập tức chứng minh tài năng chức thiên hạ. Là bậc thây của thuật hoa tan cái tôi vào dòng thời gian vô tận. Khi ra các lượng gửi tặng bộ váy phụ nữ để khiêu khích, xỉ nhục tư mã ý ông đã thản nhiên khoác lên mình và mỉm cười. Đặc điểm chung của những nhân vật này đó chính là họ có một cái nhìn xa hơn ở khoảnh khắc hiện tại. Cái tôi của họ không nằm trong một câu nói một ánh mắt khinh thường hay một phút thắng thua. Nó đang ở một nơi khác, ở một mục tiêu lớn hơn, ở thời cơ chưa đến, ở con đường dài phía trước. Và khi không còn đặt cái tôi làm bia đỡ đạn cho hiện tại mọi mũi tên xỉ nhục của cõi chân đều chỉ bắn vào hư vô. Có những lúc nhẫn không phải là cuối đầu chửi nhục mà là bởi bạn biết mình đang đi về đâu nên không còn quay lại tranh thắng thua với những người chỉ muốn kéo bạn xuống buồn hoặc đứng yên tại chỗ. Đây chính là điều Đức Phật nói nếu Bồ Tát còn ngã tướng thì không phải là Bồ Tát. Và bài học ứng dụng cho chúng ta, cho bạn, cho tôi, hôm nay rất cụ thể rằng lần tới khi ai đó nói một câu làm bạn nóng bừng mặt đừng vội đáp trả. Hãy dừng lại 3 giây và tự hỏi rằng cái gì trong tôi vừa bị đụng đến? 9 trên 10 lần bạn sẽ nhận thấy rằng cái bị đụng không phải là quyền lợi của bạn nó chỉ là hình ảnh mà bạn muốn người khác giữ với bạn. Mà hình ảnh thì, như Phật nói vốn là hư dối. Nhưng ngã tướng mới chỉ là lớp ra ngoài cùng lớp thứ 2 còn khó nhận ra hơn nhiều bởi nó thường khoác lên chiếc áo của lòng trung thành và tình nghĩa. Tiếp đến chúng ta sẽ đến với tướng thứ 2 là nhân tướng. Đường biên giới bạn kẻ giữa ta và họ. Nhân tướng là cái tướng của sự phân chia. Có tôi thì lập tức có người khác. Có phe mình thì lập tức có phe nó. Có người trong nhà thì có kẻ ngoài. Nghe thì rất tự nhiên có phải không quý vị và các bạn? Thế nhưng chính đường biên giới vô hình ấy là nơi mọi bi kịch bắt đầu. Trong cổ thứa Ấn Độ có một câu chuyện cải như thế này. Một con bò và một con sư tử hai loài lẽ ra không bao giờ ngồi chung lại trở thành bạn thân và cả khu rừng yên ổn nhờ tình bạn đó. Cho đến khi hai con chó rừng vốn là cận thân của sư tử thấy mình bị ra rìa. Và chúng không tấn công ai cả. Chúng chỉ đến bên sư tử thi thâm rằng con bò kia không cùng loài với ngài đâu. Rồi lại đến bên con bò thi thâm rằng sư tử vốn là kẻ ăn thịt. Nó đang nhìn người bằng ánh mắt khác rồi đấy. Chỉ cần khơi lại đường biên giới ta khác loại với nó. Thế là xong. Máu đỏ, tình bạn tan cả khu rừng loạn. Người Ấn Độ cổ đặt tên cho chương sách ấy là sự chia rẽ bạn bè và họ đặt ngay sau đó bằng chương thứ hai là sự kết gia bạn bè và kể chuyện về. Có một con quả, con chuột, con rùa và con heo bốn loài chẳng liên quan gì đến nhau nhưng vì biết xóa danh giới giữa mình và kẻ khác mà cùng nhau thoát khỏi lưỡi của người thở săn. Và thông điệp của chương sách ấy được viết rằng kẻ yếu chỉ mạnh khi xóa được đường biên kẻ mạnh chỉ xốp đỏ khi tự kẻ nó ra. Có một điển cố mà có nội dung tương tự như vậy thế nhưng một kết cục ngược lại và đẹp hơn. Lạn tầng như xuất thân chỉ là môn khách của một viên hoạn quan. Nhờ ma Ngọc Bích đi xứ nước tầng mà lập công lớn thằng vùn vụt lên tới chức thượng đứng trên cả lão tướng Liêm Phà Liêm Phà nổi giận ta xông pha trận mạc cả đời hắn chỉ dòi cái miệng vậy mà hắn ngồi trên ta gặp hắn một lần ta sẽ làm nhục hắn chúng ta thấy lời của Liêm Phà ở đây từng chữ một đều là nhân tướng hắn xuất thân thấp hèn chỉ dòi cái miệng ta khắc hắn ông không nhìn lạn tương như nữa ông nhìn cái nhãn nông tự rán lên người ấy lạn tương như thì đã làm gì ông tránh cáo bệnh không lên triệu ra đường thấy xe Liêm Phà từ xa là bảo phu xe quay đầu môn khách xấu hổ trách ông hèn ông nói một câu sâu sắc đáng ghi nhớ mà rằng nước tầng hùng mạnh không dám đánh triệu chỉ vì còn hai chúng tôi hai con hổ đánh nhau tất có một con bị thương ta lùi không phải vì sợ ông ta mà vì ta để việc nước trước thủ riêng sau cầu ấy đến tay Liêm Phà và vì lão tướng vốn cũng là người ngay thẳng đã cởi áo vác roi gai đến tận cửa xin chịu tội cái đường biên giới ấy chỉ cần một người thôi không giữ nữa là nó tan bài học ở đây không phải là hãy nhường nhịn nhường nhịn mà trong lòng vẫn kẻ biên giới thì chỉ là ở mức có tổ chức bài học là hãy thử nhìn người bên kia không qua cái nhãn đứa con dâu bạn không hợp bạn nhìn nó hay đang nhìn chữ con dâu người đồng nghiệp bạn ghét bạn ghét con người đó hay ghét cái nhãn kẻ tranh chỗ của tôi gỡ được cái nhãn ấy bạn sẽ ngạc nhiên vì phía sau nó thường chỉ là một con người cũng đang mệt mỏi y như bạn nhưng nếu bạn nghĩ xóa được danh giới ta và người đã là ổn thì tướng thứ ba sẽ khiến bạn giật mình bởi nó không nhốt bạn với ai cả nó nhốt bạn vào một cái tên và cái tên đó chính do bạn tự đặt tiếp đến chúng ta sẽ đến với tướng thứ ba là trúng sinh tướng cái nhãn bạn tự dán lên chính mình trúng sinh tướng nói cho dễ hiểu là niềm tin rằng ta vốn là một kiểu người cố định và kiểu người đó thì mãi mãi như thế ví như tôi vốn tính nóng sửa không được đâu tôi số khổ từ bé rồi tôi già rồi học hành gì nữa tôi chỉ là dân lao động mấy chuyện đó không đến lượt bạn có nghe quen không rõ ràng chúng ta đều nghe quen đúng không ạ vì chính chúng ta cũng đã từng nói đây là cái tướng hại chết nhiều cuộc đời nhất không phải bằng đau đớn mà bằng cách khiến người ta thôi không còn cố gắng nữa không còn thử nữa cũng trong cổ thức Ấn Độ có một câu chuyện rất nhỏ chỉ vài dòng nhưng mà tôi nghĩ nó sẽ làm chúng ta nhớ mãi chuyện kể rằng như thế này có hai con vẹt sinh ra từ cùng một mẹ cùng một ổ rồi mỗi con lạc về một nơi một con lớn lên trong am của những người tu hành học được lời ôn hòa tiếng nói dịu dàng con kia lớn lên giữa sao huyệt của bọn cướp mở miệng ra là lời thô lỗ cục cản cùng một mẹ cùng một dòng máu cùng một bản tính bẩm sinh nếu quả thực có thứ đó người xưa kể chuyện ấy để dạy về ảnh hưởng của môi trường nhưng có một điều ở một nghĩa sâu hơn mà tôi nghĩ có thể khiến chúng ta không khỏi hỏi mình bao nhiêu lần mà có thể chưa có lần nào trả lời thỏa đáng đó là nếu môi trường có thể tạo ra hai con người khác nhau từ cùng một gốc thì cái bản tính cổ định mà bạn đang lấy ra để bảo chữa cho mình nó có thật hay không có một câu chuyện thời hiện đại cũng nói đúng điều này kể như thế này một người đi du học về cầm trong tay tấm bằng tiến sĩ tin học giải hồ sơ khắp nơi mà bị từ chối khắp nơi vì cây nhãn tiến sĩ khiến người ta ngại và vì chính anh ta cũng chỉ ứng tuyển những vị trí mà một tiến sĩ phải làm cuối cùng anh ta cất hết bảng cấp đi xin làm nhân viên nhập liệu quẹn làm cẩn thận chẳng bao lâu ông chủ nhận ra người này nhìn được lỗi trong chương trình anh mới rút tấm bằng cử nhân ra và được chuyển việc rồi anh liên tục đưa ra những đề xuất sắc xảo anh rút tấm bằng thạc sĩ đến khi ông chủ thực sự muốn hiểu anh là ai tấm bằng tiến sĩ mới xuất hiện vị trí cuối cùng anh nhận được chính là vị trí anh mơ ước từ đầu như vậy chúng ta thấy điều gì ở đây anh ta không giỏi lên trong một năm ấy anh ta chỉ bỏ được cây nhãn là cây nhãn tiến sĩ cây nhãn thạc sĩ và nghịch lý thay là khi bỏ cây nhãn dán xuống rồi thì cái thực chất mới có chỗ hiện ra Kỳm Kìm Càng nói điều này bằng một câu rất lạ gần như chơi chữ nhưng càng nghĩ càng thấy sắc lại vô cùng đó là câu Phạm Phu như Lai nói chẳng phải Phạm Phu chỉ tạm gọi là Phạm Phu nghĩa là gì? nghĩa là bạn là kẻ tâm thương chỉ vì có người gọi bạn là thế và vì bạn đồng ý với cách gọi đó vì thế cái tên, cái danh không phải là bạn nó chỉ là cái tên, cái danh gắn cho bạn thôi đừng quên rằng vị tổ sư thứ 6 của thiền tông Trung Hoa là Huệ Năng vốn là một anh tiêu phu bù chữ gánh củi ra chợ bán nếu như ngài tin vào những cái nhãn rãn trên lưng mình thì lịch sử tư tưởng phương đồng đã mất đi một trường 3 cái tướng trên khó thì khó nhưng còn có thể xoay ra được giữa bàn ngày cái thứ 4 mới thực sự đáng sợ vì nó không tranh cãi với bạn nó chỉ cho, cho đến lúc căn nhà đã im con cái đã ngủ và bạn nàm đó nhìn lên trần nhà tiếp đến chúng ta sẽ đến với tướng thứ 4 là Thọ Giả Tướng nỗi ám ảnh về thời gian còn lại Thọ Giả Tướng là cái chấp vào sự nối dài của một cái tôi trong dòng thời gian là niềm tin rằng có một cái tôi đi suốt từ quá khứ qua hiện tại rồi tới tương lai và cái tôi ấy phải được kéo dài phải được giữ nguyên phải không được mất đi nó biểu hiện thành những thứ rất đời thường như là nỗi tiếc nuối khi nhìn tấm ảnh cũ là câu giá như ngày ấy tôi thế này thế kia là cảm giác khuất hoảng rất khẽ khi thấy mình thở dốc lúc leo cầu thang là câu hỏi không dám nói ra mình còn được bao nhiêu năm nữa và ở tầng cao hơn nó là bi kịch của những người đứng trên đỉnh Tô Tần, một nhà du thuyết lương danh thời trên quốc ngay rơi khỏi quỷ cấu tử đã được thầy cảnh báo một câu mà ông nghe mà không thấm đó là câu sự không nên làm đến tận cùng đến tận cùng thì mất đi cái đẹp cái đẹp không nên hưởng đến tận cùng tận cùng thì quay lại hủy hỏi chính nó Tô Tần đã bỏ ngoài tay ông khổ luyện rồi thành công vang dội đến mức đeo ấn tướng quốc của sáu nước cùng một lúc Ngày ông về ngang qua lạc dương xe ngựa nỗi dài, chư hầu cử người ra đón thiên tử nhà chú phải cho dẹp đường anh em vợ, chị dâu những người từng cười nhạo ông nay phủ phục dưới đất không dám ngẩn lên ông đắc ý hỏi chị dâu sao trước kia bà khinh tôi giờ lại cùng kính thế bà đáp thẳng rằng vì nay chú địa vị cao, tiền bạc nhiều đó là khoảnh khắc đẹp nhất đời Tô Tần và cũng là khoảnh khắc mở đầu cho sự sụp đỏ của ông bởi từ giây phút ấy ông không còn sống nữa, ông chỉ còn giữ giữ một cái đỉnh giữ cái hình ảnh sao ấn tướng quốc mà cái gì càng giữ chặt người đời càng muốn giật ra và cuối cùng ông chết trong vòng vây của những lời giam pha đúng như thầy ông đã nói từ ngày đầu cổ nhân gọi quy luật ấy là cực thịnh thì tất suy nhà phật thì nói ngắn hơn và lạnh hơn là không có gì để giữ cả trong Kinh Kim Cang có 3 câu tôi nghĩ rằng nếu cả đời chỉ mang theo được 3 câu thì nên là 3 câu mà có lẽ bạn đã từng nghe đó chính là câu tâm quá khứ không thể nắm bắt tâm hiện tại không thể nắm bắt tâm vị lai không thể nắm được và để quán chiếu chứng minh điều đó chúng ta sẽ làm một thí nghiệm nhỏ ngay bây giờ đó là hãy chỉ cho người khác một cái hiện tại bạn vừa chỉ xong thì nó đã thành quá khứ rồi vậy cái tôi mà bạn đang lo sẽ già đi sẽ mất đi, nó đang ở đâu trong 3 thời ấy và đây là câu kết của toàn bộ bản kinh câu kẻ mà bao nhiêu thế hệ đã tụng tất cả các pháp hiễu vi như mộng, như huyễn, như bọt nước như bóng, như sương mai như tia chốc hãy quán chiếu như thế và chúng ta ở đây xin đừng hiểu lầm là lời bi quan, đây chính là lời cởi trói, giải phóng và buông bỏ bởi tất cả đều như sương mai thì cái thất bại năm 40 tuổi của bạn cũng là sương mai, cái lời nói ác mà người ta ném vào bạn 10 năm trước cũng là sương mai, nỗi xấu hổ mà bạn vác trên lưng suốt nửa đời cũng chỉ là một giọt sương đã bốc hơi từ lâu chỉ có bạn còn giữ cái bóng của nó vậy thì phải sống như thế nào sau khi thấy được bốn tướng đó Tần Phục Khánh xin nói rõ điều này vì rất nhiều người hiểu sai và đi lạc chúng ta thấy được bốn tướng không có nghĩa là chúng ta sống bung xuôi và chính Đức Phật đã ngăn trước bằng lời nói người phát tâm giác ngộ thì không nói đoạn diệt tướng không rơi vào hư vô, không phủ nhận sạch chơn bỏ chấp không phải là bỏ đời bạn vẫn phải đi làm vẫn phải nuôi con vẫn phải yêu thương, vẫn phải phấn đấu chỉ có điều bạn làm những việc ấy mà tay không nắm chặt nữa có một hình ảnh ví von trong kinh Phật rất bình dị nhưng lại vô cùng sâu sắc rằng Đức Phật ví rão pháp của ngài như chiếc bè bè để qua sông, qua được rồi thì đặt bè xuống mà đi chứ không ai vác bè lên vai suốt quãng đường còn lại và chúng ta thấy rằng đến cả chân lý còn phải buông hướng hồ là cái tự ái của bạn cái danh phận của bạn cái nỗi hận cũ của bạn và hãy hình dung một chút cuộc đời bạn sẽ thế nào khi ngã tướng nhãn đi, bạn sẽ thôi mất ngủ vì một câu nói vu vơ của ai đó trong bữa tiệc khi nhân tướng nhãn đi cái không khí nặng nề trong nhà bạn suốt mấy năm nay bỗng có chỗ để tàn khi chúng sinh tướng nhãn đi ở tuổi 50 bạn vẫn còn dám bắt đầu một việc mới mà không cần xin phép cái nhãn nào cả, và khi thọ giả tướng nhãn đi, bạn sẽ ngồi uống trà buổi sáng, nghe tiếng chim ngoài đó không phải là thành phật đó chỉ là được sống một cách thực sự an nhiên và tự tại và cuối cùng Tần Phúc Khánh xin gói lại toàn bộ bài chia sẻ hôm nay trong mấy câu như thế này bạn khổ không phải vì đời bạn mà vì bạn nắm chặt cái tôi càng lớn thì chỗ đứng càng hẹp đường biên, đường danh giới bạn kẻ ra để bảo vệ mình cuối cùng thành bức tường giam chính mình cái nhãn bạn tự dán lên mình chính là bản án bạn tự tuyên và cái đời bạn cố giữ vốn dĩ chưa bao giờ thuộc về bạn để mà giữ bây giờ tôi mời bạn làm một việc rất nhỏ nhỏ đến mức bạn có thể làm ngay hôm nay trước khi đi ngủ đó là hãy nhớ lại chuyện gần nhất khiến bạn khó chịu trong tuần này bất kỳ chuyện gì rồi hỏi mình đúng một câu cái vừa bị tổn thương ấy là tôi hay chỉ là một trong bốn cái tướng chỉ hỏi thôi đừng vội trả lời câu hỏi ấy nếu bạn đủ thành thật tự nó sẽ làm việc trong lòng bạn suốt nhiều ngày sau và nếu bạn thấy mình trong một trong bốn cái tướng hôm nay tôi rất mong bạn để lại một dòng dưới phần bình luận của video này chỉ cần một con số thôi như một, hai, ba hoặc bốn tôi tin bạn sẽ ngạc nhiên khi thấy có bao nhiêu người đang mang cùng gánh nặng với mình mà chẳng ai nói ra và nếu hành trình này có ích cho bạn hãy đi cùng tôi ở những chặng sau vẫn còn nhiều thứ trong lòng chúng ta cần được gọi đúng tên cuối cùng tôi muốn để lại bạn với hình ảnh của buổi trưa hôm ấy ở khu vườn thành xá vẻ một người đàn ông đi khắc thực về ăn cơm, xếp y bát rửa chân rồi ngồi xuống không có gì cả, không nắm gì cả không cần chứng minh với ai điều gì cả bản kinh vĩ đại nhất về trí tuệ của loài người bắt đầu từ đó từ một người không còn gì để giữ ngồi xuống giữa một buổi trưa rất bình thường còn chúng ta, sau bao nhiêu năm buồn ba đã bao giờ dám ngồi xuống như thế hay chưa Tần Phú Khánh xin kết thúc bài chia sẻ của mình tại đây, xin chân thành cảm ơn quý vị và các bạn đã dành ra thời gian quý báu của mình để lắng nghe bài chia sẻ này một lần nữa xin kính chúc quý vị và các bạn cùng gia đình luôn luôn được hạnh phúc thành công và bình an trong cuộc sống xin chân trọng, kính chào và hẹn gặp lại