được Tịnh hóa thân thể, biểu hiện ra sao, khi nào, trong bao lâu và chuyện của tôi.

Theo tôi nghĩ, tịnh hóa thân thể không đồng nghĩa với việc thải độc, ăn kiên hay làm sạch cơ thể theo nghĩa y học thông thường. Nó được mô tả là quá trình chuyển hóa vật chất ở tầng vi quan phân tử, nguyên tử, hạ nguyên tử trong cơ thể con người của tôi là một người tu luyện. Tức là những vật chất đen, được gọi là nghiệp lực, nó là sản phẩm của những việc làm sai trong đời này và các đời trước dần được thanh trừ. Thay vào đó là đức, vật chất trắng, cao năng lượng, được chuyển hóa và tích lũy. Đồng thời, thân thể người tu luyện như tôi sẽ được đổi mới ở tầng tế bào mà pháp môn của chúng ta gọi là thân thể của người tu luyện. Điều này hoàn toàn khác biệt về bản chất về mặt vật chất so với người thường. Đây không phải làm sạch theo nghĩa vệ sinh, mà là cải biến bản chất vật chất và đạo đức của thân thể theo vũ trụ quan riêng của pháp môn của chúng ta. Nếu một người như tôi, khi thực sự bước vào tu luyện thì pháp thân tức là những phân thân có năng lực của sư phụ sẽ thực hiện việc an bài, tịnh hóa thân thể và cải pháp luôn vào bụng dưới người tu luyện giúp tôi. Bản thân người tu luyện như tôi không tự làm được việc này bằng ý chí hay các kỹ thuật nào khác của mình. Tôi nhận thấy có một số cơ chế tịnh hóa thân thể. Thứ nhất đó là phải tu tâm tính, đề cao đạo đức, buông bỏ các chấp trước, buông bỏ các tâm tật đố, tâm tranh đấu, tâm sắc dục, tâm hiển thị, tâm cầu danh lợi. Đây được coi là điều kiện tiên quyết. Điều thứ hai để thân thể được tịnh hóa đó là luyện công, tức là luyện năm bài công pháp giúp cho thân thể cảm ứng với năng lượng ở cao tầng. Điều thứ ba là phải chịu khổ để tiêu nghiệp. Khi tôi gặp bệnh tật, tai nạn, mâu thuẫn trong đời sống thì đó chính là quá trình nghiệp lực chuyển hóa thành đức hoặc bị tiêu trừ. Thông qua khổ nạn hoặc khảo nghiệm, tức là thử thách tâm tính. Điều này sư phụ an bài ở tầng rất thâm sâu cho người tu luyện, có phải vậy không? Ngay khi một người thật tâm bước vào tu luyện, học pháp và luyện công với tâm chân thành thì quá trình tịnh hóa được bắt đầu. Quá trình này không phải một nghi lễ hay thời điểm cụ thể mà là một quá trình liên tục kéo dài suốt hành trình tu luyện, song hành với mức độ đề cao tâm tính của người tu luyện. Mức độ tịnh hóa là tỷ lệ thuận với mức độ buông bỏ chấp trước và đề cao đạo đức, chứ không phải một lần là xong. Tôi cũng nhận thấy rằng tịnh hóa thân có sự khác biệt tuyệt đối giữa người tu luyện và người không tu luyện. Người thường, dù ăn uống lành mạnh, thiên định, tập thể dục vân vân cũng không được coi là tịnh hóa thân thể theo nghĩa chuyển hóa vật chất vi quan. Người tu luyện sẽ có sư phụ và pháp quảng, ở tầng cao hơn tầng người thường có thể tự đạt tới. Để có chuyển hóa nội tâm thì tôi phải Thứ nhất là nhất quán giữa lời nói, suy nghĩ, hành động theo chuẩn mực đạo đức chân thiện nhẫn. Điều thứ hai là tôi phải thực hành đều đặn về học pháp, luyện công và phát chính niệm. Điều thứ ba là tôi phải tự quan sát và điều chỉnh chính mình. Nhận diện các phản ứng tiêu cực như tật đố, sân hận, hàm muốn quá độ và tập buông bỏ chúng khi chúng khởi lên, thay vì hành động theo bản năng. Điều thứ tư tôi phải chấp nhận khó khăn như một phần trong hành trình tu luyện của mình, thay vì né tránh hoàn toàn. Với người không tu luyện, có thể họ coi tịnh hóa thân thể là quan sát bản thân mỗi ngày. Ví dụ như họ ghi nhật ký về những cảm xúc hoặc các phản ứng tiêu cực xuất hiện và bối cảnh gây ra chúng. Họ có thể là thực hành hơi thở hoặc thiền đơn giản mỗi ngày. Hoặc và họ cũng có thể là điều chỉnh lối sống của mình về ăn uống, ngủ đủ, vận động và hạn chế chất kích thích. Nhưng với người tu luyện thì ta phải duy trì thực hành đều đặn, không gián đoạn. Đây là yếu tố quyết định hơn cả. Mỗi khi gặp mâu thuẫn hay khó khăn, ta tập dừng lại và hỏi. Phản ứng của mình đến từ chấp trước nào hay thói quen nào, thay vì ta phản ứng ngay tức thì. Cùng với các nhận thức ở tầng thứ hiện tại của tôi như trên. Tôi kể với bạn nghe về câu chuyện tình hóa thân thể của chính tôi ngay khi tôi bước vào tu luyện. Câu chuyện của tôi là, da tôi tự bong tróc, nhưng tôi không kể với ai. Có một buổi sáng, tôi đưa tay lên mặt, và một mảng da bong ra. Tôi không nói với ai chuyện này, kể cả người thân. Tôi sẽ không kể cho bạn nghe một câu chuyện đẹp ngay từ đầu. Tôi sẽ kể phần tôi từng giấu, phần tôi từng sợ, từng nghi ngờ chính mình, từng có một đêm nằm mà nghi ngờ chính mình. Nếu bạn kiên nhẫn đi hết với tôi, bạn sẽ thấy. Thứ khiến tôi hoảng sợ nhất, hóa ra lại là thứ khiến tôi trở thành một người khác, tốt hơn, mà tôi chưa từng dám mơ tới. Tuần đó, tôi vẫn đi làm như mọi ngày. Bảy giờ rưỡi sáng, tôi cài nút áo sơ mi cuối cùng, cầm cặp và chạy xe ra khỏi nhà. Không ai ở công ty biết chuyện gì đang xảy ra dưới lớp vải đó. Tôi vẫn học, vẫn cười, vẫn trả lời email đúng giờ. Tối về, tôi vẫn ngồi ăn cơm cùng gia đình, vẫn gắp miếng thịt kho, vẫn hút canh, không kiên một thứ gì. Tôi không ăn chay. Tôi không thay đổi một thói quen nào trong bữa ăn của mình khi tôi bước vào tu luyện. Bên ngoài, cuộc sống của tôi phản lặng đến mức đáng ngờ. Nhưng tối hôm đó, khi tôi đứng trước gương sau khi tắm, tôi khựng lại. Một vệt da mỏng ở thái dương đang bông lên, khô như giấy. Tôi đưa tay chạm vào. Nó tróc ra, nhẹ tên, không đau, không chảy máu. Tôi lật cổ tay lên nhìn, thêm một mãn nữa. Tôi quay lưng lại, cố nhìn qua gương lớn. Sau lưng tôi, từng mãn da khô đang bông, như một cái áo cũ đang tự lột khỏi người tôi. Cũng những ngày đó, bụng tôi còn cào bất thường, và tôi vào toilet nhiều lần hơn hẳn. Bụng tôi không đau quặng, tôi không sốt, chỉ là một cảm giác cơ thể đang liên tục đẩy một thứ gì đó ra ngoài. Tôi đứng đó, một tay vẫn còn dính mãn da vừa bông, tay kia bám nhẹ vào thành bồn rửa mặt. Có một câu hỏi bật lên trong đầu, rất rõ, rất lạnh. Mình có đang làm sai điều gì không? Tôi không trả lời được ngay. Tôi chỉ đứng đó, nhìn mình trong gương, một người đàn ông ba mươi mấy tuổi, khỏe mạnh, đi làm bình thường và tay thì đang cầm một mảnh da mỏng của chính mình. Tôi không đi khám. Tôi cũng không gọi cho ai. Tôi chỉ đứng đó. Rất lâu. Không phải vì tôi can đảm, mà vì trong tôi, có một phần rất nhỏ, nhỏ đến mức tôi còn nghi ngờ chính nó đang nói với tôi. Đừng vội phản ứng. Tôi đứng đó, để cho sự im lặng đó tồn tại, không tìm câu trả lời ngay. Như thế tôi đang chờ chính cơ thể mình lên tiếng trước, thay vì để nổi sợ lên tiếng trước. Câu hỏi đầu tiên tôi tự hỏi mình đêm đó là Đây là bệnh hay là một điều gì khác mà mình chưa từng biết tên? Nếu là bệnh, tại sao tôi không mệt? Tại sao sáng hôm sau tôi vẫn dậy đúng giờ, vẫn đi làm, vẫn hoàn thành công việc như chưa từng có chuyện gì xảy ra? Một cơ thể đang ốm thật sự sẽ kéo người ta xuống. Còn tôi, tôi vẫn đứng vững và không thấy gì bất an bên trong. Tôi nghĩ, nếu mình kể chuyện này ra, người ta sẽ nghĩ gì về mình? Đây là mâu thuẫn tôi ngại nói nhất. Tôi, một người đàn ông vốn quen với việc kiểm soát mọi thứ, quen với việc phải có lý do rõ ràng cho mọi việc. Và tôi lại đang trải qua một điều mình không thể giải thích trọn vẹn cho ai, kể cả cho chính mình. Tôi sợ bị nhìn như người yếu đuối. Tôi sợ ánh mắt nghi ngại. Nên tôi chọn im lặng. Không phải vì không có gì để nói, mà vì tôi chưa đủ can đảm để nói. Tôi cũng tự hỏi mình rằng, nếu cơ thể mình có thể tự lột bỏ một lớp da cũ mà mình không hề tác động, thì có bao nhiêu thứ trong tâm mình, củ kỷ, chai sạng, đang chờ được lột bỏ mà mình chưa từng dám nhìn thẳng vào nó. Tôi từng là người sống rất thực dụng. Tin vào những gì nhìn thấy, sợ được, đo đếm được. Tôi từng cười nhạt khi nghe ai đó nói về chuyển hóa nội tâm. Nghe nó xa vời, nghe nó như một câu chuyện người ta tự an ủi mình. Nhưng đêm đó, tôi phải tự hỏi chính mình một câu tôi chưa từng dám hỏi. Tại sao mình không hoảng loạn? Câu trả lời đến rất chậm, nhưng khi nó đến, nó rõ như một tiếng chuông. Vì đâu đó trong tôi đã âm thầm hiểu. Đây không phải là cái gì đó mất đi, mà là ta đang buông bỏ xuống. Bỏ xuống một cái gì đó cũ, để chỗ cho một cái gì mới hình thành. Và rồi câu hỏi sâu hơn xuất hiện, câu hỏi khiến tôi phải ngồi thẳng dậy trong bóng tối. Nếu lớp da cũng có thể rời khỏi cơ thể mình dễ dàng như vậy, thì những nỗi sợ cũ, những tính xấu mình từng bám lấy suốt bao năm, mình có đang giữ chặt chúng chỉ vì mình chưa từng thử buông tay không? Tôi không có câu trả lời trọn vẹn đêm đó. Tôi chỉ biết, một điều gì đó trong tôi đã bắt đầu nứt ra, không phải trên da, mà ở một chỗ sâu hơn nhiều. Sau này tôi mới hiểu, mình không phải người duy nhất từng đứng ở ngưỡng cửa đó. Cái ngưỡng giữa việc dừng lại vì sợ và việc bước tiếp vì tin. Tôi có một người bạn từng cai thuốc lá. Tuần đầu tiên, anh ấy nói, tôi thấy mình như phát điên, bức rứt, cáo gắt, không chịu nổi chính mình. Anh ấy suýt hút thuốc trở lại chỉ vì không chịu nổi cảm giác khó ở đó. Nhưng anh ấy đã không hút. Và ba tháng sau, anh ấy nói với tôi, mắt sáng lên, tôi thấy mình thở dễ hơn, thật sự dễ hơn, chứ không phải nói cho vui. Tôi từng nghĩ đó chỉ là chuyện của anh ấy. Nhưng đêm tôi đứng trước gương, tay cầm mảnh da của chính mình. Tôi nhận ra mình cũng đang ở đúng cái ngưỡng đó. Cái ngưỡng mà bất kỳ ai đang thay đổi thật sự cũng phải đi qua. Đó là một giai đoạn trông tệ hơn, cảm thấy bất an hơn, trước khi mọi thứ trở nên rõ ràng và nhẹ nhàng hơn. Tôi không nói ai cũng phải trải qua giống tôi. Mỗi người có một hành trình khác nhau và có những dấu hiệu cơ thể thật sự cần được thăm khám nghiêm túc, không nên chủ quan bỏ qua. Nhưng câu chuyện của tôi và câu chuyện của người bạn cai thuốc kia có chung một điều là cả hai chúng tôi đều từng đứng trước lựa chọn quay đầu vì sợ hay ở lại vì tin. Và cả hai chúng tôi đều chọn ở lại. Ở lại với niềm tin của chính mình. Vài tuần sau, tôi lại đứng trước tấm gương đó. Da mặt tôi mịn hơn bất kỳ giai đoạn nào trong đời trưởng thành của tôi. Không còn mụn ẩn dưới da như trước. Cái thứ tôi từng âm thầm mặt cảm mỗi lần soi gương trong mỗi buổi sáng. Da tay, da lưng đều mềm lại. Không còn khô rác. Không còn những vệt sần tôi từng quen đến mức không buồn để ý. Tôi đưa tay lên mặt mình. Lần này không có mảnh da nào bong ra cả. Chỉ có một làn da phản lặng chạm vào mình như chưa từng có chuyện gì xảy ra. Cùng một tấm gương. Cùng một người đàn ông đứng trước nó. Nhưng là hai câu chuyện hoàn toàn khác nhau. Cơ thể tôi đã thực sự đang được tịnh hóa lúc đó. Có phải vậy không? Theo tôi nghĩ, tịnh hóa thân thể, giai đoạn đầu tu luyện hay còn gọi là thanh lý thân thể, đó là tùy thuộc vào mỗi người. Mỗi người có các biểu hiện khác nhau. Tôi cho rằng không ai biểu hiện giống ai. Có người biểu hiện trên da như bông tróc, nổi mẩn, ngứa, đôi khi nổi mụn nhọc rồi tự lặng sau đó. Đây chính là bệnh nghiệp, nghiệp lực cũ bị đẩy ra ngoài qua bề mặt cơ thể. Cũng có người biểu hiện qua đường tiêu hóa như tiêu chảy, đầy bụng hoặc ngược lại táo bón tạm thời. Rồi sau đó cũng bình thường lại như biểu hiện của tôi ở trên. Cũng có người thấy cảm giác toàn thân mệt mỏi bất thường vài ngày hoặc ngược lại, có người thấy nhẹ người, ngủ ít hơn nhưng vẫn tỉnh táo. Có người thì đau nhất cục bộ. Họ đau ở một vị trí của từng bị chấn thương hoặc bệnh mãn tính. Đây là bệnh cụ quay lại lần cuối trước khi biến mất hẳn. Có người thì biểu hiện qua vấn đề tâm lý như bột phát cảm xúc mạnh, buồn, giận, tuổi thân không rõ nguyên do. Vì đó là chấp trước cụ đang bị khởi lên để người tu nhận diện và buông bỏ nó. Tôi cho rằng những biểu hiện này không làm suy giảm khả năng sinh hoạt của người tu luyện. Người tu luyện vẫn đi làm, ăn uống, sinh hoạt bình thường, giống như trải nghiệm của tôi ở trên. Nó hoàn toàn khác với một cân bệnh thực sự thường khiến người ta suy yếu. Về mặt thời gian thì có người chỉ vài ngày đến vài tuần ở giai đoạn đầu bước vào tu luyện thì không còn biểu hiện đó nữa. Có người kéo dài vài tháng, biểu hiện đến rồi đi theo từng đợt. Cơ thể được tịnh hóa, có thể lập lại ở nhiều tầng thứ khác nhau trong suốt quá trình tu luyện. Mỗi khi tâm tính được đề cao lên một mức mới thì lại có một đợt tịnh hóa tương ứng ở tầng đó. Tôi cho rằng mức độ tịnh hóa phụ thuộc chủ yếu vào thứ nhất là mức độ nghiệp lực tích lũy từ trước. Người có nhiều nghiệp thì quá trình chuyển hóa được cho là mạnh hơn, rõ rệt hơn. Điều thứ hai là phụ thuộc vào tâm tính chân thành khi bước vào tu luyện. Người có tâm cầu pháp thật sự, không phải chỉ tò mò, để thử cho biết thì được tịnh hóa rõ và nhanh hơn. Ngoài ra nó cũng phụ thuộc vào mức độ buông bỏ chấp trước trong đời sống hàng ngày của người tu luyện. Đây là yếu tố quyết định nhất vì tịnh hóa thân thể luôn song hành với tu tâm tính và không thể tách rời. Nếu chỉ luyện động tác mà tâm tính không thay đổi thì tôi cho rằng tịnh hóa sẽ chậm hoặc không đáng kể. Đó là một vài thể ngộ của tôi trong tầng thứ có hạn của mình. Trong cuộc sống chúng ta có những thứ trông như là đang tan vỡ nhưng thật ra chỉ đang được lột bỏ để nhường chỗ cho một phiên bản sạch hơn của chính mình. Đó chính là tịnh hóa thân thể. Có phải vậy không? Nếu bạn từng có một giai đoạn trông tệ hơn trước khi tốt lên, dù là trong sức khỏe, trong một thói quen bạn từng cố bỏ hay trong một hành trình thay đổi nào đó của riêng bạn, tôi thật sự muốn nghe câu chuyện đó của bạn. Bạn hãy để lại nó dưới phần bình luận trong video này nhé. Cảm ơn bạn đã xem video. Hẹn gặp bạn trong các video tiếp theo. Trân trọng cảm ơn.