【ENG SUB】 “回天为本”到“治世为本”，中华文化如何被曲解的

真正的中華文化並非圍繞着政治譯文介紹了 中華文化是以迴天爲本的 即使中華文化當中的知識那一部分 其實也是以迴天爲本的 貫穿着由迴天所決定的價值觀 是非標準和治國理念等等 本文介紹中華文化如何從迴天爲本 由於遭到誤讀 似乎變成了治世爲本 以唐代以前的中華文化保持了迴天爲本的本色 中國文化的發展至春秋戰國出現百家爭鳴 是對歷史文化的一次大規模總結開拓和轉折 然後至漢代確定了以儒學爲主導 包容其他各家的社會文化和教育模式 東漢時期儒學走向鼎盛 與此同時佛教傳入走向繁榮 而道家也在原本黃老知學的基礎上 又開創了道教並逐步繁榮 所以漢唐期間逐漸形成了儒道佛三家交相輝映 共同支撐的總體格局 至唐代尤其貞觀開元年間 中華文化兼收並續 氣勢磅礴 吸引萬邦來朝 皆以中華爲宗 這是中華文化的頂峯時刻 在唐代以前的中華文化保持了迴天爲本的本色 也就是至唐代之前 中華文化完整繼承了皇帝時期所確定的文化立場 以迴天爲本 統率治世之學 二 皇帝時期所確定的文化立場是 以迴天爲本 統率治世之學 這一點在莊子在又記載的一個故事中 展現的非常清楚 皇帝立爲天子十九年令行天下 於是帶領百官隨從去空洞山拜訪廣城子 皇帝恭恭敬敬的請問 聽說我的先生您通達於至道最高的道 敢問至道的精藥是什麼 我想要取天地的精華來幫助五穀生長 用來養育人民大衆 我還想管理天地之間的陰陽二氣 來滿足各種生命的需要 怎麼辦 好一個嘔心瀝血爲人民的天子 不料廣城子對皇帝提出了嚴肅的批評 廣城子說 你所要請問的至道精藥 那是最核心的東西 你所要管理的天地精華陰陽二氣 那是最末端的東西 也就是說在當時的文化環境之下 皇帝經常聽有道之士講道 所以參拜廣城子的時候 嘴上所最重視的是至道之精藥 可是皇帝在實質思想境界上所真正重視的 卻是末節末端的東西 廣城子又說 自從你治理天下一來 雲氣還沒有等到巨龍就會下雨 草木還沒有等到發黃就會落葉 太陽和月亮的光芒越來越暗淡不明瞭 而且那些聰明能言 謀求利益的人心都變得蠢蠢欲動 你這樣治理天下怎麼能夠告訴你知道 廣城子在這裏指出了 皇帝重視從物質利益和生活便利方面來滿足人民 以此作爲治國方針 從而對自然環境和社會人心造成的損害 皇帝內心受到了極大震動 他離開廣城子之後放下管理天下的事務 專門建造了一處靜室 在地面鋪上潔白的毛根 這是給神獻祭 擺放貢品使用的墊子 放下一切心 齋戒了三個月 然後再次前往希望得到廣城子的指教 廣城子正在頭朝南方睡覺 皇帝選擇下風處跪下 悉行爬到廣城子的附近 看到廣城子醒來就在拜基手恭敬請問 聽說我的先生您通達於至道 敢問調節身心如何能夠達到生命長久 廣城子聽後馬上起身說問得好啊 來我告訴你知道 莊子此處的記載 明確展現了上古時期中華文化的基本態度 這個態度放到今天 放到世界任何人身上仍然適用 財富再多都是身外之物 物質的享受無論多麼豐富都沒有盡頭 只有身心的安寧 生命的久遠纔是真正有價值的 所以在中華文化當中迴天修煉 安寧身心達到生命的久遠 那是高於追求物富民豐的 當然也就更高於追求自我的財富積累了 皇帝給後人留下的包括修煉文化以及智識文化都是建立在這個價值立場之上 皇帝所留下的智識之學也是建立在這個價值觀統帥的基礎之上 三漢唐儒學繼承了上古確立的禮樂知識 調節性情的文化立場 漢唐時期的儒學繼承了在皇帝時期所確立的這種文化立場 漢唐儒學總體上是章句之學 也就是對孔子所傳之各種經典的闡釋 在這些解釋中 尤其是在禮記中明確繼承了上古確立的禮樂知識 調節性情的文化立場 爲此先要說一下禮的來源 禮來源於神的啓示與人的本性是兩方面的結合 在神啓示給人類的時候 不但規範了人應當如何祭祀鬼神 鬼指祖先去世之後的生命狀態 神指更高境界的神奇神明啊 而且還規定了人與人之間各種類型的關係 其次就要說一下禮的作用 因爲禮是主要由神的啓示而形成 所以它主要呼應於人類生命的內在高層部分 而不是主要呼應於人類生命的表面低層部分 因爲人類生命是內外表裏 高低銜接多方面共同構成的完整系統 所以人既可以與天地精神相往來 也需要採取飲食男女的生活和繁衍方式 在其中人之大欲存焉 禮能夠提醒人的心性生命當中比較高的部分 然後就要說一下樂的作用與來源 如果只有禮 那麼人生命中相對低的 表面的那部分就會被壓抑進入病態 所以神上古聖王就給人類創造了樂 樂可以引導抒發並且歸正人的各層生命要素 使表面情感和生命因素也能與禮配合 從而進入一種整體和諧的生命狀態 樂的構成是怎樣的 上古的樂不僅是音樂 而且包括身體的舞動 後代將其統稱爲樂舞 禮與樂舞相互配合 既包括吟唱 也包括樂器的伴奏和引領統稱禮樂 那麼總結一下禮樂爲什麼而產生 目的何在 那是神爲了提攜人類生命中相對更高的那部分 同時使人類保持生命整體的和諧與延續 其實禮樂的出現 是由於神對人類的真正慈悲慈愛 假如沒有這種禮樂的提攜與作用 完全放任人類自留 那麼人就很容易陷入表面生命因素和低級趣味的作用之下 難以自拔 同時也難以維持人類的道德 無法保持人的本質 這樣的人在神看來將與禽獸無異 那麼就會遭致被毀滅的災難 所以禮樂的作用也是爲了防止生命的混亂與墮落 漢唐儒學中關於禮樂作用的以上理論是建立在人性學說基礎上 以性情等古代範疇作爲表達方式的 其實是針對普遍所有人的 這就是其漢唐儒學的理論完整繼承了中華上古以人爲本的立場 只不過中華上古對人的理解與現代文化對人的理解不同 上古中華對人的理解 反映在漢唐時期所固定筆畫的漢字人中 是字上起筆劃出一撇 中間接上一捺 也就是在起始處不分陰陽 至下端則分裂左陽右陰 起始處與左陽通爲一筆 右陰字中間產生作爲附帶接續 但又不可缺失 否則不成人字 這個字形的含義所表達的生命實相 就是天命之位性乃是生命的根源 視爲起始處和左陽 得到人身之後與表面的生命因素乃是右陰合爲一體 上古中華文化的以人爲本就是以人生命的本源爲根本 以陰陽合體的生命整體爲基礎 以迴天迴歸爲價值指向 漢唐儒學實質上完整繼承了這種價值指向 宋代以後中華文化不斷遭到破壞 從而發生對傳統的背離 在漢唐之際的知識分子大多一邊學習儒學 同時經常出入於道家或者佛家 人們都感覺這樣沒有什麼不妥 儒道佛三家構成中國人的思想框架 相互包容相互支撐 人們在其中既可以遵照儒家之學從事修身治國的繁忙事業 也可以在佛道的啓示之中追尋到生命走向永恆的光輝 一方面是儒家的入世 另一方面是佛道的出世 兩方面都可以採納 沒有矛盾 這種情況在宋代以後發生的宋明理學中 就被當成一種需要解決的問題 其實宋明理學發生的主要原因 是由於一些儒學學者想要重振儒學 他們感覺到在漢魏之後道教佛教大興 談玄論道成爲時尚 而儒學卻比較沒落 所以宋明理學就以一種排斥佛道的立場出現 爲了能夠達到排斥佛道的效果 宋明的許多理學家各自提出一些關於宇宙生成 心物本體的理論 它們可以用來代替佛教道家的相應部分 從而讓儒生不必學習佛經和道經 就能夠對這些問題有一些基本的答案 宋明理學家其實包括綿延幾百年的許許多多學者 這些學者都很明確的是想要爲中華文明做出巨大的貢獻 但是他們當中的大多數人採取排斥佛道的立場 這個立場在實質上是在拆解中華文化由儒道佛三家共同構成 相互支撐的框架結構 在此必須說明一個問題 如果只有儒學一家 那是不能支撐起中國文化的原本框架價值體系的 中國文化在皇帝時期就建立了以迴天爲指向的價值系統 後代分裂出來的儒家雖然只是承擔制式的這個範圍 可是儒道互補 儒道佛交相輝映的文化結構體系導致儒家在其理論中還可以呼應上古建立的迴天價值系統 堅修儒道佛的知識分子既可以理解 也可以親身感受這種呼應關係 但是如果只有儒學一家 那麼就必然只能把思想侷限在制式的範圍內 就無法與迴天的價值系統形成呼應 因爲在獨儒一家的思想框架中根本不存在迴天這件事 這導致宋代以後人們不太能夠真正理解漢唐之際所流傳的五經 舉個例子說南朝周興四作千字文 其中有樂殊貴賤 禮別尊卑這一句 是建立在對禮記等的理解基礎上 在唐朝以前的人看來禮樂是爲了調節人的性情的 所以殊貴賤別尊卑就是調節性情當中的一部分 人有六道輪迴 前生的善惡決定了此生的貴賤尊卑 而禮樂也要與這種結果相對應 而且迴天纔是生命最根本的理想 也是制式所需要呼應的去向 所以禮樂要調節所有人的性情 包括尊者 卑者 貴者 賤者 都要使他們走向迴歸 和諧 平衡 向上 這是唐代之前人們的認識方式 但是在宋代以後 如果一個人把自己完全侷限在宋明理學之中 完全把佛道視爲異端予以排斥 那麼就沒有迴天這個思想模式 所以其所理解的樂殊貴賤禮別尊卑就會變成禮樂制度的目的就是爲了區分尊卑貴賤 在這個過程中儒學的經典本身沒有發生變化 只是由於宋明儒學採取了排斥佛道的立場 具有很大的侷限性啊 而且由於宋明理學在宋代至清末一直是中國文化的主流思想 所以導致人們對儒學經典的理解發生了變化 由於這種理解的變化難以自圓其說 個別的理學家對於儒學的原始經典也做了一些公開改動 導致中華文化遭到破壞的因素 其實並不只是宋明理學的侷限性 自上古以來目前有記錄的是自春秋時期以來 神就通過各種方式給中國人展現預言 稱偉的準確性讓人們既理解神的存在 也懂得歷史其實是被神上天安排的這個真相 但是許多人反過來利用稱偉達到自己對利益的追求 有的僞造預言 有的胡亂解釋 這導致在宋朝時宋太祖下令禁止稱偉 由於各種因素 在宋代之後人們對神的敬意越來越不純粹 越來越淡薄 越來越多的直接依賴制度解決問題 制度與精神是人類社會維持平衡的兩類要素都不可缺少 所謂圖善不足以爲證 圖法不足以自行 講的就是這個道理 可是當人們對神的存在越來越不相信 越來越不敢相信的時候 就會越來越少的依賴人們的良知精神來維持社會的平衡 宋太祖杯酒是兵權 宋代建立衆文藝武的國家體制 難道就不懂得這樣會導致國家軍事衰弱 他們當然懂 但是不得不如此 在這個時候社會的文化也會發生一種變化 以儒學爲主體的社會文化在當時就是宋明儒學 需要給當下的制度提供合理性 所以宋明之後的儒家文化就忘記了歷史上原本的迴天價值體系 而代之一種區分尊卑貴賤的體系 這就是現代人所說的政治 儒學要爲這種政治階層差異的合理性提供依據和緩衝 所以尤其在宋明以後人們就越來越多的感覺到 似乎中華文化就是圍繞着政治服務的 這不是說中華文化本來如此 而是說在唐代之前中華文化雖然包含着政治 但文化本身是以迴天爲價值指向的 這些價值指向的部分在宋明之後人們變得不能理解 所以就看不到了 似乎不存在了 而宋明之後中華文化確實是越來越多的具有圍繞政治的因素 而且越來越嚴重 這也是一個事實 但是當時人們不把這個稱爲政治 在宋元明清時期的知識分子眼中 認爲天尊地卑是正常的道理 那麼在人間的階層劃分也是正常的 所以他們把這些稱爲智識 當時的人們認爲儒學就是以智識爲本 現代人才把它稱爲圍繞着政治 但是智識爲本或者圍繞着政治這句話 並不足以概括宋明以後中華文化的全貌 雖然此時圍繞政治的因素越來越多越來越濃 但是中華文化之中仍然以迴天爲本的因素依然有着頑強的生命力 關於這個方面以後再談