О мудрости, совсем немного. Часть 1

О мудрости. Совсем немного. Часть первая. Передо мной замечательная статья Дины Гордон, переведенная мною с Иврита о попытках человечества определить фигуру мудреца. Древние культуры рассматривали мудрость с нравственностью нераздельно, а небесный порядок однозначно проецировался наземной. Конфуций говорил, что мудрый человек распознаёт повеление неба, живёт нравственно, поддерживает гармонию в обществе. В своих эссе он писал, «Дау, путь, есть выражение великого закона мироздания. Понимание закона является мудростью, а его применение – нравственностью. Благородный стремится к пути, мелкий стремится к выгоде». В Древней Греции от первых космологов до стойков мудрость являлась гармонией между разумом человека и разумом вселенной. У греков мудрость не была абстракцией. Мудрый обязан был жить достойно. Аристотель считал, что реализация таких добродетелей, как щедрость, честность, доброта ведут к эвдемонии, высшему благу или глубокому и осмысленному счастью. В индуистской традиции существовало чёткое разделение между низшим знанием, ментальным, изменчивым, и высшим знанием, непосредственным постижением вечной истины. Будда в VI веке до н.э. считал мудрость одним из краеугольных камней на пути к просветлению. Мудрый человек – это тот, кто может постичь природу реальности, пустоту, непостоянство, боль и освободился от невежества. В древнем иудаизме мудрость представлена как способность понимать божественный порядок и поступать справедливо, смиренно и истрепетно перед Всевышним. Начало мудрости – страх Господень, говорится в псалмах. В книге Иов подчеркнуто, что страх Господень – это мудрость, а удаление от зла – разумение. Царь Шлом обрел мудрость не благодаря своим научным знаниям, у него их было предостаточно, а потому что искал разумного сердца, чтобы судить народ и различать добро и зло. Но спустя два тысячелетия в истории происходит переломный поворот. По сути, верное наследие прошлого, где мудрый человек стремился согласовывать свою частную жизнь с объективным высшим порядком и не считал себя истоком истины, в 17-18 веках ломается. Происходит научная революция. Появляются Николай Коперник, Иоганн Кеплер, Галилео Галилей и Саак Ньютон, которые проявили невероятную силу человеческого разума, и люди впервые увидели, что с помощью математики и наблюдений можно раскрывать тайны природы. Начался грандиозный успех разума. Если раньше мудрец стремился понять свое место в космическом порядке, то теперь все больше внимания стало уделяться способности человека самостоятельно исследовать мир. Эпоха просвещения способствовала и развитию образования. Были сделаны открытия, значительно улучшившие качество жизни людей. Просвещение раскрыло огромный потенциал человеческого разума и подарило миру множество достижений, которыми человечество пользуется до сих пор. Это плюсы. Но Рене Декарт возводит на пьедестал принцип «Я мыслю, следовательно существую», который заменяет объективный вселенский порядок на мыслящий субъект. Точка отсчета становится уже не космос, не традиции и не откровения, а сознание самого человека. Не мудрец, а мыслитель, ученый, изобретатель становится главным героем. Эммануил Кант произносит такие слова «Имей мужество пользоваться собственным умом», что быстро привело к тому, что авторитет древней мудрости, способный постигать вечный порядок вещей, стал восприниматься как нечто второстепенное по сравнению с независимым интеллектуальным мышлением. В XX веке с огромным увеличением объема технических и научных знаний стало проявляться четкое культурное различие между знанием и мудростью. Философ Бертран Рассел подчеркнул это, написав «Большинство людей согласятся с тем, что, хотя наша эпоха значительно превосходит все предыдущие эпохи по знаниям, соответствующего увеличения мудрости не произошло. Был убран в архив сократовский принцип «Я знаю только то, что ничего не знаю». Культура начинает восхищаться оригинальностью, новаторством, индивидуальностью, необычностью мышления. Появляется убеждение, что самые великие достижения человечества рождаются благодаря отдельным выдающимся личностям. Но все же многие мыслители XIX и XX веков смогли заметить, что вместе с резким поворотом истории что-то оказалось потерянным. И не просто что-то, а главное. Лев Толстой критиковал цивилизацию, которая накапливает знания, но теряет понимание смысла жизни. Махатма Ганди предупреждал, что знание безнравственности может стать разрушительной силой. А Мартин Хайдеггер утверждал, что современный человек научился управлять миром, но все хуже понимает смысл своего существования. С этой точки зрения проблема современности заключается не в недостатке интеллекта. Напротив, интеллект достиг невиданных высот. Проблема в том, что интеллект и мудрость перестали восприниматься как одно и то же. Дина Гордон в своей статье приводит результаты интересного исследования, которое провели ученые из Калифорнийского университета в Сан-Диего, задав вопрос, кто такой мудрый человек Одна женщина сказала Другой участник эксперимента поделился своим опытом Еще одна женщина прокомментировала А другой участник поделился своим жизненным опытом Я думаю, что древнее понимание мудрости вновь становится актуальным. Человек не приобрел счастье от полученного блестящего образования, от обладания огромной информацией и выдающимся интеллектом. Человек становится несчастнее, потому что теряет себя, настоящего, во всем этом. Не в состоянии видеть высшего смысла своих действий, определить, где же оно, добро, а где зло. В июне 2005 года я находилась в глубокой депрессии, которая длилась почти три года. К тому переломному моменту моей жизни я потеряла веру в человеческую порядочность. Но во мне теплился фитилек самой сокровенной собственности, которую никто не смог и не сможет у меня забрать. Надеждой, что еще произойдет в моей жизни, самое главное. И оно произошло. В конце мая 2005 года мне подарили буклет и попросили его внимательно прочитать. Оказалось, меня приглашают ознакомиться с практической системой совершенствования Души и Жизни Фалунь Дафа. Когда я прочитала на сайте этой практики, что означает Дафа, то обомлела. Первое предложение главной книги системы звучит так. Дафа – это мудрость Создателя. А последнее предложение первого абзаца книги звучит так. Это конкретное проявление свойства Дафа Джень Шань Жень на разных уровнях. Джень Шань Жень – истина, доброта, терпение в переводе с китайского. В следующем видео я вам расскажу, дорогие друзья, о своем пробуждении к мудрости. Хочу только заметить, что начав практиковать, выполняя медитативные упражнения, но еще не читая книги Фалунь Дафа, моя трехлетняя депрессия со всеми другими физическими недугами исчезла. С тех пор уже 21 год она не возвращалась. Продолжение рассуждений о мудрости следует.