[中配]探討基督教為何如此分裂

這是一張根據基督教宗派劃分的歐洲地圖 你可以看到東正教在右邊 新教在北方 而天主教幾乎遍佈其他地方 顯然這其中有一些例外但大體上就是這樣 基督教早已分為這三大類 而這些分歧在歐洲發揮了決定性的影響 但他們也影響了世界各地的文化、歷史和政治 那麼歐洲是如何最終形成這三大基督教派的呢? 從基督時代開始的近千年間教會在歐洲和近東地區或多或少 保持了統一 不要誤解我的意思 確實存在神學爭議和權力鬥爭 但並沒有產生任何永久性的裂痕 早期教會遭受羅馬帝國的多次迫害 直到君士坦丁皇帝皈依基督教 君士坦丁在羅馬帝國的歷史和早期教會中都佔有重要地位 在313年他發佈了米蘭敕令 結束了帝國範圍內對基督徒的迫害 他在尼西亞召集了一次主教和牧師的會議 制定了《尼西亞信經》 一份至今仍被東正教、天主教和許多新教徒使用的基本信仰聲明 最終君士坦丁在當時被稱為拜占庭的地方 建立了羅馬帝國的新首都 位於黑海和愛琴海之間的一塊狹窄土地上 這個新羅馬被稱為君士坦丁堡 現在叫做伊斯坦布爾 君士坦丁堡作為新首都的建設將促進羅馬帝國在395年永久性的分裂為東部和西部兩大部分 這兩個部分本應統一成一個帝國 但在日常運作中卻各自獨立 這兩個帝國形成了鮮明的對比 在西方,以古羅馬為首都,政府和商業的語言是拉丁語 在東方,君士坦丁堡下,希臘語是通用語 西羅馬帝國實際上是兩者中較弱的一方 頻繁的蠻族入侵構成了常態威脅 且其人口中許多是忠誠度不高的瑞爾曼部落 到那時,基督教會在五個重要城市 羅馬、君士坦丁堡、耶路撒冷、安提阿和亞歷山大 的五個主教大座下鬆散組織 這五個中,羅馬位於西方帝國 而其他四個則在東方 奇怪的是,羅馬的衰退反而使羅馬教會更加有影響力 由於羅馬與其他地區分隔開來 西羅馬帝國大致上是獨立的 因此它有更多的領土可以派遣傳教士 建立教堂並進行擴張 五個中,它是最大的也是最富有的 它也處於可以充當東部教會之間 頻繁出現的領土、神學和儀式爭端的仲裁者的位置 這五個教會在理論上是平等的 但羅馬顯然是影響力最大的 西羅馬帝國在五世紀衰亡 但隨著野蠻入侵者攻擊羅馬 羅馬教會變得更加有影響力 當西歐在政治上發生分裂時 羅馬教會是為數不多提供統一感的機構之一 在義大利、法國、英格蘭 甚至在德國的剛歸伊的野蠻人中 人人都在羅馬天主教教堂中崇拜 即便西方帝國崩潰 天主教會依然在西歐保留拉丁語作為通用語言 拉丁語是天主教彌撒的語言 因此幾乎西歐每個人至少都知道幾個拉丁短語 它甚至激勵了一個神聖羅馬帝國的建立 儘管這個計劃會走向奇怪的方向 隨著時間的推移 羅馬教會的領導者 在asserting他們的權威方面變得更加大膽 所有五位宗主均願意承認 羅馬教會在他們的共同商議中的領導角色 羅馬在平等者中排名第一 但這還不夠 羅馬教會的領導人聲稱 羅馬主教統治所有其他教會 他們是聖彼得的繼任者 耶穌親自將其稱為教會的唯一領袖 在他們看來 羅馬主教不僅僅是在教會會議上主持討論 五位主教在會議中辯論並投票 其他四位宗主教應直接向羅馬負責 畢竟這裡是彼得和保羅等重要使徒殉道的地方 因此具有重要的歷史意義 其中也有一些小把戲 公元778年左右 羅馬教會聲稱擁有一份由皇帝君士坦丁簽署的法令 賦予羅馬主教在西羅馬帝國內的土地和政府權利 這項被稱為君士坦丁贈予的法令 還授予羅馬對其他四大海域的至高無上的權利 但這份文件後來被證實是偽造的 公平地說 羅馬天主教的學者在揭穿君士坦丁捐贈方面發揮了關鍵作用 但他們直到1433年才弄清楚真相 而這時損害已經造成 這五個教會模糊不清地延續了幾個世紀 羅馬聲稱統治其他四個教會 其他四個教會傾向於分散的權威模式 但仍然強調對羅馬主教的尊重 而羅馬主教則避免過於強勢地施展他們所聲稱的權威 西方的某些地方有東正教風格的教堂 而希臘也有一些西方風格的教堂為旅行者和外僑服務 這些都被容忍了 然而幾個世紀以來 由於羅馬帝國東部和西部接染不同的文化、政治和神學環境 東西方基督教傳統之間的宗教差異逐漸形成 受羅馬實用主義影響 天主教會非常強調理性與哲學 而受希臘哲學影響的東正教則變得更加神祕 這種分歧導致了神學問題的處理和解決方式的不同 羅馬確實自行做了一些改變 他希望所有神職人員都保持獨身 在東方主教是獨身的 但教區祭司可以結婚 羅馬改變了計算復活節日期的規則 使其落在一個星期天 而東部教會在聖餐中使用發酵麵包 羅馬則改用無酵餅 這最終演變成了今天天主教和大多數新教教會使用的聖餅 不過羅馬並沒有試圖一次性強迫東部教會接受這些變化 雖然存在緊張關係 但並沒有公開的裂痕 儘管如此 羅馬與東方教會逐漸疏遠 教會歷史發展緩慢 並不是說一切都發生得很突然 但這兩者之間的某種裂痕幾乎是不可避免的 事情在1014年開始變得緊張 關於Filioque的爭議也隨之而來 Filioque是拉丁語中子的意思 指的是西方教會在尼西亞信經中添加的一句話 公元325年第一次尼西亞大公會議上制定的信經聲明 聖靈來自於父子 西方教會後來修改為聖靈既來自父又來自子 這一切可能看起來相當混亂 尤其是對那些不是基督徒的人來說 但這一修改雖看似微小 卻具有深遠的神學意義 東正教堅定地堅持原有的表述 認為聖靈僅由父親發出 維護了一種強調父親在三位一體中守衛的神學模型 西方教會尤其是在奧古斯丁神學的影響下 接受了從此而來的說法 以強調三位一體之中各位各的統一與相互關係 現在東部教會並不一定認為 Filioc本身是一個嚴重的異端 但他們確實反對羅馬單方面修改尼西亞信經的方式 而未經過其他教會領袖的批准 於是東方無法接受 而西方又不願放棄 Filioc並不是分裂的唯一原因 但它很可能是壓垮駱駝的最後一根稻草 1049年羅馬教會在法國蘭斯舉行了一次會議 他們加倍強調自己的權威 發布聲明稱羅馬主教是彼得的繼任者 成為教會的首領 他們明確表示不會在Filioc或其他任何變更上退讓 他們明確表示他們希望其他教會也能順應 此時安提阿、亞歷山大和耶路撒冷的海域 已在穆斯林統治者的控制之下 雖然受到寬容但實力削弱 然而東正教會成功地將烏克蘭和俄羅斯 從斯拉夫多神教中皈依過來 因此東部基督教遠未消亡 到那時君士坦丁堡已經成為東部教會的明確領導者 輪子轉動花了一些時間 但最終還是轉動了 君士坦丁堡的大主教米哈伊爾塞魯拉里烏斯 下令關閉他轄區內的拉丁教堂 在羅馬教皇利奧實事回應了一封聲稱自己至高無上的信 引用了耶穌對彼得所說的話 以及尚未被駁斥的君士坦丁贈語 利奧派遣了一個代表團將信件送給塞魯拉里烏斯 當君士坦丁堡的主教拒絕他們的信件時 他們就將他逐出教會 塞魯拉里烏斯反過來將羅馬代表團逐出教門 這將成為宗教歷史學家所稱的東西 教會分裂或大分裂的關鍵時刻 從技術上講 逐出教籍的決定只適用於少數幾個參與的教士 但隨著教會之間的持續分裂 彼此的逐出教籍成為了羅馬教會與東部教會之間 更大分裂的象徵 從那時起事情變得愈發糟糕 1182年 君士坦丁堡的暴徒搶劫了意大利商人的家園 殺死了許多人 一些人被賣給了土耳其人 其餘大多數則被迫逃離 天主教西方在1204年 發起了現在被稱為第四次十字軍東徵 劫掠了君士坦丁堡 斯堪的納維亞和波蘭的天主教國王 也對東正教的俄羅斯發起攻擊 但這些攻擊被擊退了 神學爭論和相互逐出教籍是一回事 騷亂和戰鬥使分裂變得不可逆轉 西方的羅馬教會演變為我們今天所知道的天主教 而東正教則延續了他們的傳統 所以歐洲最終形成了兩大基督教派別 但很快第三個分支開始形成 新教 新教在16世紀興起 正值羅馬天主教會面臨自身內外部問題之時 天主教會既富有又強大 但其財富吸引了投機取巧者 而其廣泛的政治影響力導致了政治衝突和尷尬的妥協 天主教會飽受腐敗問題困擾 其作為精神引導者的可信度下降 康斯坦丁捐贈欺詐的曝光讓天主教會更加尷尬 大多數歷史學家會說宗教改革始於馬丁 路德於1517年10月31日在維騰貝格張貼的95條論綱 這是一份他對天主教會問題的清單 但路德並不是憑空出現的 他有一些前輩已經預見到他許多觀點 其中最有影響力的是英國神學家約翰·威克利夫 他質疑了圍繞天主教崇拜形成的許多迷信 並呼籲將聖經翻譯成英語 波西米亞的楊·胡斯批評教會的財富積累和腐敗 早期的人文主義作家如荷蘭人德西·德里烏斯 伊拉斯默呼籲教會領袖重新回歸聖經和早期信條 以此作為講道的素材 回歸源頭 這是他們的呼聲 天主教會自身也承認它存在問題 1512年教會在羅馬的拉特朗宮召開了一次大公會議 批准了許多改革 但這些改革的實施情況充其量只是參差不齊 德國神父約翰·特策爾的生涯 很好地體現了當時羅馬天主教會的問題 泰森爾並不是一個特別壞的人 但教會給了他一個骯髒的工作 他最終採取了一些捷徑來完成它 特策爾的任務是出售贖罪券 這是一種通過提前將已故親人從煉獄中解救出來 來為教會籌集資金的方法 泰財所籌集的部分錢用於聖彼得大教堂的修繕 羅馬的聖彼得大教堂是一個足夠值得的項目 但另一半則給了美因茨大主教阿爾伯特 以幫助他收回為成為大主教而支付的賄賂費用 一個例子表明了天主教會在多大程度上 可能受到金錢和政治權力的影響 正是聽到特策爾的言論才讓馬丁·路德爆發 他對泰澤爾籌款方式的憤世嫉俗感到震驚 於是寫下了95條反對意見 按照傳統 他把這些意見釘在了位於神聖羅馬帝國的一座德國小鎮 維滕貝格的大教堂門上 路德或許是從贖罪券開始 但隨著時間的推移 他發現自己開始質疑一切 煉獄、教皇權威以及羅馬天主教會發展出的數世紀神學 正如伊拉斯穆斯呼籲回歸基督教早期教義的源頭 Advantis 路德認為 神學應當僅僅圍繞聖經中的記載 Sola Scriptura 僅有聖經是他的唯一源頭 在早期的改革者失敗之處 路德成功的原因有兩個 首先 印刷機和活字印刷使他可以更快地印刷和傳播他的著作 教會和政府壓制他的觀點變得更加困難 其次 天主教會所幫助建立的神聖羅馬帝國實際上相當虛弱 他被認為是曾經主宰地中海的大羅馬帝國的繼承者 但基本上幾乎涵蓋了德國 當路德開始他的爭論時 神聖羅馬帝國甚至不再包括羅馬本身 這個帝國也嚴重分裂 其境內有數十個小國 其中一些受到教會控制但並不是全部 許多實際上是獨立的 擁有自己的法律和軍隊 神聖羅馬帝國的許多貴族對羅馬或皇帝並沒有太多的忠誠 當路德與天主教教權產生衝突時 他常常得到神聖羅馬帝國王子的保護 路德建立了與羅馬截然不同的神學 強調個人信仰和神的恩典 聖母瑪利亞和聖人在人類救贖和崇拜中扮演的角色要小得多 耶穌的釘十字架和復活是人類得救的關鍵 而它是上帝與人之間唯一的鐘堡 唯有上帝值得崇拜或敬奉 隨著新教改革的深入 他又進一步分化出了多個派別 約翰·加爾文的改革教會強調上帝的主權 甚至認為上帝自己預定了誰會得救 一些激進的改革者 比如崇禧派 甚至完全否定基督在聖餐中的餅和酒中的存在 Protestant改革從德國傳播到斯堪的納維亞和荷蘭 最終英格蘭也參與其中 英格蘭的宗教改革與亨利八世國王及其對羅馬拒絕為他解除 與凱瑟琳阿拉貢婚姻的沮喪有更大的關係 但當國王擺脫羅馬的政治影響時 改革派神學家們找到了影響新的英格蘭教會的機會 Protestant reform出現在多個方向上 路德本人最終被認為是相對溫和的改革者之一 不同派別之間的關係可能會變得相當激烈 但所有的新教徒都擁有一些共同特徵 他們拒絕了教皇的權威 他們允許甚至鼓勵所有等級的克勒吉結婚 他們強調識字並優先將聖經翻譯成當地語言 他們的神學家努力保持與聖經明確教義的接近 他們的禮拜和儀式比羅馬天主教的更為簡單 即便是在像路德宗和聖公會 這樣保留了類似天主教彌撒的群體中也是如此 在幾個方面,新教徒甚至與東正教相似 因為他們拒絕教皇 組織也遠不如東正教那樣集中 地方主教甚至地方會重視主要的權威來源 他們在慶祝主的晚餐時 都會繼續為會眾提供餅和酒 敬禮派的情況下則是葡萄汁 但雖然有一些常識與東正教會建立聯繫 這些常識並沒有取得太大進展 新教實際上成為了一種獨特的基督教傳統 其堅韌程度與天主教和東正教不相上下 天主教徒會辯稱 隨著他們拋棄天主教傳統 失去了許多細微之處和深刻的體驗 但這是新教改革者願意做出的權衡 然而這次分裂絕不是和平的 神聖羅馬帝國中天主教和新教王子的衝突 將導致1619年至1648年的三十年戰爭 有時這是一場殘酷的衝突 德國的一些地區將失去一半的人口 法國與瑞典都進行了幹預 它影響了新世界的開發 直到威斯特法利亞和約才結束這一切 該合約決定地方諸侯可以選擇各自領地的主要宗教 幾個世紀以來各個教會不斷發展 但隨著時間推移 神學爭論逐漸平息 1965年 君士坦丁堡大公 阿太納格拉一世和保羅六世教皇達成一致 撤銷了1054年的逐出教權 從而促進了他們教會之間的更多合作 雖然大多數新教支派仍然存在 但他們的特點已不再那麼鮮明 一種融合的非宗派新教主義正在不斷增長 其數量和影響力也在增強 來自東正教 天主教和新教三個派別的領袖之間的合作 是很常見的 幾乎所有的神父和牧師 都相互承認對方是合法的基督教教會 儘管存在差異 對一些人來說 回歸早期教會 團結所有基督教的願望是他們的目標 對其他人來說 考慮到這些差異 這是不可想像的 但你認為基督教的各個宗派未來會如何發展呢? 感謝觀看