《才女之累：李清照及其接受史》作者: [美] 艾朗諾 出版社: 上海古籍出版社::(自朗讀）才女與真言-元明清時期的寡婦再嫁情況《才女之累：李清照及其接受史 》（美）艾朗諾_1

才能與真言 後世還發展出了另一個形象要素 自於李清照的成就 逐漸變得於越來越多的領域 就在明代流盛 李清照的才能逐漸不限於寫作 還包括書法 繪畫 甚至音樂 我們之前的章節裡已經看到 其實元朝李清照的生活已經帶上了某種穿械色彩 而元明兩朝對於李清照的多樣才能的認識 正體向圍繞李清照的傳說故事 在一日劇增 晚明時期 多才多藝的才能觀念日益深入人心 他們有時是遺跡 有時是人妻 李清照此時以多才多藝的遺跡形象出現 應該是這一新結構的反映 元人淵懷應該是最早將李清照描述為畫家和書法家的人 在他的絕句《獨李揚文》中 他提到了畫扇 以及一份李清照的手記 他對於這份手記的評價相當高 也就認為其間的一些字甚至要優於書審王羲之 書法評論家及鑒賞家夏文彥寫了一段關於胡夫人的評論 他提到胡夫人精於情書畫眉竹小景俊不凡 最後夏氏告訴我們時人將胡夫人譜作李清照 也莫名出現了據說是李清照手書的白鋸裕著名敘事師皮帕琴 文士陳伯良和宋連分別為這幅書法提攜了序法 二者關於李清照以及皮帕琴在他生命中重要與否的觀點 完全是難免被遮的 到了晚年 署名李清照的藝術品明顯變得更多 畫家墨世龍宣稱買到了一幅李清照所畫的模組圖 詩人兼畫家陳濟如 陳濟如是一位女性習俗的擁護者 她記載了墨世龍的購買經歷 因為自己無緣一見而感到遺憾 藝術品收藏家鑒賞家張醜 在其編撰的《書法繪畫目錄》中 記載了幾種署名李清照的作品 首先 他提到在一幅十世紀的古代畫家周文鉅 畫的蘇惠圖上有李清照的小凱 蘇惠是一位生活於四十幾年女性 她依然在前段上寫下了一首長篇迴文詩案的署名 這首迴文詩成功地挽回了想要拋棄她的丈夫 李清照在畫上的小凱寫下 就是蘇惠的這首迴文詩 以及傳為武則天作的詩序 其次 她還提到了一幅夫妻圖 署名李清照的主使圖 最後 她記錄了一份李清照手書的意見媒子稿 並指出這份手稿原來被元代畫家黎贊收藏 李清照同時代的文獻並沒有提到李清照是一位書法家 畫家或音樂家 相關材料是在她逝世一個世紀或更久之後才逐漸產生的 同時 署名李清照的藝術作品 還要到更晚的時候纔出現的《油封》 不過 到了明清時期 人們已經普遍相信她也同時擁有多方面的才能和成就 李清照就這樣被轉變了 換句話說 由明代明細文化與財富家園小說最認出的財女 或財富觀念中 我們依然看到李清照的影子 事實上 李清照在現已失傳的明代古書《財富錄》裡 在這種豐滿的李清照形象不斷流傳的局面下 我只發現一位近代人士發出了質疑的聲音 她就是藝術評論家顧文斌 在面對署名李清照的墨圖圖和署名傅淑貞的圖畫圖時 顧文斌明智地問道 這句話的意思就是說 可能是男性扮演了這些著名女性 故事接下來說道 如果我們堅持相信這些不靠譜的心意 那麼這些女性自己就很可能逆向地下 明清時期另一個長生不衰的李清照話題 就是評論起自作的情感真摯性 她有一首這樣開天的詞 著名畫家書法家董其昌就這樣評價道 時也同樣說道 曾深也不笑評以捍衛 不學步於盛唐 因此而發名通於人 盛世同時的愛人杜雲龍這樣評價道 曾女士長期以來被認作是文學作品的基本價值評審標準 對詩來說尤其如此 但是將二者之前的文體引入詞體文字中 就會帶來麻煩 畢竟後者是最初的面貌 畢竟後者最初最原初的面貌就是始於歌唱 甚主流是改於哀樂人世而發 但詞體文學的寫作則通常不必如此 改於哀樂 每一位歌者都盡力呈現出一場動人的演出 每一位聽眾都知道這是一場歌唱表演 而並不沾染個人獨有的性感表達色彩 更甚的是 那些詞人經常以女性口吻寫作 因為這些詞篇將會被付諸歌名演唱 於是這種文體的情感可信度就很值得懷疑 因此 詩人家無法輕易地為詞體文學給出真摯和真情的評價 現在評詩時 這是最基本的手段 這就是詩體文學要努力與詩同進的主要原因之一 同時也是為什麼 其始終沒有獲得與現代文體相同地位的主要原因之一 但是在李清照身上 困擾著詩體文學的這個麻煩卻消失了 用一家簡單的設想 他以自己的身份為自己說話 對他的詞中沒有虛構形象 責任不加修飾的尊嚴 也沒有被人認為 也沒有被人為的刻意改造 他的詞作被徹底地認為 是對於其生命中的某個事件之真實和失敗的表達 他們也因為這種真情失敗而得到讚賞 今天 我們發現這種閱讀言詞的方式 有許多不具有原意之處 它會讓我們變得過於天真 從更壞的方面來說 它會讓我們始終保持最高零下的姿態 這種姿態 是因為她是女性而強加給她的 所以我們在嘗試重構語性上的接受時 我們不能假稱這種言詞的閱讀方式並不存在 也不能否認這種閱讀方式增強了言詞的吸引力 考慮到言詞只是浩瀚頌詞的一部分 我們可以確信 明星評論家將言詞獨身這類 十二世紀女性的真摯情感表達 是一件破天荒的事 男性詞人在作品中 經常發出明顯不符合其身份的聲音 但是李清照的詞作 卻與這種特性相異 使得言詞在頌詞中獨樹一幟 並由此獲得特別的力量與權威 在難民一致為女性寫作和畫畫 尋求新解釋的時代 確信李清照的作品擁有特別的個性 是可以滿足當下需求的 因此 明星時期的女詞人對李清照 有著特別的認同感 這毫不奇怪了 她們公開地模仿李清照的著名詞句 或者以明顯表露語言自信感的方式進行改寫 她們和寓言詩 在詞序裡應該交代 晚期女詞人許德平 合併了她認為是李清照最多的54首詞 甚至根據李清照此間名稱 把自己的詞句定為何數一句 在人們將李清照 放為早期女詞人翹楚的同時 還有一個有趣的現象 人們在提到李清照的同時 還常常談論她獨特的創作風格 被稱之為ENT 這個短理之的就是 ENT特殊的個人寫作風格 從這一點我們可以明顯看出 女性寫作的確可能與男性不同 女性詞人所體驗和感受的主觀 所感受到的主觀性感世界 雖然不同於男性 這種可能性容力支持著後代女作家 也成為女性寫作和畫畫的議題 對於帝制時代晚期的女詞人而言 對於女詞人而言 李清照已經成為了一種 典範和評價標準 因為女詞人所能得到的最高評價就是 作品不輸於李清照 然後世幾乎沒有一個女詞人 能超越李清照 她永遠是卓越的標杆 女詞人的典範 才女的象徵 與明清時期的寡婦最佳情況 人們對於寡婦及其能否在家的態度變化 是帝制時代晚期最多發展之一 這與上文所述的現象同時發生 並影響著李清照形象的國界 如是所見 對於總佔社會各間權來說 寡婦在家並不罕見 不過人們對此也有一些非議 這主要來源於舊的儒家道德觀念 一個女人嫁兩個丈夫 等於一個奴僕扶持兩位主人 在這種思維模式下 妻子在第一任丈夫死後再嫁 說明其缺乏道德選擇 對前夫忠誠 在李清照的時代 李霜在丈夫死後不再給嫁 以保持貞節 實際上只是一種理想的行為規範 通常並不被人民遵守 戴維利在最新研究中 討論了包括寡婦為王妃守節災難的 女性忠誠觀唸的不斷強化 認為這個進程出現於南宋 但當這個進程追蹤到了北宋滅亡 是出現在兩地前後 針對女性的暴行 以及女性的去難與政治危機 政治背叛一樣普遍 他同時也指出 總的來說 女性忠誠問題 在南宋對於社會道德的運輸中 還是一個相對自然的主題 但是在李清照之後的幾個世紀 持續帝制時代末期 隨著朝廷大力提倡 寡婦守節之意較規範 寡婦對於王夫的忠誠 就變得越來越重要 社會對於寡婦在家的容忍度 越來越低 寡婦必須忠於王夫的理念 也越嚴格地被實行於日常生活中 對寡婦及其在家態度逐漸嚴厲 是一個漫長而複雜的過程 其中包含著 政治、法律、制度和意識形態的民主 從李清照的時代到晚清 是三個關鍵的歷史節點 紀念這個歷史精神 第一個發生在元朝 蒙古統治者推行的法律變革 改變了當時的婚姻法 女性財產權 並蔓延到更廣泛的婚姻權利 在蒙古征服中國後不久 元氏族忽必烈頒布了一項法令 規定一位男子之後 他的弟弟甚至他的兒子 有權取他的寡妻 當然這裡的兒子是名義上的 他不可能是其親生女性 這是將古老的蒙古階級取寡嫂制 強加於被征服的漢族 在漢族人眼裡 這是一個恐怖的行為 因為兒子和弟弟去家族 祖宗年長者的寡妻被認為是亂倫 漢族人早就瞭解 北方遊牧民族這個習俗 將其認作是他們明顯地開花的禁忌 僅僅過了五年 這項法令就有所控制 儘管取寡嫂制仍然被征服 但是寡婦可以通過宣稱 她為王妃守節來避開這項制度 這個寡婦會被要求 做一個公開的守節實驗 任何人都可以檢舉揭發 她違背誓言的行為 幾年以後 另一個關鍵性變革出現 於財產法例裡 在中國 神祕約定陳俗地認為 約定俗稱認為 女性帶到夫家的嫁妝 是她個人財產 不過後來 她由於放夫或離婚等原因 離開了夫家 不論選擇再嫁還是回孃家 嫁妝都可以帶走 但是在1303年 離婚制定了一項新的條例 明確規定 如果一位女性 無論是由於放夫 還是離婚而離開夫家 她結婚時帶到了夫家的 全部個人財產都必須被沒收 也就是說 她的嫁妝變成了夫家的財產 不久朝廷又頒布了新的規定 更進一步地削弱了 寡婦掌控自己生活的能力 傳統上 寡婦可以自由選擇再嫁 寡婦回到孃家 進到了元朝第二任皇帝武宗年間 寡婦如果選擇守節 那麼她必須繼續住在夫家 更甚的是 如果她選擇再嫁 這必須由夫家說清 嫁婚的財力 也將成為夫家的財產 這些法令從根本上 改變了寡婦的法律地位 把安排嫁婚的權利 從寡婦及其父母那裡 傳移到了夫家手中 這些出現於人代的變化 或許意味著 這一次意外的文化趨勢 其蒙古草原風俗 與禮學朱熹和黃什麼 所推廣的儒家倫理觀唸的歸屈同 寡婦留在夫家 並用夫家控制她的未來 支配她的財產 是蒙古的風俗 甚至這一習慣 卻在不習意識形態上 與禮學家耦合 那麼這些理念 在南宋晚期 第一次被明確表達出時 他們繼承了 中國傳統婦女觀 財產觀 在家觀轉變的標誌 朱熹的後爵黃什麼 在十三世紀初 已經在鼓吹 寡婦把婚姻守即而非在家 並留在王府家裡 增長出個人財產的支配權 並以自家分享 現在 諸葛外族的政府 以及禮學家 在蒙古朝廷裡的權勢 元朝將黃這個人的理想 以立法的形式制度化 更甚的是 元朝的這些發展 大多延續到了 帝制時代晚期 比如年輕的法典 就寫了 禁止寡婦離開夫家時 帶走其家中的女人 什麼大惡人 必須要知道 你們自己的名字 黃幹 也就是通名的幹 元朝政府不僅修改了 關於再婚和財產的法律 還積極提倡寡婦守節 朝廷祕密地方官 查找民間的姐夫 並上報朝廷 然而有官方認可 表彰 典額被懸掛上 這些姐夫的妹妹 他們的稅也被免去 政府也明確規定了 必須是30歲之前 就公開宣誓守節 並一直受診到50歲的寡婦 在中國歷史上 這是第一次 在全國範圍內 系統化地推行 關於寡婦守節的法律 元朝的這些姐夫標準 對明清兩朝一直沿用 除了官方申表和免除稅務 元朝政府的法律改革 還給了不再選擇再婚的寡婦 另一個理由 因為女性自己的財產權 和婚姻控制權 已經被極大的削弱 如果寡婦想繼續擁有 她婚前帶給回家的任何財產 分是守節並留在回家 就成了唯一的辦法 這也是她避免被強行 嫁給她自己 或夫妻並不選擇的 第二任丈夫的唯一途徑 此外 寡婦守節最終在1330年 完全對漢族女性無效 因此選擇留在回家的女性 不會被強迫以小數成婚 於是 隨著相關權力與選擇極大的削弱 許多寡婦屈服於新法律的壓力 決定發誓守一輩子寡 就不令人意外了 第二個決定性的時間點 出現在明朝後期 確實認為 十八、十五世紀發生的 盜竊復興運動 是一些文明學士 對於年初中央集權控制的反抗 他們嘗試用這種方式 重申參政基礎 以此加強時代 寡婦在國家政權和政策上的 控制力 這因為文士死亡 按照儒家思想重構官僚選舉 並十分強調儒常在其中的重要性 隨後 從15世紀末開始 興起了一股建造祠堂的潮流 其實是在16世紀的後代 這股潮流絕大部分由地方官眾推動 音樂終於死去 為了顯示自己擁護的新鮮理想 這些祠堂是為了紀念 符合儒家道德理想的人物 由殉道者而修建的 絕大多數不是相對女性 而是以其高尚行為獲得利益 迷惑自我犧牲的男性 比如香賢祠 是為了紀念當地只有德行的男性 再比如銀幻祠 是為了稱頌非本質的地方官 不過還有一部分祠堂 是為了表彰符合儒家道德 規範的女性而建的 這使得到處的祭祀運動 更加全面與完整 一些被紀唸的男性 不擁有無官職 只要顯了他們高尚領導的體型 而對於意大利祠祭頌女性來說 絕大多數是戀女 而保持出女真心和受過兒戲的女性 克里德對於明朝中葉紀念 傑瑟的建築進行了研究 利用過翻險的方式 追蹤了江南地區之類建築的 增長過程 宋元方誌並沒有光著這個傑瑟 江南文獻也幾乎沒有關於 女子類紀念建築的記載 但是從15世紀的方誌起 傑瑟名單開始經常出現 到了16世紀 幾乎每一個縣都能找到 紀念著女性的牌坊和祠堂 明代社會充斥著對女子深切的熱心 田穆康統計了明代地方之流 提到的終身寡婦數量 這個數字是空前的 這種熱情的一個特點 就是表彰寡婦為丈夫殉死的行為 儘管當時的很多人 包括解密皇帝與歇斯黛夫 對於這種行為充滿了情感矛盾 但依然有相當部分的人認為 這是女性對於皇室的最大忠誠 明朝中後期的寡婦和其他人 大部分是為殉劫寡婦而結盟 而非守劫寡婦 這種殉劫行為成為了 當時詩歌和戲曲的主要內容 實際上正如柯一德指出的那樣 明代的獵女崇拜 與當時對疫情的追憶密切相關 這些稱頌獵女的作品 並非只有道德作家 這種苦難女性形象 也有著詩意的魅力 這些寡婦往往信念薄弱 這種選擇與其不共往 在她的柔弱與苦難的沉重面前 讀者往往會基於 我們父子脫來同理心與憐憫 柯一德明銳地察覺到 在詩歌中新出現的獵女形象是柔弱的 但人們往往會將這種柔弱暗示 暗示成她們容易遭受性侵犯 對於寡婦態度 她展變化的第三個時間點出現在清朝 並在清朝最強盛的公正 乾隆年間達到頂峯 朝廷對劫富的大力宣傳 是這一時期的註定現象 清政府在調戰國力劫富方面 遠比原美兩朝積極有利 調戰首席也會迅速關乎 在清朝之前主要是地方性事務 中央政府最多回應一下地方上的這類要求 但清朝與之不同 中央政府自己主導的全國範圍內查緝 遭劫富獵女的事務 並由朝廷立即頒發榮譽 這些榮譽仍然是死後追溯的 同時紀念他們的死亡與牌坊 也是由中央財政撥款修建的 這裡有一組難以詢問的數字 曼蘇恩指出 從清朝建立的1644年至1730年間 湘南地區有6,840位寡婦 因其政績而受到政策表揚 1703年 從蘇州一府就居於有120位寡婦受到表彰 如果我們以此推算 直到清朝滅亡的整個18世紀 全國受表彰的劫富數量 那肯定是數以萬計的 正如一些到訪過清朝的 早期外國旅行者所指出的那樣 死亡和牌坊 是19世紀中國最普遍的景觀 為什麼滿族政權 對宣揚政策寡婦如此執著 以至於使其從事了這麼一項 影響深遠的政治活動 戴珍蘭在其最近 關於此現象的研究中指出 聽證死途與劫富的青睞 是其更大規模的教案與工具 至於部分 這場教案運動 也可以說是以滲透的方式 培育和提高其民眾的道德水準 事實上 清政府經常插手被認為 是有社會問題的 具有問題的社會活動或社會行為 他們包括 子女不孝 家庭噴霧 奢侈的婚喪儀式 邪教團體 私怨暴力 欺殺女嬰 以及在公共場所的性挑逗 人民不斷地皇帝聖旨 朝廷公告 把法規律令下達給地方官員 讓他們防患於未然 首先 他們需要巡視轄區 實施洞察民情 其次 地方官員需要找到調動當地官僚體系的方法 組織他們 一些不知名的生活 對其進行道德教化 以提高其生活水平 這是對於地方官僚的一個完全新穎的設想 給他們在教化任務中 安排了新的職責 也就是儒家觀念中 官僚階層只是道德模範 他們自己具備了很高的道德修養 並 抵制感染民眾 丟絕他們的腳步 但是清朝的統治者不再滿足於此 他們將地方官僚設想為 積極的道德活動家 可以直接參與到 加強民眾道德行為規範的建設進去 在宣揚 世界寡婦的同時 清政府也有一個與前代不同的重要突破 滿洲皇室 斬釘截鐵地不接受寡婦自殺 這是在明朝 但這在明朝 卻是世界寡婦崇拜的關鍵要素 用鑽地與氣候的前文裡 宣佈這種行為 是不道德的 並拒絕給任何一位世界寡婦一行家調整 有趣的是 清政府持續褒獎抵抗強奸 或者反對再婚 和自殺的獵民 但是他們反對寡婦 為創世信賢 將其視作不負責任的行為 我們的確可以想見這種風俗 會被社會帶來關閉的影響 寡婦信賢之後 誰來照顧年幼的子女 和老媽的公婆呢 朝廷的赤裔還猛烈抨擊 這種行為是懦弱的表現 他們認為 對於寡婦而言 面對著可能數十年的受苦 而繼續活下去 比遠離不計後果的清帥 咬碎自己的生命更艱難 同時也更為英雄 對於寡婦自殺的抵制 在不止一個方面 溫暖不統治者的利益體力 這使得他們更容易將貞潔寡婦崇拜 並以極大規模的教壇運動中 他們將寡婦的自殺 定性為對於儒家道德理念的通俗取潔 是一天上不公才的表現 他們因此可以說 這是在幫助教育民眾 淨化他們的思想 使其變得更加文明 在滿洲入關的最初十年裡 寡婦的自殺 更多與明朝官員為國屈難相等同 這些明朝官員 寧願結束自己的生命 也不願意接受滿族的統治 這些自殺的貞潔寡婦 會讓人回憶起那些 對明朝忠心不二的屈難官員 或者至少人們容不得相信 對明朝的忠義 因此其餘政治因素 與一些所謂的道德高地 滿洲當今滿族統治者 根本不可能接受寡婦自殺 更不會去信仰這種信仰 寡婦在自殺 意味著接受了自己的命運 但是也保持了對王室的忠貞 這正好符合當時的社會 政治價值觀 忠臣默默承受苦難 自我剋制 將貧貧利益置於個人利益之上等等 這些正是 作為外族征服者的滿族統治者 希望在為征服民眾中 建立起來的道德規範 在這樣的視角下 我們就能理解為什麼滿族統治者 將寡婦的忠貞 放在了他們推行的 全部道德觀念和行為規範的首要位置 在困境中一來順受 那麼忠於本分 以此證明其貞操的 守節寡婦 也因此成為了特定嚴格的享者 漢族只能對這類人 下一道章 宣傳和滿族統治者的利益