Les FABULEUX Dieux de la Mythologie INCA

Dans la mythologie Inca, Viracocha est le dieu suprême de la région des Andes, en Amérique du Sud, et le créateur de tout le cosmos. Le dieu créa le monde et tous les êtres vivants après avoir émergé du lac Titicaca. Il est également considéré comme un dieu civilisateur, apportant la connaissance et la culture au peuple. Son culte s'est étendu à différentes cultures andines, reflétant l'influence persistante des Incas dans la région. Les mythes racontent que Viracocha créa le soleil, la lune et les étoiles, et qu'il façonna de ses propres mains l'ensemble du paysage. Après avoir construit le monde, il éleva une race de géants, mais ceux-ci étaient indisciplinés ou ne voulaient pas suivre les instructions ou les ordres de Viracocha. Mécontent de ces créatures, le dieu provoqua un grand déluge qui anéantit les géants. Pour les remplacer, le dieu créa les premiers êtres humains à partir de cailloux. Il leur donna des formes et des traits différents, créant ainsi plusieurs groupes pour peupler les différents coins du monde. Après avoir sculpté les humains, Viracocha leur donna la vie et des buts précis. Il leur enseigna comment vivre, travailler et adorer les dieux. Une fois qu'il eut achevé la fabrication et la formation de l'humanité, Viracocha disparut, promettant de revenir en cas de besoin. Parfois, Viracocha se déguisait en mendiant et errait parmi les Incas pour accomplir des miracles et enseigna à son peuple comment vivre pleinement. Cependant, la plupart des humains ne prêtaient aucune attention à ce que le dieu avait à enseigner, et pour cette raison, il revenait de son voyage sur terre les yeux pleins de larmes. Viracocha craignait qu'un jour, les hommes, par manque de sagesse et dans leur corruption, fassent tellement pleurer le dieu que ses larmes provoquent un nouveau déluge capable d'anéantir toute l'humanité. Le culte de Viracocha était intimement lié à la royauté et au pouvoir politique Inca. La croyance en l'origine divine des Incas leur conférait un mandat céleste pour gouverner. Ils s'étaient considérés non seulement comme des dirigeants politiques, mais aussi comme des médiateurs entre le monde des dieux et celui des hommes. Cette vision renforçait leur autorité et contribuait à maintenir l'ordre social et politique. Manco Capac, le premier empereur Inca, était décrit comme le fils ou l'envoyé de Viracocha. Cela établissait un lien direct entre la divinité et la lignée royale, conférant ainsi une légitimité divine au souverain Inca. Alors que la civilisation Inca fut finalement anéantie par la conquête espagnole de la région, Viracocha reste une figure importante de la culture andine et est encore vénérée aujourd'hui par plusieurs peuples indigènes de la région. Mamacocha est la déesse Inca de l'eau et son nom signifie « mère de la mer ». Elle était souvent associée à la fertilité et à la purification en raison de son autorité sur les eaux. Elle est considérée comme une source de vie et de subsistance, et ses eaux sont censées avoir la capacité de purifier et de régénérer. La déesse était la sœur et l'épouse du dieu créateur Viracocha, dont la progéniture était la déesse de la lune Mamakila et le dieu du soleil Inti. La déesse régnait sur toutes les étendues d'eau, depuis les lacs et les mers jusqu'aux pluies. Elle était particulièrement liée au lac Titicaca, au Pérou, que de nombreuses personnes appellent encore Mamacocha. On croyait que ce lac était l'incarnation de la déesse ou sa demeure sacrée. Les Incas avaient un profond respect pour la nature et ses éléments, et Mamacocha était un élément essentiel de cette vision du monde. Son influence ne se limitait pas aux aspects physiques de la mer et de l'eau, mais s'étendait également aux croyances relatives au climat, aux précipitations et aux rivières, autant d'éléments essentiels à l'agriculture andine. Les rituels et les offrandes à Mamacocha étaient très répandus, en particulier dans les communautés côtières et riveraines, afin de s'assurer de sa protection et de sa bonne volonté. Ces coutumes reflètent l'importance de la déesse dans la vie quotidienne des Incas, Pachamama est la déesse andine de la terre et de la fertilité. Elle est considérée comme la terre vivante, source de toute vie. Souvent liée aux montagnes, à la terre et au monde naturel, elle est représentée sous les traits d'une femme enceinte ou d'une mère tenant un enfant dans ses bras. Déesse bienveillante et nourricière, elle peut également être perçue comme une force puissante responsable des tremblements de terre, des glissements de terrain et autres catastrophes naturelles. Cette dualité reflète la croyance andine selon laquelle la nature est à la fois belle et dangereuse, et que les humains doivent respecter et honorer son pouvoir. La déesse, elle l'épouse du dieu soleil Inti, dont le soutien est essentiel pour aider la déesse dans ses tâches. La relation des Incas avec Pachamama est réciproque. En prenant soin de la terre, il croit que Pachamama leur fournira en retour de généreuses récoltes et les protégera des catastrophes naturelles. Des rituels de cérémonie pour Pachamama sont organisés régulièrement tout au long de l'année, en particulier à l'apogée du cycle agricole, ainsi qu'au début de long voyage ou lors de la visite d'un site sacré. Lors des cérémonies de récolte Inca, des jeunes femmes portant de longues robes rouges incarnaient rituellement Pachamama Suirumama, la terre mère de la longue robe qui traîne sur le sol. Selon la légende, les agriculteurs offraient un fœtus de lama à Pachamama avant de planter leur culture au procédé, à une cérémonie pour exprimer leur gratitude à l'égard d'une récolte abondante. La vénération de Pachamama est encore aujourd'hui une pratique vitale dans de nombreuses communautés andines et sa figure est devenue depuis un symbole du mouvement d'activisme environnemental, représentant la nécessité d'une relation harmonieuse et durable avec la terre. Mama Coca était la déesse Inca qui protégeait la plante de Coca, considérée comme une espèce sacrée aux nombreuses propriétés spirituelles et médicinales dans la culture andine. Les Andins pensaient que la plante de Coca était directement liée au monde des esprits et que mâcher ses feuilles était une façon de s'adresser au dieu. Mama Coca pouvait accorder des bénédictions de bonne santé, de fertilité et de prospérité à ceux qui respectaient la plante et l'utilisaient de manière appropriée. La légende veut que Mama Coca ait été l'un des premiers êtres créés par le dieu Viracocha. On dit qu'elle a été créée à partir d'un plant de Coca et qu'elle a reçu le pouvoir de contrôler la croissance et les propriétés de la plante. La déesse était souvent représentée tenant un fagot de feuilles de Coca et son image était présente dans de nombreux rituels et cérémonies Inca. De nombreuses communautés indigènes d'Amérique du Nord continuent de la vénérer aujourd'hui et l'utilisation des feuilles de Coca est un élément important de leur héritage culturel. Dans la mythologie Inca, Ucupacha était le monde souterrain ou le monde des morts sous la surface de la terre ou de la mer. Les chutes d'eau, les grottes et autres trous dans le sol étaient considérés comme des lignes de communication entre Ucupacha et Caipacha, le monde terrestre où vivaient les êtres humains. Urcaguari vivait sous les montagnes entre ces deux royaumes. Il était considéré comme le dieu des bijoux, des métaux précieux et des trésors cachés sous terre. Le dieu veillait sur les trésors et les pierres précieuses comme un gardien, contre les personnes malveillantes et avides qui osaient les voler. Urcaguari était représenté comme un être chimérique. Cette divinité avait le corps d'un serpent pour ramper sous terre et une tête de cerf. Sa queue était ornée de chênes en or et de pierres précieuses. Il était le dieu des trésors cachés et des minéraux de la terre, ce qui intéressait particulièrement les Incas qui étaient habiles et férus de métallurgie, notamment de métaux précieux tels que l'or et l'argent. Une divinité particulièrement importante dans la mythologie Inca était la déesse des céréales connue sous le nom de Mamasara. Elle était considérée comme la déesse du maïs, l'une des principales cultures du peuple Inca. Mamasara veillait à la croissance et à l'abondance du maïs et protégeait les cultures contre les parasites et les maladies. Elle était souvent représentée sous la forme d'une femme tenant un épi de maïs et dont la tête était surmontée d'une tige de maïs. Les Incas pensaient qu'en honorant Mamasara par des offrandes et des rituels, ils pouvaient s'assurer une récolte abondante et un approvisionnement régulier en nourriture pour leur communauté. Cela se passait lors de la fête du maïs, qui se tenait chaque année pour célébrer la récolte du maïs. Outre son rôle agricole, Mamasara était également associé à des aspects de la fertilité et du renouveau. Le maïs, avec ses cycles de croissance et de récolte, était une puissante représentation de la renaissance et de la continuité de la vie. Mamasara était donc souvent invoquée dans les rituels visant à promouvoir la fertilité tant de la terre que des personnes. Le respect et la vénération du maïs et de sa divinité protectrice reflètent la conscience qu'avaient les Incas de l'interdépendance entre l'homme et la nature. Mamakouya, connue sous le nom de Mère Lune, est une entité clé de la mythologie et de la religion Inca. Elle personnifie la Lune et est vénérée comme la protectrice des femmes et des festivités féminines. La Lune jouait un rôle essentiel non seulement dans les questions religieuses et mythologiques, mais aussi dans la vie quotidienne, influençant les coutumes agricoles et sociales. Mamakouya était la sœur et l'épouse du dieu soleil Inti et la mère de Manco Capac et Mama Oklo, les fondateurs mythiques de l'Empire Inca. Non seulement elle représentait la Lune en tant que déesse, mais elle incarnait également le passage du temps et les cycles menstruels et était profondément ancrée dans les rituels agricoles et dans les cérémonies de fertilité. Mamakouya jouait un rôle majeur dans les cycles agricoles Incas. La Lune était utilisée pour estimer le temps qu'ils feraient et établir les périodes idéales pour les plantations et les récoltes. On pensait que ces phases influençaient la croissance des plantes et le rendement des récoltes. De nombreux festivals et rituels Incas étaient consacrés à Mamakouya. Lors du Koya Raimi, un festival de septembre, les femmes jouaient un rôle central dans les célébrations. Ces fêtes comprenaient des danses, des offrandes et des rituels visant à obtenir la protection et la bénédiction de Mère Lune. Mamakouya était souvent représentée dans les artefacts et dans les temples Incas. Son iconographie comprend des images de la Lune dans ses différentes phases et elle est souvent représentée avec de l'argent, un métal qui symbolise la Lune dans la culture Inca. La vénération de Mamakouya est toujours un élément important des traditions andines contemporaines. Dans la mythologie Inca, Inti est le dieu du soleil. Il n'était pas seulement un symbole céleste, mais aussi un pilier de la vie quotidienne, de l'agriculture et de l'organisation politique Inca. Inti est souvent représentée avec des images du soleil rayonnant de lumière. Les temples dédiés à Inti, comme le Korikancha, temple du soleil à Cusco, ont été construits avec beaucoup de splendeur. Le Korikancha était notamment recouvert de plaques d'or, symbolisant le lien lumineux et sacré avec le dieu du soleil. Des sacrifices et des offrandes étaient faits pendant l'Inti Raimi pour s'assurer la bienveillance d'Inti, cruciale pour des récoltes prospères et le bien-être du peuple. En tant que dieu du soleil, Inti était considéré comme essentiel pour l'agriculture. Les Incas pensaient que sa chaleur et sa lumière étaient essentiels à la croissance des cultures. Les cycles agricoles étaient planifiés en fonction des mouvements du soleil, et Inti était appelé à baigner les récoltes et à protéger la terre. Le culte de l'Inti était fermement ancré dans la société Inca. Il était célébré à travers plusieurs festivals et rituels, notamment le festival du solstice d'hiver Inti Raimi, l'une des célébrations les plus importantes du calendrier Inca. Des sacrifices et des offrandes étaient faits pendant l'Inti Raimi pour s'assurer la bienveillance d'Inti, cruciale pour des récoltes prospères et le bien-être du peuple. En tant que dieu du soleil, Inti était considéré comme essentiel pour l'agriculture. Les Incas pensaient que sa chaleur et sa lumière étaient essentiels à la croissance des cultures. Les cycles agricoles étaient planifiés en fonction des mouvements du soleil, et Inti était appelé à baigner les récoltes et à protéger la terre. Nana Wako, la mère guerrière, est une figure majeure de la mythologie et de l'histoire de l'Empire Inca. Elle était régulièrement décrite comme une guerrière féroce et une prêtresse sacrée, dotée à la fois d'une force physique et d'un pouvoir spirituel. Selon la mythologie, Mama Wako était la plus courageuse de tous les Incas qui donnèrent naissance à l'Empire légendaire. Sa réputation féroce était celle d'une guerrière qui menait les armées au combat. Sa sauvagerie au combat était inégalée. Mama Wako était sans pitié pour ses ennemis, et les mettait même en pièce sur le champ de bataille, paniquant les troupes adverses qui fuyaient au lieu de se battre. Elle portait également la baguette d'or avec laquelle fut tracé le site de la vallée de Cusco, où devait se situer la future capitale Inca. Mama Wako est également importante pour souligner le rôle des femmes dans la société Inca. Bien que de nombreuses cultures de l'époque aient relégué les femmes à des rôles secondaires, les Incas reconnaissaient l'importance des femmes à la fois dans les rôles de leadership et dans les cérémonies religieuses. Par sa force, son courage et son habileté sur le champ de bataille et dans les rituels sacrés, Mama Wako incarnait le pouvoir féminin au sein de la structure sociale et religieuse Inca. Mama Alpa était la déesse de la fertilité dans la mythologie Inca, chargée de garantir la fertilité de la terre, des animaux et des hommes. Représentée avec de nombreux seins, symbolisant sa capacité à nourrir et à soutenir tous ses enfants, Mama Alpa était également à l'origine de récoltes fructueuses, fournissant aux êtres humains une nourriture abondante. Mama Alpa était l'épouse du dieu du ciel Pachacamac. D'anciennes histoires racontent que le dieu du ciel envoyait de la pluie pour fertiliser Mama Alpa, la terre et entretenir la vie à partir d'elle. La déesse était vénérée en même temps que les autres divinités du panthéon Inca et était souvent invoquée pour maintenir l'équilibre et l'harmonie dans le monde naturel. Ses rites et ses cultes étaient liés à la plantation et à la récolte du quinoa, une céréale sacrée dans la culture Inca. Aujourd'hui encore, la population rend hommage à Mama Alpa par le biais de rituels et d'offrandes traditionnelles telles que l'incinération de feuilles de coca ou le versement de chicha, une boisson à base de maïs fermenté. Axomama était l'une des nombreuses divinités vénérées par les Incas qui croyaient que le monde naturel était imprégné d'un pouvoir sacré et que toutes les choses étaient liées. Elle était considérée comme une force redoutable dans les cycles de croissance et de renouvellement qui entretiennent la vie. La déesse était connue comme la mère des pommes de terre, l'un des aliments de base des peuples andins dont l'importance n'était pas seulement nutritionnelle mais aussi culturelle et économique. Elle était souvent représentée tenant un panier de pommes de terre et divers outils agricoles ou épiquets de plantation, symbolisant son rôle dans l'alimentation de la terre et la garantie d'une récolte abondante. Les pommes de terre étaient très estimées par les Incas et considérées comme sacrées. Elles étaient utilisées dans les rituels et les cérémonies religieuses et leur culture était intimement liée au culte d'Axomama et d'autres divinités agricoles. Outre son association avec la pomme de terre, la déesse était également liée à d'autres cultures telles que le maïs, le quinoa et les haricots. Axomama était considérée comme responsable de l'abondance des récoltes et de la protection des personnes qui dépendaient de ces cultures pour leur survie. La vénération de l'Axomama reflète ainsi la dépendance et le respect que les Incas avaient pour le monde naturel ainsi que leur capacité à s'adapter et à prospérer dans un environnement souvent difficile.