有心俱是實，無心俱是幻。 無心俱是實，有心俱是幻——王陽明

有心俱是識,無心俱是患 無心俱是識,有心俱是患 這句話是王陽明說的 可以先暫停兩秒 琢磨一下王陽明到底想表達什麼 好了,兩秒到了 你可能發現了 記字裏的幾個字 有、無、識、患、心 全都是佛學中很常見的用詞 有,不是有沒有東西 而是指我們對世間的一切 生起的執着心、分別心 也就是佛家說的着相 無,也不是啥都沒有,一片虛無 而是無執着,無分別,離相 識呢,有兩層意思 一層是我們對自己的思維情緒 和外在事物的認知真實性 我們認爲一切都真實不虛 自然就會想得到,怕失去 從而產生種種情緒,種種心態 另一層則是指向那個人人本具的真如本體 法爾如是的究竟實相 而患呢,也不等於完全不存在 世間的一切看起來真實又堅固 但本質上都是種種流動的因緣湊在一起 臨時組成的概念 比如說一對夫妻有了孩子 那一個家庭就誕生了 等孩子長大,老人雙雙離世 這個家不管是物理上還是概念上也就散了 包括我們的念頭 也像這樣流動不實,而且極其微細 彌勒菩薩說 念頭太多,太快了 想要控制它,保持它,是不可能的 念念生滅,念念不可得 所以佛家把它叫做空 我們生活中幾乎無時無刻都在被這些念頭牽着走 但這些念本身就是幻的 對這種幻一執着,就成了煩惱的妄境 心呢,也可以拆成妄心和真心 妄心有分別,有我值,有取捨 也就是祭祀裏的有心之心 而離了妄心,剩下的那個不二的就是真心 也就是祭祀裏的無心之心 王陽明把它稱作良知 說完這幾個字,咱再來看一下第一句 這說的就是咱們大多數普通人的狀態 咱們從出生到上學,再到工作,結婚 雖然每個人生活的時代和身邊的環境都不一樣 但大多數人的認知其實都差不多 都是站在世間看世間,身在廬山看廬山 自然會不識廬山真面目 因爲咱們眼裏只有實,從來沒想過幻這回事 在妄心眼裏,這一切都是實大實的 痛是真痛,樂也是真樂 得到是真得到,失去是真失去 只要你帶着執念看世界 世間一切善惡是非對你就是真實不虛的 這就是咱們凡夫的視角 就算是走上修行之路 但若是理解錯了目標 比如把無心當成沒有念頭 從而強行壓制念頭,與之對抗 那這種認知下的無心本就是妄心在作祟 本身就是幻 而後半句的無心據是實,有心據是幻 則是把心的定義進行了反轉 進入了真心的視角 無心是實相 當你看破一切執念的虛妄本質 不分別,不執着 你會發現世間一切當下就是真心本體 所有的一切都是它的顯現 那些有心之心生出來的妄想 糾結,煩惱,分別,執着 全都是流動的幻想 沒有一樣能真正留下來困住你的 我們被這些東西干擾 從來都是自己抓着幻想不放 自己在困自己 簡單總結來說 前一句有心爲實,無心爲幻 是破我們的妄想執着 同時破除頑空邪見 後一句無心爲實,有心爲幻 則是顯我們的真心 告訴我們心外無法,幻猶心生 兩句放在一起纔是完整圓融 二地雙彰 實不是脫離幻想的實 幻也不是脫離真實的幻 有心的實是妄心執着錯認爲實 以妄心向外去尋求無心本就是幻 而無心的實是本真實相 有心後生出的一切相都如夢如幻 迷則妄心執敬認幻爲實 悟則真心無執幻即是實 實幻不二,只在迷霧 就像王陽明說的 知是心知本體,心自然會知 看見父母自然知道孝順 看見兄長自然知道尊敬 看見小孩掉井裏了 自然生起惻隱之心 此便是良知,不假外求 咱們也可以說 見色自然知空,見望自然知真 見煩惱自然知菩提 此便是良知,不假外求 好了,今天就先聊到這 我是小凡 提前祝大家新春快樂,萬事如意 咱們下期見