[中配]古代美洲的迷幻仙人掌

在許多年前的平壤山和LSD之前 古代的追尋者們聚集在沙漠的天空下 咀嚼配約特按鈕 踏上通往改變境界的旅程 搖曳的火把光芒在沙岩牆上跳躍 投射出長長的身披長袍的人影 聲音緩慢而穩重地圍繞著一堆冒煙的火焰轉動 空氣中瀰漫著溫暖的風和壓碎的美斯卡林的味道 他們的心跳與部落的鼓聲同步 當苦澀的配約特在他們體內流轉時 閃爍的霓虹綠和紫羅蘭色的圖案在他們的視野中蕩漾 頭頂的星星被描繪成他們的神奇和與蛇的星座 他們的Chanting如同沙漠 本身在呼吸起伏不定 他們感到自己的身體融化在沙子裏 人類與靈界之間的界線變得模糊 每一塊石頭 每一顆仙人掌 以及每一陣微風 都像是一種訊息 我們一直知道 美洲土著文化浸透著儀式和薩滿教 許多團體參與太陽舞或雨舞 以影響天氣或農業生產 其他人有過建造和使用排汗屋 來驅除疾病和病痛的歷史 這些實踐中包括了迷幻物質的儀式化 和世界各地的許多文化一樣 土著美洲人有著悠久地使用所謂的迷幻蘑菇的歷史 但獨特於美洲的是一種神奇的仙人掌 世界上其他地方都找不到 這是一個神祕的植物 我們現在對它在美洲原住民社會中存在了多久 有了更清晰的認識 從古代的考古遺址到現代的沙漠朝聖者 尋找這種仙人掌 看看人們是如何在幾千年來消費佩約特的 在最初的階段 土著人可能是在尋找食物時偶然發現它的 然後他們開始實驗 就像蒂莫西利裏在1960年代 與LSD和迷幻蘑菇所做的那樣 然而這些史前的薩滿 在電吉他發明之前的幾個世紀 就打開了感知的大門 那麼佩約特究竟是什麼? 人們為何要追尋它能召喚的幻象? 佩約特是原產於墨西哥和德克薩斯州 西南部灌木叢的矮胖按鈕狀仙人掌 它孤獨地以小點或小粗的形式擁抱著大地 它的名字源自阿茲特克語中對毛蟲繭的稱呼 而它的學名Leuphopora wilmsii則譯為巨罐的 它的凸起表面上長出細膩的毛狀小Tuft 白天佩約特在陽光下蘇醒 展開微小的粉色、白色或淺黃色花朵 隨後這些花朵會變成果實 成為可食用的玫瑰色漿果 它看起來有點像在乾燥 岩石的地形上撒下了五彩繽紛的小材質 當你輕輕觸碰到它時 它會像彈簧一樣迅速合攏 釋放出花粉 這種行為被植物學家稱為觸發性運動 儘管這些仙人掌的高度僅約為3英寸 但它們卻有著超凡的耐力 經過培養的按鈕需要3到10年才能開花 而它們的野生親戚則可能花費長達30年才能逐漸成熟 它們的祕密 金布厚實、充滿水分的設計 且無葉結構以減少蒸發 這使它們能夠在沙漠酷熱的環境中 緊緊抓住每一滴寶貴的水分 但佩約特真正的魔力在於它的組織內部 它蘊含著一池梅斯卡林 這是一種改變感知並編織生動幻覺的迷幻生物繭 它遍佈整株植物 但主要集中在光合作用的灌布和按鈕中 這一部分通常是被收割用於食用的 梅斯卡林的強大足以在許多國家獲得法律禁令 它並不是你典型的藥物 它的迷幻狀態被用作聖籬 作為一個通道、一座超越繁俗的橋樑 雖小卻強大 佩約特在古代人類追求超越的探索中 扮演著重要角色 佩約特的最早書面使用可以追溯到16世紀 弗雷貝爾·納迪諾·德薩君 是一位西班牙天主教徒 也是首批抵達美洲的歐洲傳教士之一 他有時被視為人類學之父之一 因為他對美洲土著人的廣泛記錄 在15世紀 他描述了墨西哥土著使用佩約特的情況 他說 有一種像山仙人掌一樣的草藥 名為佩約特 呈白色 生長在北方 那些食用或飲用 他的人會看到可怕或荒謬的幻覺 這種醉酒狀態持續兩到三天 然後逐漸消退 這是奇奇梅卡人常享用的一種美味 因為它富有營養 激勵他們戰鬥 不再想恐懼、口渴或飢餓 弗雷貝爾納迪諾的經歷 代表了兩種截然不同文化的衝突 歐洲天主教徒和美洲土著的迷幻探索者 然而其他證據告訴我們 佩約特早在這場衝突之前就已被使用 在一千多年前 有人將小佩約特按鈕串成項鍊 留在墨西哥科阿威拉的一個墓穴深處 放射性太地黏將這一發現定位在公元900年左右 使其成為有史以來最古老的 被研究迷幻化學的植物標本之一 考古學家在1941年發掘了這個殯葬寶藏 他們還發現了編織的電子石器 和其他易腐爛的文物 在1970年代 研究人員測試了佩約特的迷幻特性 他們取下並研磨了項鍊上 一個1.5克的佩約特按鈕 他們用乙醇提取 最終得到了32毫克的生物鹼 65%是非分類的 35%是分類的 這意味著提取物大部分由強烈的迷幻藥成分 如美斯卡林組成 其餘則是溫和的鎮靜生物鹼 這些發現不僅證實了北美洲 前史時期的人們有意採摘 並可能進行了儀式化的佩約特 還表明他們十分敬重佩約特 甚至用其製作個人裝飾品 此外 他還展示了這些乾旱沙漠植物組織中 改變意識的分子的驚人韌性 正如古代煙草中的尼古丁分子 仙人長姐的持久性 為我們打開了一扇生動的窗口 讓我們得以窺探過去的佩約特實踐 在奇瓦瓦沙漠中 還有更古老的證據 奇瓦瓦沙漠是北美最大的沙漠 它從亞利桑那州東南部 延伸到新墨西哥州南部 然後進入德克薩斯州西部 和墨西哥北部 這是一片滾滾石灰 巖丘陵 崎嶇山脈與廣闊平原交錯的 平原上點綴著龍蛇藍 和種類繁多的燕裏仙人掌 德克薩斯州的舒姆拉洞穴 捐克在這些淺色石灰岩凸起中 這些淺薄的岩石避難所 曾是佩克斯河沿岸美洲土著人的居所 它們保護了古老的岩石藝術和炙熱日子 涼爽夜晚以及稀少降雨的考古遺跡 在一項開創性研究中 研究人員對來自舒姆拉洞穴的 三個佩約特按鈕進行了清洗 分析和放射性探測鏈 舒姆拉人不僅僅是把按鈕取出來 而是將它們與其他植物一起研磨並塑形 令人驚訝的是 樣本中仍保留了2%的原始麥斯卡林 更令人驚訝的是它們的年代 它們的年代大約在6000年前 這使它們成為有史以來最古老的 經過直接測定的佩約特標本 那麼6000年前人們在嗨佩約特的時候 在做什麼呢 一種可能是它們在創作藝術 藝術和圖標可以告訴我們 很多關於人們過去所做的事情 以及他們的思考 而且有證據表明 帶有佩約特圖案的陶瓷文物 可以追溯到公元前100年 我們還在該地區的洞穴牆壁上 看到表明佩約特儀式的藝術作品 例如在暴雪中 你會發現被箭矢刺穿的鹿形象 它們的身體上佈滿了黑色圓點 被認為是佩約特按鈕的東西 這裡受箭擊的鹿 象徵著這些人所收集的仙人掌 這些鹿和薩滿Figures旁邊 散落著一排排被刺穿的點 它們是被刺在繩子或毛上的小按鈕 等待儀式上的使用 這個圖案在白色巫師遺址的面板上 尤其清晰 在那裡 一個帶有鹿角的身影 矗立在被穿刺的鹿 和被串起的按鈕旁邊 這些遺址也有幾千年的歷史 即使這些人在創作這些藝術時 沒有使用佩約特 它仍然反映了 它們與這種物質的象徵性關聯 這樣的發現 重新書寫了佩約特的歷史時間線 遠非現代的迷幻藥 這種富有遠見的仙人掌 至少已經推動了 六千年的神聖史鑒 然而許多問題仍然沒有答案 這些人到底是誰 他們是如何學會提脣和研磨佩約特的 他們儀式的深層目的是什麼 這些更為具體的問題難以回答 但研究一些 仍在使用佩約特的 現代美洲土著群體 可以給我們一些深刻的見解 順便說一句 如果你到目前為止覺得不錯 你可能會喜歡我的免費通訊 如果你通過描述中的鏈接訂閱 你將獲得一份免費的考古備忘單 Evolve 2 視頻的更新 以及來自考古學和人類進化領域的新聞 而且我將會在未來推出很多很酷的東西 訂閱新聞通訊的讀者 將總是第一時間知道 去看看那個鏈接 免費訂閱吧 讓我們重新開始吧 被稱為維特利卡的維喬爾人 居住在墨西哥西阿瑪德雷山脈的 崎嶇脊樑上 他們以玉米為主要作物 進行自給自足的農業生產 乍一看 維喬爾文化的色彩令人眼花繚亂 它包括帶有明顯迷幻影響的珠子藝術 複雜的紗線圖案描繪著神話之旅 甚至還有充滿旋轉符號的刺繡衣物 每一個圖案都承載著祖先 神靈和神聖道路的故事 對於惠喬人來說 藝術不僅僅是裝飾 它是他們身份的延伸 而胡契爾生活的核心 是維裏庫塔培約特的沙漠聖地 每年男人和女人們 都會從他們的山地社區出發 踏上這條250英里的艱難跋涉 前往這個乾旱的高原 他們徒步、騎驢和祈禱旅行 在薩滿的帶領下 他們攜帶著一捆捆神聖的物品 如鹿角、儀式用的響棍和編織的席子 這段旅程延續了古代前哥倫布時期的傳統 沿途他們停留在神聖的地方 比如東方與女神的泉水 在經過其他神祕地點後 這段旅程是回歸生命起源的旅途 是治癒與靈性重生之路 到達維裏庫塔後 他們開始尋找佩約特 他們分享找到的第一株仙人掌 作為一種神聖的集體儀式 他們隨後收集足夠的供自己 在接下來的一年使用 最後當他們回到時 他們會攝入足夠的量以引發幻影 通過這些強烈的幻覺體驗 巫師與神靈對話 引導他們的人民 確保惠喬爾人的靈魂得以更新 儘管面臨採礦 旅遊和對佩約特的法律限制等現代壓力 維喬爾人依然堅定地守護著他們的家園和傳統 奎爾庫德於2010年 被聯合國教科文組織宣告為聖地 保護了數百處考古遺址和儀式場所 它由一條500公里長的小徑組成 跨越五個墨西哥州 連接20個對惠喬爾精神至關重要的聖地 從塞拉山脈出發 蜿蜒穿過鬱鬱蔥蔥的山脈 到達胡伊拉庫塔和齊瓦瓦沙漠 途中在那亞裏特和杜蘭戈 有幾個重要的停留點 這不僅僅是一條小徑 這是一個充滿生機的精神走廊 儀式 敬奉祖先神靈 維持農業 並增強社區紐帶 真正的保護在於那些 仍然在沙漠中行走的朝聖者 回到山裏 這些經歷無疑影響了日常生活 想象一下在惠喬爾社區中 也許夫妻之間有家庭矛盾 也許農民的收成不佳 這個問題被呈現給了薩滿 於是他根據眾神的指示 開出了佩約特作為解藥 當然 服用佩約特的人 會進入一種前所未有的迷幻狀態 除非他們之前也經歷過這種事 最終他們將恢復正常的意識 並對整個生活有了完全不同的看法 更不用說最初的困境了 他們可能對這個問題 有完全不同的看法 從而能夠考慮其他的解決方案 通過服從薩滿的命令 並經歷這種體驗 人們對薩滿力量的信任得以增強 現在想象一下 經過多年類似的情況 這將形成一個積極反饋循環 使公民、薩滿、神靈 與佩約特之間的信任不斷加深 基於這些原因 推測佩約特的消費 對這些美洲土著社區 具有適應性並不是不合理的 儘管其帶來的短暫幻覺 但其長期效果 在得到負責任的薩滿指導下 可能是整體積極的 在威察族的手中 佩約特是文化的指引 但他們並不是唯一的 有一個宗教團體 叫做美洲原住民教會 成立於20世紀初的 荷克拉荷馬州 它本質上結合了基督教的某些方面 與傳統美洲土著信仰 並且這是另一個積極參與 佩約特使用的現代團體 這就是為什麼有時 它被稱為佩約特主義 佩約特在美洲土著教會中 扮演著一個顯著的角色 作為一種治療藥物被廣泛應用 不幸的是 酒精濫用在許多土著社區中 氾濫成災 美洲土著教會 將佩約特視為解決這一問題的良方 當研究人員分析那些成功戒酒的 美洲土著教會成員的證詞時 發現佩約特的使用與康復之間 存在相關性 他們談到 直到被藥物的力量治癒之前 他們無力抵抗酒精 這些研究者所呈現的證詞 非常引人入勝 他們認為佩約特是這些團體 用來克服嚴重物質 使用障礙的合法工具 那麼心理學文獻 還怎麼說佩約特對大腦的影響呢 2005年約翰·哈普恩發佈了一項研究 調查了佩約特的長期心理影響 研究選擇了三個族群的納瓦霍土著美國人 第一組由服用過佩約特100次 或更多的美洲土著教會成員組成 第二組由至少有兩個月戒酒經歷的前酒鬼組成 第三組是對照組 藥物使用極少 簡單明瞭 每個組都進行了系列神經心理測試 以評估記憶和知心功能的損傷 佩約特使用者在所有記憶和認知測試中的得分 與對照組一樣 而前酒經成因者的表現普遍較差 即使是長期大量使用佩約特 也與較差的表現沒有關聯 這並不意味著佩約特沒有負面副作用 它只是提供了支持用戶長期心理穩定的證據 如果這些物質帶來了嚴重的負面心理後果 那麼很難想像使用他們的社會能夠保持相對穩定 而事實上他們確實如此 順便說一句 如果有人瞭解更多近期關於這個的研究 請在評論中告訴我 鑒於這些土著群體 目前將佩約特用於儀式和藥用 法律上對這種藥物的地位如何? 不言而喻 它在美國的法律歷程 聯邦藥物政策與土著宗教自由之間 一直存在著拉鋸戰 1970年《收空物質法》 將美斯卡林及其衍生物佩約特烈為第一類藥物 但國會在1978年的《美國印第安人宗教自由法》中 對真正的美洲土著教堂儀式制定了有限的豁免 儘管如此 多個州仍然繼續禁止勝利用途 直到1994年的修正案彌補了這些漏洞 這確保了對美洲土著教會成員的全國性保護 這進一步強調了佩約特權利不僅是文化遺產 也是受到憲法保護的信仰行為 所以證據是明確的 佩約特對許多美洲土著人的生活至關重要 並且這一點已經持續了幾千年 放射性碳日期顯示器使用可追溯至大約6000年前 並且早期西班牙民族秩序者對此進行了記錄 佩約特在美洲的歷史源遠流長 如今墨西哥的惠喬爾人民和美洲土著教會的成員 都將其用於宗教和醫療目的 經過多年的壓制和法律鬥爭 美洲土著教會的成員已被授予在美國使用這種迷幻仙人掌的權利 如果你對這些仍然感興趣 可以看看這段視頻 裡面我討論了古代人類對迷幻模糊的實驗 這是我以前的視頻 但這是我最喜歡製作的之一 我會在這裡見你 感謝觀看