人文 傳說 神話 解讀世界上最古老的經典《道德經》

兩千多年前,一位鶴髮童言的老人離開都城洛陽,一路向西遊歷山水。 一天,他來到了函谷關,熱情地關令請老人到府上作客,兩人相談甚歡。 關令被老人深厚的學問和卓越的見識所震撼,他懇切地說道, 老人接受了關令的建議,他留在關令府上,寫下了洋洋灑灑五千字。 就此,一部傳世經典橫空出世,這便是《道德經》,而這位老人便是道家學派的創始人老子。 無爲是《道德經》的核心思想之一,爲何被譽爲萬經之王的《道德經》卻不提倡努力呢? 我們該如何理解老子的無爲思想呢? 它是除了聖經以外被翻譯成外國文字發佈量最多的著作, 這部被公認爲世界上最古老的哲學經典究竟講了什麼? 你好,歡迎來到天天讀書會,每天聽本好書,讓思維來一次升級。 今天我們解讀的書是《道德經》作者老子。 接下來,讓我們一起穿越時空去探尋這部兩千多年前留下的哲學寶藏, 相信通過今天的解讀你會深刻理解《道德經》的哲學思想。 我們會分三部分解讀這本書,第一部分,老子重要的哲學思想無爲, 第二部分,老子所參悟的天道,第三部分,老子所提出的人道。 老子的重要哲學思想無爲。 我們先看看老子的重要哲學思想無爲。 自然,一詞最早是出現於老子的《道德經》中,老子寫道, 人法地,地法天,天法道,道法自然。 人以地的規則來行事,地以天的規則來行事,天以道的規則來行事,最後道歸於自然。 道法自然強調到的本性就是自然而然,也就是遵循事物本來的樣子。 道法自然是《道德經》的思想精華,宇宙中萬事萬物都要遵循自然而然的規律,不能任意強違。 因此,老子的無爲代表了一種人生態度與人生境界,爲無爲,是無是,爲無爲。 人要以無爲的心態去做事,才能達到無所不爲的境界,是無是則是對爲無爲的進一步細化。 如果人們做事順其自然,一旦條件成熟,事情也就水到渠成了。 爲無爲則在是無是的基礎上又提高了一個層次,說的是隻有當人處於甜淡的狀態,才能真正體會到人生的快樂。 從這句話中也能看出老子是一個淡泊寧靜的人,他相信人應該用無爲的態度去做事, 也就是說人們做事時不應該太急功近利,而應該從心出發,堅信衆善因自然就能得善果。 因爲道法自然,努力是一個僞概念,堅持也是一個僞概念。 舉個例子,你打籃球特別開心,打籃球時沒有時間感,所以你天天去打籃球, 那麼長此以往,你的籃球記憶一定會日日驚記。 我們看科比打籃球這麼努力,實際是表象,內核是對籃球的深深熱愛在支撐他。 他只是隨順着這份熱愛,並且還想再做到極致。 但是,如果一個人覺得打籃球需要努力和堅持,需要克服自己的惰性,那就說明這個人內心其實不喜歡打籃球, 他打籃球可能是爲了耍酷和比拼,或者是獲得女生們歡呼的手段。 但如果初心不是爲了功利而打籃球,而是爲了熱愛,這就符合自己的道。 所以道法自然,隨順自然,自然而然就打起來越發地投入專注和忘我, 就會忘記別人怎麼評價自己,就忘記了什麼榮譽不榮譽。 自己就是喜歡,就是爲了喜歡和內心的那份熾熱在做,就是順着自己的道在做事。 而越是這樣,越能達到外人看來不可逾越的高度。 但對有些人而言,他會覺得打籃球的堅持和努力是一種累。 他覺得累,是因爲他內心不喜歡做這個事情,所以他覺得枯燥和乏味,所以他需要堅持和努力才能做到。 一個人讀書讀起來如癡如醉,覺得書籍裏面說的信息特別有意思,既滿足了自己的興趣和好奇心,也讓自己提高了認知。 所以他不覺得讀書是累的事情,不覺得終生讀書需要堅持和努力才能做到。 但對有些人而言,看到書就頭疼,看一會兒書就覺得睏乏,那是因爲他沒有做自己喜歡的事情,沒有遵從自己的道在做事。 所以,道法自然對於個人來講,就是要找到自己本性的那個自然而然的事情,自己內心真正熱愛的事業。 喬布斯爲什麼反覆提到熱愛的重要性? 沒有熱愛,他根本不可能創造蘋果的奇蹟,因爲創業太難了。 這是在他的採訪裏他自己說的原話。 平常人創業都是圖名利,他是熱愛和利他驅動。 所以,平常人碰到一座山大的困難,這麼累這麼難,早就嚇跑了。 而他不被名和利驅使,被熱愛被利他支撐,所以一座座困難的山都越過去了。 這表象看起來很努力和堅持的樣子,而內核是熱愛和喜歡驅使着他。 他在做一件不需要戰勝自己惰性的事情,一件自然而然就想去做的事情,體會到的是充實的快樂。 努力和堅持是外人看的,外人渴望像他一樣成功,想成爲他,但感覺很難做到,所以要努力和堅持。 而他自己是爲了熱愛,因爲熱愛,所以自然而然水到渠成。 莊子講過一個寓言故事,當一個人爲樂趣而射箭時,他才能稱得上射箭。 如果他爲了金牌而射箭,他就開始緊張了,有爲的心越重,就越會患得患失,而實際上只有越無爲,只有越自然,越跟隨心中的熱愛,纔會越投入,纔會見術越精準。 所以,如果想讓孩子好好學習,是強迫,用功力去驅使孩子去學習,還是好好培養孩子的學習興趣,哪個最長遠,效果最好,答案就不言自明瞭。 傳說,老子活了一百六十多歲,也有說他活到了二百多歲,正是因爲他清靜無爲,修養身心,所以才能頤養天年。 另外,老子在觀察世間百態時還得出了這樣的經驗,人之生也柔弱,其死也堅強,草木之生也柔脆,其死也枯稿,故堅強者死之徒,柔弱者生之徒。 意思是,人活着的時候身體柔軟且富有生命力,一旦死去,身體就變得僵硬麻木,草木在生長時也是柔軟而脆弱的,死了以後就會乾枯發硬。 老子發現,柔軟的東西雖然看似柔弱,但卻是充滿生機的,而剛硬的東西往往容易喪失生機而逐漸走向滅亡。 老子以水爲例說明了以柔克剛的道理,天下莫柔弱於水,而攻堅強者莫能知勝,以其無以益之。若知勝強,柔之勝剛,天下莫不知,莫能行。 世間萬物中最柔軟無力的莫過於水,但是水卻可以摧毀比它堅硬許多倍的事物,例如水滴石川,看似柔弱的水卻能通過日積月累擊穿堅硬的石頭,戰勝強勁的對手。 因此,老子主張人行爲處事不要過於剛硬,這樣很容易受到曲折而被摧毀,不如以柔守着局勢,慢慢積蓄力量,最終戰勝更強大的事物,實現自己的價值。 在老子看來,越是有韌性的事物往往蘊藏着巨大的潛能,處如守弱不是消極無爲,而是保存生命的必要良策,同時也是變得強大的基礎。 同時,老子認爲社會統治者和管理者也應該遵循自然而然的規律,即實行無爲而治。 正如老子所說,憂兮其貴言,功成事遂,百姓皆爲我自然。 最好的統治者不是發好師令的,而是使百姓都處於一種悠閒自得的狀態之中,從而實現天下太平,社會安定,這樣的統治就是最自然而然的。 從這一點看,老子是不推崇極權統治,強權政治的。 在老子看來,管理的本質就是無爲而無不爲,取天下常已無事,及其有事不足以取天下。 就是告誡統治者必須將人民的安居樂業視爲管理的主要宗旨。 但是,如果管理者的政治策略對人民造成了過多的干預或者困擾,那麼管理者很容易就會失去民心,這也就背離了管理人民的意義。 當然,老子所推崇的無爲而治並不是無所作爲的意思,而是說管理者不能違背客觀規律,隨意按照自己的心意去管理人民。 自然界有自然界的發展規律,社會有社會自身的規律,不論是誰違背了固有的規律都會失德其反,甚至遭到嚴酷的懲罰。 老子所參悟的天道 我們再來看第二部分內容,老子所參悟的天道是什麼。 《道德經》一共有五千多字,提到的道的地方就有七十多處,而且開篇第一句就是道可道,非常道,明可明,非常明。 這句話是說,能夠用言語說出的道,就不是真正的道了。 反過來說,真正的道既沒有名字,也沒有形狀,它是看不見摸不着的。 緊接着這一句,老子又寫道,無名天地之始,有名萬物之母,這裏是說道是天地的起源,它是在萬事萬物誕生之前就已經存在的。 道存在於宇宙萬物之間,並與天地渾然一體,參悟了天之道,也就領悟了萬事萬物的規律。 在天道的各種價值原則中,老子最推崇的就是利而不害,從某種意義上來說,利而不害就是天道的根本原則。 天生養了萬物,它是有利於萬物的,它對萬物毫無傷害之心。 老子更是把天道比喻成水,他是這樣說的,上山若水,水善利萬物而不爭,處衆人之所物,固基於道。 水是萬物之源,它滋養萬事萬物,於事無爭。 衆所周知,水是往低處流的,它總是處於衆人所物之地,然而正是因爲如此,它才能夠包容一切,海納百川,有榮乃大。 水是最接近於道的,它通達而廣濟天下,奉獻而不圖回報。 另外,老子認爲,宇宙間一切的事物都是二元對立的,事物發展到了一定程度就會朝着相反的方向轉化,也就是我們常說的物極必反。 大成若缺,其用不避,大贏若衝,其用不窮。 大直若曲,大巧若捉,大變若訥。 這裏就揭示了萬物演化的規律,事物的發展不是單一靜止的,對立的事物往往會相互轉化,直的會變成曲的,巧妙的也能變成拙劣的。 這是爲什麼呢?因爲宇宙間的所有事物都是陰陽相合,對立統一的,萬物復陰而抱陽,充氣以爲合。 萬事萬物都是由陰、陽兩種因素彼此互動影響而形成的,陰陽相互交融,相互牽制才能達到一種動態的平衡狀態,也就是所謂的合。 如果盲目地進行干預,刻意去增長或減弱某一種因素,就容易破壞相對平衡的狀態,導致系統的反式和崩潰。 以八苗株長爲例子,合苗的生長既有陽光、水分、肥料等積極因素,也有土壤、時間等限制因素。 如果不瞭解合苗的生長規律,盲目地幫助它長大,反而會導致合苗枯死。 在所有系統中,陰陽的互動都處於一種動態的平衡狀態之中,盲目地減少陰的限制力量,也會變相地減少陽的生長力量。 老子的陰陽論可以說是最早的辯證法思想,比唯物辯證法還要早兩千年。 老子告訴我們,物極必反,聖極而衰,這就是天道運行的底層規律。 從這個層面上來看,老子的樸素辯證法思想已經觸及到了唯物辯證法的核心與本質, 這也就不難理解爲什麼老子的哲學思想在兩千多年之後仍然具有強大生命力。 老子的《道德經》之所以遠遠流長,是因爲時隔多年,到如今依然適用於萬事萬物。 說完了天之道,我們再來看看老子所領悟的人道, 不以兵強的戰爭觀,反撲規政的社會觀,以及知足常樂的人生觀。 春秋戰國時期,各諸侯國之間紛爭不斷,戰火連綿,老百姓的生活陷入了水深火熱之中, 奉行道論的老子對戰爭深無痛覺。 他提到,以道佐人主者,不以兵強天下,其事好還。 失之所處,荊棘生衍,大軍之後,必有凶年。 用道來輔佐帝王的人,就不會依靠武力稱霸天下,因爲這樣很快就會遭到自然的報復。 凡是軍隊駐紮、交戰的地方,都會土地荒蕪,民不聊生。 上天以好生之德養育天下蒼生,而戰爭動亂禍國殃民,導致生靈塗炭。 這種違背天道的行爲,必然會招致深重的災難。 就像開篇提及的,老子說,柔軟的東西雖然看似柔弱,但卻是充滿生機的, 而剛硬的東西往往容易喪失生機而逐漸走向滅亡。 依靠戰爭等強權手段的君王,其實更容易更快地走向滅亡。 在這裏,老子爲後代的所有志士者,詳細地指明瞭對待武力的正確態度,警告統治者千萬不能好戰喜兵、雄兵黷武。 其中所體現的人道主義精神,至今仍然值得我們厚實學習。 面對政治動盪、社會混亂不堪的春秋末年,老子還提出了反撲歸真的處世原則。 老子認爲人性最初始的狀態就是撲於真,而在亂世中,人們更應該重返純樸的自然天性,如同嬰兒一樣天真無邪。 普贊則爲器,聖人用之則爲官長,故大智不割。 老子將人類純樸的天性比喻爲最厲害的武器,聖人何必使用它,就可以成爲百官之首,位即人臣,社會也可以迴歸祥和的狀態。 在老子眼中,純樸自然不僅是道德奧義,也是人性的內涵。 這也是爲什麼老子經常以嬰兒、赤子來比喻人性,並提倡一定要反撲歸真了。 同時,老子強調做人應該知足常樂,或莫大於不知足,就莫大於欲得,故知足知足,常足矣。 在所有禍患之中,沒有比不知足更慘痛的,在所有的過失中,也沒有比貪得無厭更嚴重的。 只有知足所帶來的滿足感,纔是真正的富足。 魏晉南北朝時期的著作《史碩新語》中,記載了西晉時期的石蟲以奢靡跨人,足以詞死東式的故事。 石蟲是西晉開國功臣石包的兒子,妥妥的官二代、富二代,據史書記載,石蟲的財產堆積成山,他的家像皇宮一樣金碧輝煌, 全家上下一日三餐吃的都是山珍海味。 石蟲的奢靡甚至超越了君王的貴格,逾越了臣子的本分,最終引起了晉武帝司馬炎的不滿,落得了一個滿門抄斬的結局。 石蟲因貪財而喪命的教訓,也印證了老子最莫大於多欲,或莫大於不知足這句話的因果關係。 老子把知足常樂的人生觀看得非常重要,他不僅可以決定人們的福或榮辱,同時他也是判斷一個人是否真正富有的標準。 知足者富,意思是說真正的富足並不是外在的物質財富或者名利地位而是內心的知足。 在老子看來,人的慾望是無限大的,不停地追求也得不到滿足。 因此,老子主張人應該從已經擁有的東西中得到快樂和滿足,這樣不僅能免除災禍,還能獲得真正的富足。 當然,老子並非要人們徹底消滅基本的生理欲求,聖人唯富固爲目,聖人但求吃飽穿暖,知足常樂,而不追求聲色,自寢縱慾。 所以,與其說老子的知足觀是對人們內心的一種要求,倒不如說是老子所提倡的一種珍貴的價值取向和生活態度。 凡不歸真,大道至簡。 大道至簡,凡在人心。 正如老子所言,道生一,一生二,二生三,三生萬物。 萬事萬物都是由一個簡單的一開始的,也終將回到最開始的那個一。 生活已如此,活到極致便是素與簡,活到最後便是清與淨。 當生活迴歸簡單與清淨,宇宙的奧義、出世的哲學就都近在咫尺之間了。 感謝觀看《天田圖書會》,這期《道德經》的解讀就到這裏了。 如果你對《道德經》有自己的見解,歡迎留言分享。 如果你喜歡本期的內容,別忘了分享給自己的家人或朋友。 我們下期見。