NGHIỆP NẶNG LÀM SAO XÓA BỎ

Làm cách nào để trả nghiệp, những căn bệnh chúng ta đang phải chịu, những sự khổ ác này nhất định là do chính mình gây ra chứ không phải là người khác. Nếu đời này mình có làm việc đại thiện đại lành đi nữa, mà mình vẫn bị tai nạn rơi vào cảnh khổ là do trong tiền thiết mình tạo ra chưa đủ bù đấp nghiệp lành mình tạo ra ở hiện tại. Thế gian còn có câu, nhất ẩm nhất khét mạc phi tiền định. Một cái ăn, một cái uống, một cái gặp nhau trong đời này nhất định cũng do tiền định, thì một cơn đau mà đến với chúng ta cũng vậy. Vì thế khi bị bệnh và nên hiểu rằng mình đang trả cái nghiệp này trong ngày hôm nay thì trả xong sẽ khỏi trả. Hiểu được như vậy thì tự nhiên ta an nhiên đón nhận căn bệnh. Vậy là ta đã trả lời được câu hỏi làm cách nào để trả nghiệp. Đó là khi nghiệp đến ta chấp nhận. Nhưng lưu ý là ta an nhiên đón nhận căn bệnh chứ không phải cầu mong bị bệnh. Khi tu hành, nhiều người có suy nghĩ sai lầm như Con nguyện sẽ trả hết tất cả những nghiệp chứng của con để con đi dạng sanh về tây phương cực lạc. Con quyết tâm giải cho hết mọi ác nạn để rồi con được thành tựu. Đây là lời nguyện hoàn toàn sai lầm đối với một người niệm Phật. Đúng ra nên nói rằng ta an nhiên tự tại đón nhận căn bệnh này để trả nghiệp. Vậy làm cách nào để trả nghiệp? Có 4 trường hợp mà ta phải trả nghiệp. Đây là chìa khóa cốt yếu trong luật nhân quả. Thứ nhất là ta trả nghiệp bằng những tai nạn vô tình. Thí dụ như mưa bão cuốn người đó chết. Hoặc đi ngang cây sập xuống để chết. Đang đi trên cầu thì cầu sập phải rớt xuống sông mà chết. Đang đi trên đồng ruộng thì bị xét đánh chết. Đó là những tai nạn vô tình. Và cũng là trường hợp thứ nhất phải trả nghiệp quá khứ. Thứ hai là quang gia đối mặt. Người mà kiếp xưa bị mình hại, bây giờ gặp lại họ đòi nợ mình. Thí dụ như có 2 người bạn thân sống với nhau rất vui vẻ. Nhưng một lần họ đã gây gỗ đánh nhau. Một người không kìm được đơn nóng giận đã cầm cây đập vào gấy của người bạn mình. Từ kia gãy cổ chết liền. Trường hợp thứ ba là người đến lúc phải trả báo vô tình gặp người gây nghiệp. Vậy là 2 người này chẳng có liên hệ gì với nhau trong quá khứ hết. Nhưng lại có 1 người nổi điên lên. Đến lúc đó phải gây nghiệp, phải giết một ai đó. Đồng thời cũng có 1 người khác đã đến lúc phải lãnh quả báo và chết do bị giết hại. Và 2 người đó vô tình gặp nhau. 2 người này không phải là quang gia nhưng trùng khớp lại là 1 người tới lúc phải trả nghiệp và 1 người có tâm ác đến lúc phải gây nghiệp. Trường hợp thứ 4 là câu quang trái mà lại không có ác tâm. Nhưng cũng vô tình gây tổn hại. Thí dụ có 1 anh sai rượu ngủ đằng sau chiếc xe của người ta. Người tài xế leo lên xe chạy không biết có người ngủ sao. Mà khi lái thì phải lui 1 cái. Còn anh này cũng hơi tỉnh tỉnh nghĩ rằng mình nằm đằng sau ánh xe là an toàn. Vì xe chạy tới chứ không chạy lui. Không ngờ rằng tài xế phải lui nên gán lên người anh tử vòng. Làm sao không tạo cái duyên cái nghiệp cho khỏi nở ra. Đừng sợ cái nghiệp, đừng mong cái nghiệp, đừng lo cái nghiệp, đừng khổ vì cái nghiệp. Thì tự nhiên cái nghiệp nó nằm đó, nó chờ trong tương lai 1 kiếp nào đó nó mới hiện ra. Trong thời gian chờ đợi tương lai hiện ra thì ta đã được tương ứng với đại nguyện của Đức Ajita Phật đã về Tây Phương Cực Lạc rồi. Khi chạy tới Tây Phương Cực Lạc ta trở nên Bồ Tát Bất Thối Chuyển, thần thông đạo lực vô cùng nhẹ màu bao trùm Pháp giới. Ta dùng cái thần thông đạo lực đó vì chúng sanh chịu khổ mà xuống các quốc độ cứu đồ chúng sanh. Lúc đó ta trả nghiệp nhưng không phải là ta xuống dưới địa ngục để chịu hành hình, mà ta trả nghiệp bằng cách dùng thần thông đạo lực và trí quệ của một vị Bồ Tát Bất Thối đi cứu đồ chúng sanh, giảng kinh thiết đạo dẫn chúng sanh về Tây Phương để mà trả nghiệp. Chính vì thế xin thưa rằng, nghiệp nó đến với chúng ta là do chúng ta mời nó, còn nếu chúng ta cứ một lòng một dạ, duyên với Tây Phương Cực Lạc, nghĩ Ai-di-đạ Phật, nhớ Ai-di-đạ Phật, niệm Ai-di-đạ Phật, nguyện về Tây Phương với Ai-di-đạ Phật, thì tự nhiên cái nhân đi về Tây Phương đã chím mùi trong tâm của chúng ta, nhờ do sức nguyện làm thành cái duyên để nảy đỡ cho chúng ta cái quả báo, cái quả báo đi về Tây Phương thành đạo. Nhất định đời này đã có dần hạn rồi, không sao cả, khi cái tâm chúng ta buôn ra thì tự nhiên cái nghiệp nó cũng buôn chúng ta ra, nó nằm im đó để cho chúng ta lấy cái nhân Ai-di-đạ Phật để thành cái quả Ai-di-đạ Phật, gọi là niệm Phật là nhân, thành Phật là quả. Lâu nay khi gặp những hoàn cảnh bất hạnh đến dồn dật, thì chúng ta luôn tháng quán đất trời đã là mình khổ. Nhưng không phải trời đất làm cho mình khổ, mà chính cái nghiệp của mình làm cho ta sướng hay khổ. Biết được nghiệp ấy rồi, tự mình chuyển hóa bằng cách tu tập, sửa đổi cho không nên than trời trách đất. Học hiểu đạo rồi, chúng ta phải chuyển đổi nghiệp xấu thành thốt, cái dở thành cái hay, đó là tu. Đừng tháng quán trách trời trách đất, mà phải trách mình trước tiên. Những gì mình đã làm, ngày nay kết quả đến đúng như hành động của mình, không sai dạy. Người không khéo tu, không nói lành, làm lành, nghĩ lành, nên mọi người chung quanh ghét bỏ. Khi bị mọi người ghét, trẻ ấy lại đổ thừa tại trời xui, Phật khiến cho người ta ghét mình. Cho nên, khi thấy người ta không thương mình, thì phải tìm lý do tại sao như vậy. Vì mình không tốt, không giúp đỡ ai hết, làm sao người ta thương mến gần gũi cho được. Như vậy, đâu phải Phật trời xui khiến. Chuyện tốt xấu lành dữ của mọi người, do nghiệp di phối dẫn dắt mà có các cảnh tốt xấu, chứ không phải một đấm thần linh nào tạo ra. Nên nhớ, nghiệp từ lời nói, hành động, ý nghĩ mà ra, nên ta phải thường xuyên quan sát ba nghiệp của mình. Lời nói, hành động, ý nghĩ xấu tạo thành nghiệp ác, thì sẽ chút quả ác. Lời nói, hành động, ý nghĩ tốt tạo thành nghiệp lành, thì hưởng quả tốt. Biết vậy rồi, chúng ta chuyển đổi lại, bỏ những lời húng ác dữ dặn, nói lời hiền quà đức hạnh, thì tự nhiên mọi người chung quanh sẽ thương mến. Đó là người khéo tu. Nghiệp từ thân, miệng, ý mà ra, cũng từ thân, miệng, ý mà thay đổi. Có thay đổi là biết tu, không thay đổi là không biết tu. Không phải trời Phật, không phải trời Hành, mà chính nghiệp ác mình gây ra, khiến cho ta khổ. Các bậc cổ đức xưa kia đã hiểu được đạo Phật một cách thấu đáo, nên Răng và con giáo rất nhiều về điều này. Nghiệp nó không hình tướng, không thật, nhưng đã gây tạo thì nó không mất, chỉ có thể chuyển đổi thôi. Dù tai nạn xảy ra, tất cả sự vật bên ngoài bị tiêu quài, chứ nghiệp theo sát bên mình không bao giờ mất, vì vậy chúng ta phải sợ nghiệp ác, nghiệp dữ. Vậy, chữ duyên trong nhà Phật chỉ cái gì? Chỉ cho tất cả chúng sanh sinh ra đời đều có duyên trước. Đã tạo duyên trước rồi, nên ngày nay mới gặp lại nhau, gọi là hợp duyên. Trong kinh kể rằng, Đức Phật Thích Ca sau khi thành đạo, mỗi sáng trước khi đi giáo quá hay khất thực, mẹ dùng thiên nhãn quan sát nơi nào, người nào có duyên với mình, ngày mới đến đó, vừa để khất thực, vừa để độ họ, gọi là Phật Quá Hữu Duyên Nhân, tức là Phật độ người có duyên với mẹ. Hiểu nhân duyên, nên biết mình nợ nhiều, cố gắng tu tâm, để có đủ khả năng đền tả lại cho người, bằng cách giáo quá hướng dẫn thí chủ tu tập. Nên trong cách trả nợ, làm thầy là cách trả nợ cao thường nhất. Nên nhớ, cũng chỉ là trả nợ thôi, không có cái gì phải kêu hãnh cả. Cho nên, cúng Phật là để gieo duyên, mà đã là gieo duyên thì không nên khấn. Cúng dường Tam Bảo, nguyện cho Tam Bảo thường còn, để chúng con có chỗ nương tựa mà tu hành. Đó là tâm niệm chân tránh, hợp với đạo lý. Phật đã từng bảo, ta không có quyền ban xuống phước quả cho ai. Phật chỉ là một dị đạo sư, tức ông thầy dẫn đường, chỉ cho chúng sanh tránh con đường khổ, đi con đường lành. Đó là bổn phận của một bậc đạo sư, chứ không thể cho ai cái này cái kia, như người ta dẫn cầu sinh. Nếu Phật có quyền ban xuống phước quả, thì ngày đó có cần dạy chúng ta tu, thực hành đúng theo lý nhân quả. Đạo lý nhân quả, dạy người gieo nhân lành, thì sẽ hưởng quả lành, gieo nhân ác thì phải chịu quả ác. Lành giữ, khổ vui, đều từ nhân mình gieo mà có, chứ không phải Phật cho. Phật chỉ ra, 5 kiểu người tu miệng, nên dễ gặp được quỷ nhân. Những kiểu người tu miệng, nên cuộc đời phú quý. Cũng dìu dì, họ luôn có lý do để cảm thấy hạnh phúc, vui vẻ, thường được mọi người quý mến, nể trọng, và đặc biệt là, không quá bị quản cảnh tác động. Phú quý hay phước báo của một người, không chỉ nằm ở số tiền bạc mà họ sở hữu, nó còn là một cuộc sống an nhiên, vui vẻ, khỏe mạnh. Ngay cả những người không cần có quá nhiều tiền, nhưng nếu họ biết điều chỉnh tâm lý, biết đối nhân sự thế, và có thể tạo ra cảm giác sung túc cho cuộc sống của mình, bất cứ lúc nào. Thứ nhất, người không cặn nhặn, khí chất thanh cao. Cuộc sống lúc thăng, lúc trầm, nên sẽ có những chuyện không như ý xảy ra. Thế nhưng, nếu trong lúc đó mặc, giới khó khăn, mà luôn thăng phiền, cặn nhặn, sẽ khiến những người xung quanh cảm thấy ái ngại, hoặc khó chịu. Thí dụ, mọi lúc buồn, liền thanh giản, kêu ca, cuộc đời bất công, tôi hay gặp đen đuổi, thì chỉ cần thấy cuộc sống của họ trở nên tâm tối, mọi người tránh xa, còn thần tài cũng không dám lại gần. Thế nên, cổ nhân mới kết luận rằng, kiểu người tu miệng, nên cuộc đời phú quý, là người không cặn nhặn, cao bẩn, mỗi khi gặp nghịch cảnh, vì ở họ, luôn tạo ra khí chích, mà không phải ai cũng có được. Một người hát cặn nhặn, thường tỏa ra năng lượng tiêu cực, ngược lại, một người luôn tích cực, sẽ mang lại cho chúng ta cảm giác thoải mái, dễ chịu khi ở gần. Đồng thời, tâm thái tích cực của họ, cũng lan tỏa, và khích lệ mọi người, để lại ấn tượng tốt trong lòng người đối diện, và chỉ chiến, họ sẽ dễ dàng giành được sự giúp đỡ của quý nhân. Nhưng không cặn nhặn, không có nghĩa là đang cam chịu, hay nhuôn dược. Thật ra, những người này, giống có sự an tĩnh trong tâm của mình, nên không bị ngoại cảnh tác động. Người đó, sẽ đủ dụng khí dược qua nghịch cảnh, họ đủ khả năng nhìn xa trong rộng, và hiểu rằng, khó khăn cũng sẽ sớm qua đi, trả lại cho họ những ngày bệnh yên. Không phải ai công động may mắn sinh ra, là có số mệnh được quý nhân giúp đỡ. Thế nhưng, chính bằng việc bản thân biết tu dưỡng, thì cũng đã có thể cải biến số mệnh, và thay đổi dần khí của chính mình. Thái độ quyết định hết tải, và tính cách quyết định dần mệnh. Cho nên, một người có dần mệnh tốt hay không, quý nhân nhiều hay ít, đều có quan hệ chặt chẽ với quá trình tu dưỡng. Một người biết tu thân, tu miệng của mình, ở họ tỏa ra khí chất khiến người khác cảm thấy nệ phục. Thứ hai, người ăn uống biết tiết chế luôn khỏe mạnh. Phật dạy, ta hãy biết đủ, không chỉ là ở khía cạnh tài chính, mà còn ở khía cạnh ăn uống để đảm bảo sức khỏe và sống thọ. Có người hiện đại không quan tâm tới điều này vì họ có sợ thích thưởng thức càng nhiều đồ ngon dật lại càng tốt. Lòng tham khiến họ mất càng nhiều bệnh tật hơn. Các bệnh viện luôn trong tình trạng quá tải. Ngày càng nhiều loại bệnh ung thư xuất hiện đã minh chứng cho sự thật đáng buồn này. Ai chẳng thích được ăn ngon, nhưng không phải ai cũng biết cách tiết chế bản thân vì sức khỏe. Kết quả là tự làm khổ chính mình. Có sức khỏe thì áp da dẻ đẹp, dẻ ngoài thanh thoát. Đó thực sự là món quà xa xỉ của cuộc sống mà không phải ai cũng có được. Chỉ những người biết ăn uống đúng cách mới hiểu được điều này. Thế nên, những ai biết kiểm soát tốt cái miệng của mình, không ăn uống bừa bãi, biết cái gì nên ăn, cái gì không nên, thì có thể đạt được mục tiêu sức khỏe lại có thể học cách kỷ luật bản thân trong việc ăn uống. Thứ 3 Biết nói chuyện thu phục lòng người Người biết nói chuyện không phải là người luôn miệng nói, luôn miệng phân bua, kẻ hay canh phần nói của người khác. Thích áp đặt ý kiến, sẽ chẳng ai dám chia sẻ tâm sự với họ. Thế nên, một người biết nói chuyện là người biết khi nào nói câu gì, khi nào cần im lặng lắng nghe. Thậm chí, chỉ cần vài câu ngắn ngưỡi, đơn giản, cũng có thể chạm tới trái tim của người khác, khiến đối phương hoàn toàn bị thu phục. Muốn có được điều đó, không hề đơn giản, họ phải biết tu thân, và quan trọng là tu cái miệng của mình. Thêm nữa, họ phải có khả năng thấu cảm, biết đứng vào vị trí của người khác, để nhìn nhận vấn đề. Chuyện kể lại rằng, một dịp Pha-ra-ông, gửi tặng nhà hiền triết Pi-át, một con vật quý hiếm, để làm lễ trế thần. Pha-ra-ông, còn muốn thử thách thêm về khả năng xử lý vấn đề của nhà hiền triết, nên gửi yêu cầu, sau khi cúng tế xong, phải trả lại cho ngài, cái gì trong con vật quý hiếm này, vừa tốt nhất, lại vừa xấu nhất. Nhà hiền triết, đọc thư xong, điện thoát người hầu, xẻo lưỡi của con vật, rồi trao cho thị dệ, mang về cho Pha-ra-ông. Nhà hiền triết, muốn nhắn dụ với vua rằng, cái lưỡi là phần tốt nhất, nếu biết sử dụng, nhưng đồng thời, cũng là phần xấu nhất, nếu không biết sử dụng nó. Một chuyện khác, kể về anh nô lệ Aesop, được ông chủ Santo, vô cùng tình yêu. Một hôm, nhà có khách, nên ông chủ xài Aesop, ra chợ mua thức ăn. Tuy không được nhận phải mua gì, nhưng anh chủ động mua đủ các loại lưỡi, từ lưỡi lợn, lưỡi bò, cho tới lưỡi ngựa, rồi chế biến nấu nướng. Là miệng ăn ngon, nên chủ và thực khách đều hài lòng. Lần khác, nhà lại thiếp khách, và Aesop cũng được xài đi chợ, mà không nhận phải mua gì. Dẫn như lần trước, anh lại mua toàn các loại lưỡi, chỉ có điều khác là, về cách chế biến thêm mức gia vị, lần này anh cũng được khen ngợi, vì món ngon là miệng. Ông chủ hỏi lý do tại sao lại mua lưỡi, mà không thử thêm các món khác. Aesop trả lời rằng, thưa ông, mọi sự tốt xấu lợi hại trên đời này, đều do cái lưỡi mà ra, đều do người ta có biết sử dụng cái lưỡi, một cách khéo léo hay dụng về mà thôi. Vì thế, hai lần tôi đều mua lưỡi về chế biến, mà ông chủ và quan khách vẫn không chảm chán. Cũng vì khéo nói hợp với ý chủ, nên anh này càng được chủ tính yêu hơn, và về sau, còn được giải phóng khỏi thân phận nô lệ, sống cuộc đời tự do. Vậy nên, muốn biết một người có phúc hay không, chỉ cần để ý tới cách họ nói chuyện. Phúc quả đều từ miệng mà ra. Có người, muốn có mệnh thốt, hắp phải tu cái miệng của mình. Thứ trưa, người biết giữ miệng, sống đời an nhiên. Tổ nhân với kinh nghiệm sống ngàn đời của mình, đã chỉ ra cho chúng ta thấy rằng, người không quản được cái miệng, thì khó ăn phận thủ thường, thường tự rước quài vào thân. Cuối cùng thì, những muộn phiền, chuyện đau lòng của cuộc sống này, chủ yếu từ việc một ai đó chê bai, nhận xét hay xì xào, nói xấu về ta. Thế nên, nếu không có những lời đó, thì cuộc sống của ai cũng đều trở nên an nhiên. Có thể nói, mỗi người xuất hiện trong cuộc đời này, cũng mang theo một tâm sự nào đó, và đó là điểm yếu của họ. Thứ bản thân đang canh cánh, lo âu trong lòng, càng khiến cho họ khó có thể dự kính. Thế mà, chuyện tưởng là bí mật, khi tiết lộ cho một người, thì sau đó ai cũng biết. Với một người tự biết cân bằng, ý thức được lúc nào nên nói, lúc nào nên im lặng, và kiểm soát hành trí của mình, thì luôn có được nội tâm mạnh mẽ. Nhờ biết giữ miệng, mà họ có được cuộc sống an nhiên. Hơn nữa, khi miệng lợi thế gian cố tình làm tổn thương ta, khiến ta muộn phiền, thì chỉ có cách bình tĩnh, tự chủ trở lại, tránh nội nóng. Cần tránh thêm dầu dầu lửa, khi do phản ứng gây gác do đau phượng. Trải lại, nếu ta biết nói lời bình tĩnh, có tình, có lý, kèm theo chứng cứ cụ thể, sẽ có sức mạnh thuyết phục người nghe, giúp xóa bỏ hận thù, quá dại xung đột, và mang lại niềm vui và bình an cho chính bản thân mình và những người xung quanh. Thứ 5 Người luôn miệng cười dễ gặp quý nhân Mẹ Teresa từng nói, mỗi khi bạn cười với ai đó, đó là một hành động của sự yêu thương, một món quà, một điều đẹp đẽ. Vì thế, nội cười rất quý, đó là hành động ban phát lan tỏa tình yêu của mình. Một người luôn miệng cười sẽ như ánh sáng sụi ấm trái tim những người xung quanh mình. Đó chính là điều đơn giản giúp bạn hạnh phúc mỗi ngày mà dường như đã bị bỏ quên vì cuộc sống bận rộn với những lo toan, ưu phiện. Nếu chịu khó quan sát xung quanh mình, ta có thể thấy những người luôn rạn rỡ với khuôn miệng tươi tắng luôn tạo thiền cảm cho mọi người. Nhờ thế mà cuộc sống thuận lợi đi đâu cũng được giúp đỡ, hỗ trợ. Đồng thời, tâm thái tích cực còn có thể cúng hút cảm quá và khích lại người khác mà không cần phải dùng tới bất cứ lời nói hay sự đe dọa nào đó. Những người này sẽ dễ dàng nhận được thiền cảm và ấn tượng thốt với mọi người xung quanh. Do đó, họ sẽ dễ gặp được quý nhân trợ giúp. Đó thật sự là cuộc đời phú quý mà ai cũng mong có được. Còn ở khía cạnh khoa học, mỗi khí cười sẽ khiến cơ thể giải phóng hormôn etopin, một chất có khả năng giảm đau tự nhiên cho cơ thể và hormôn serotonin, chất dẫn truyền thần kinh mang đến cảm giác hạnh phúc thỏa mãn. Nghiên cứu đã chỉ ra rằng những chất khoa học tự nhiên này nâng đỡ tinh thần, thư giãn các cơ bắp và làm giảm nỗi đau thề sắc. Thế nên, từ nay về sau, dẫu có đối phập với nghịch cảnh, cũng đừng buồn bã, cũng đừng than khóc tới mức bi luyện. Hãy miệng cười đối mặt, rồi cánh cửa đi tới con đường hạnh phúc sẽ mở ra trước mắt bạn. Kinh Vô Lượng Nghĩa và Định Vô Lượng Nghĩa Kinh Vô Lượng Nghĩa và Định Vô Lượng Nghĩa là pháp căn bản nhất cho người xuất gia. Vì vậy, trí giã đại sư trong Thiên Thái Tông bảo người tu phải biết kết hợp giáo pháp và thiền. Thiền mà không hiểu biết đúng đắn giáo pháp thì rớt qua ngoại đạo. Hiểu biết giáo pháp nhưng không thiền trở thành pháp sư danh tự, ví như người giới thiệu món ăn nhưng không ăn không thể sống, nghĩa là pháp thân chúng ta không thể sống được. Nhưng pháp thân chết mà hình thức tu còn thì rớt vào tăng thượng mạng, bị đọa. Chúng ta ôm hết tam tàn thanh điển vào lòng, nhưng kinh Pháp Hoa rút ra cho mình một câu là Phật nói kinh vô lượng nghĩa và nhập vô lượng nghĩa xứ định. Đó chính là cốt lõi của bổn môn Pháp Hoa mà mình cần thực tập là định vô lượng nghĩa và huệ vô lượng nghĩa. Nghĩa là muốn tìm Phật phải chuẩn bị hành trang, không phải nói đi là đi. Như tôi, thỏa nhỏ mới 12 tuổi muốn tu là tu, không biết gì hết. Nhưng may mắn nhờ Phật thương, Phật cứu. Nhưng tu như vậy nguy hiểm, phải chuẩn bị hành trang. Phật dạy kinh vô lượng nghĩa đó là chuẩn bị hành trang, vượt qua 500 do tuần đường hiểm mới không chết nửa đường. Không chuẩn bị cũng dễ thoái lui. Chuẩn bị hành trang là gì? Phải có sức khỏe, vì hành trình xa, không có sức khỏe không đi được tới đâu. Lúc tôi ở Nhật, bạn chủ leo núi Phú Sĩ, tôi bảo đi thì đi. Các bạn chuẩn bị áo lạnh, giày, mũ. Tôi mặc áo thường, đến giữa trường núi, lạnh quá khiến nước mắt, nước mũi chảy ra, không thấy đường đi. Muốn tu, quý vị phải chuẩn bị đàng hoàng. Theo tôi, quý vị phải dò đường trước, có chùa nào thích hợp, sưu nào mà mình quý trọng và họ thương mình. Mình học được, thì mới vô đó tu. Không chuẩn bị mà cạo đầu đại, không ai chứa, lúc đó khó khổ, nằm khóc một mình. Đi tới không được, đi lui cũng không xong. Kinh vô lượng nghĩa vậy chúng ta chuẩn bị, không phải chuẩn bị thức ăn. Trước hết, phải chuẩn bị đạo đức. Ai thấy cũng thương, mới bắt đầu hành trình. Tới chùa, mà thầy thương bạn mến, mới ở tu được. Chuẩn bị mình ăn ở thế nào, mà người thương được, là kinh vô lượng nghĩa dạy mình đạo đức phải có, nhưng làm sao để người thương. Theo kinh nghiệm của tôi, phải có sức khỏe tốt và chuyên nhẫn lớn. Cái gì mình cũng chịu được, thì người mới thương. Nếu không làm được, lại dễ nổi nóng, gặp ai cũng gây, làm sao người thương. Mình như trái banh, đã đâu cũng được, nhưng không chết. Cứ nhớ rằng ai lỗi là việc của họ. Còn mình không lỗi, tức phải có phạm hành thanh tịnh. Ai nói xấu mặt, mình không nói xấu. Dù tụng một ngàn bộ kinh pháp hoa mà không có sức kiên nhẫn, phạm nhiều lỗi lầm thì vẫn không tu được. Thứ hai là chuẩn bị nhẫn lực và mở rộng trí thức. Ở trong chúng, việc nào mình cũng làm, khó khăn nào cũng gánh. Kinh nghiệm của tôi, việc khó làm được, người mới thương, còn thấy khó đụng đẩy thì không ai ưa, gọi là phô dụng. Chịu đựng được và giải quyết được việc khó, ở đâu người cũng dung chứa mình. Làm được như vậy, là chuẩn bị hành trang lên đường. Điều thứ ba cần chuẩn bị là ở đâu làm lợi ích chỗ đó, chắc chắn người chấp nhận mình. Ăn hại thì ở không được lâu, làm nhiều, chi tiêu ích, thẳng dư mới còn. Đi tu, chuẩn bị như vậy xong, tôi nghĩ chỗ nào làm được, mình đến đó. Trước kia, Hòa Thượng trí tịnh bảo niệm Phật phản sang cực lạc, tôi không nghe, vì tôi nghĩ qua đó không có việc gì cho tôi làm, ăn không là không được. Chỗ nào mình làm được và người ta quý mình là ở đó tu được. Năm 1957 là thời kỳ khó khăn nhất. Lúc đó, Hòa Thượng Thiện Hoa là trưởng bang Hoàng Pháp, tỉnh Phước Long lên tỉnh Giảng Sư. Hòa Thượng hỏi thầy nào đi, nghe nói đi từ sáng đến chiều mới tới và còn phải vô sa trong trường. Tôi làm thị giả cho Hòa Thượng, ngài hỏi con đi không, tôi nói ngài cho đi thì con đi. Tôi nghĩ mình ở Sài Gòn giảng, ai nghe, ở đó nghèo khổ, chắc chắn họ cần nghe Pháp. Lên đó giảng được, nhưng người ta nói xứ mù, trột làm vua. Vì vùng đó rất nghèo, mà còn người dân tộc, họ ở tháp mơ, nhưng không mặc đồ, chỗ đó chắc chắn làm đạo được. Vậy cực là không có việc làm, nên tôi không về, vì sợ ăn không bị tội. Vì vậy khi đã chuẩn bị đạo đức cao, chịu đựng được và hiểu biết rộng thì tìm chỗ ứng dụng. Ở Nhật học xong, tôi nghĩ về Việt Nam có nhiều việc làm. Các người bạn nói ở Việt Nam sau chiến tranh là chết chốc, nghèo khổ, bệnh hoạn, thì về làm chi? Tôi nghĩ như vậy, về Việt Nam làm gì cũng được, có sao đâu. Và thực tế đúng như vậy. Họ mời tôi tham gia Hội Chữ Thật Đỏ. Tu hành, mình cần có việc làm giúp ích cho cuộc đời. Vì vậy, vì thứ ba Phật dạy vì hạnh phúc cho số đông, vì lợi ích cho chư thiên và loài người, đó chính là Kinh Pháp Hoa. Chấu khổ mà trắng là đỏ. Học vô lượng nghĩa hay tam tạng giáo điển là chuẩn bị hành trang lên đường. Kinh Pháp Hoa gọi là ba xe chạy ra khỏi nhà lửa. Phải có ba xe. Không có ba xe thì không có cách nào vào đạo. Trên bức đường thượng cầu Phật đạo, hạ hóa chúng sanh, chúng ta có chịu đựng được khó khổ hay không? Nói trỏ hơn, bị người đánh, ta không đánh lại. Bị người mắn, ta không mắn lại. Bị nói xấu, ta không biện minh. Làm được như vậy là đệ tử Phật. Nếu không, không được Phật công nhận là đệ tử, nói chi đến việc Phật hộ niệm. Quyết tâm tu, thế nghiệm đạo đức, tri thức và làm lợi ích cho người thì được Phật nhận là đệ tử và được Ngài hộ niệm. Chắc chắn chúng ta vượt qua mọi khó khăn và thăng hoa trên lộ trình đến Phật quả. Điều quan trọng là Phật nhập vô lượng nghĩa sứ ta mùi không phải chỉ nói kinh vô lượng nghĩa thôi. Nói kinh vô lượng nghĩa không khó. Nhập vô lượng nghĩa sứ định thì không phải ai cũng làm được. Cũng như nói bất biến thì dễ nhưng ứng được phản biến mới ai làm được. Nhập vô lượng nghĩa sứ định nhằm chỉ phải thực tập mới biết được áo nghĩa của kinh. Họ thường trí tịnh nói rằng muốn biết thực chất của đạo phải cạo đầu, ăn chay, niệm Phật, thiền định rồi biết. Còn biết theo hình thức thì muôn đời không vào cánh cửa đạo được đâu. Vì vậy cả đời hòa thượng thực tập lý này trong thiền thức và ai có nhân duyên Ngài mới nói không phải ai Ngài cũng nói. Vì theo Ngài Phật Pháp đâu phải cá ương mà Ngài ép bán. Người ta cầu tìm nhưng thấy họ không có duyên chưa độ được cũng phải tránh mặt. Vì vậy điều quan trọng là nhập vô lượng nghĩa sứ ta mùi. Nói đúng hơn là trong đạo Phật quan trọng ở hai chữ ta mùi. Người tu khác nhau ở điểm có ta mùi hay không. Thiên ma ngoại đạo cũng có ta mùi gọi là bùa chú. Tôi có người bạn ở trên núi chuyên luyện bùa. Ông này nhìn đói lâu hệ cũng không thấy đói. Người thầy cho ông lá bùa và câu thần chú. Ông vô hạng động đọc thần chú và nhìn vào lá bùa. Đến khi thấy bùa sáng lên là đắt rồi. Như vậy cũng là ta mùi do định nhưng là tà định. Tôi cũng có bạn là tránh khách khi có việc khó khăn không giải quyết được ông đóng cửa không tiếp khách ngồi yên để tâm thật yên tĩnh việc tự sáng ra. Đây là thế gian định. Ý này cũng được Phật dạy chúng ta rằng tâm bán loạn thì không thấy chính xác. Tâm định tức tập trung sẽ thấy vấn đề sáng lên. Trên bước đường tu tôi thực tập Pháp này trước. Bằng cách nhìn châm chú vào một vật để cho tâm tập trung. Vậy sao tôi nhìn tượng Phật để tập trung và tiến xa hơn tôi nhìn một ý tưởng trong kinh sách để tập trung. Thì khi nghiên cứu một tác phẩm dài không đủ thời gian đọc hết tôi đọc bằng tư tưởng bằng tâm linh chỉ đọc cái tên thôi. Thí dụ tôi đọc lịch sử kinh hoa nghiêm và đọc các nhà trước pháp biên dịch là tôi đã biết tổng quát. Sau đó tôi xếp kinh lại ngồi tập trung vào những gì vừa đọc về lịch sử và các tác giả tự nhiên lòng sáng ra. Còn học thuộc lòng thì sao dễ quên. Không học thuộc lòng nhưng tập trung được không bao giờ quên. Đó là điều quan trọng mà tôi muốn chia sẻ với quý vị về cách học Phật. Con đường vào đạo cần có tâm hồn tập trung mới lãnh hội được pháp chân thật. Chỉ nghe bằng tay thôi không thể lãnh hội ý sâu sắc của Phật. Nói xuống về kinh thì dễ nhưng làm hiển thánh rất khó. Có nhiều định để thực tập riêng kinh nghiệm của tôi khi thực tập là tôi tập trung vào các thoại đầu và một bộ sách và một tư tưởng. Do tập trung mà có cái nhìn sáng hơn và thấy đúng. Tập trung như vậy tôi nhận ra ý nghĩa đầu tiên của Kinh Pháp Hoa nói là Triền Đà La Ni sẽ có trí tuệ mới sử dụng được hiểu biết đúng đắn. Vì vậy Phật dạy rằng có trí tuệ thì giải được. Không có trí tuệ vô lộ tự buộc mình vào phiền não. Triền Đà La Ni là hội học do tập trung thì cái gì sáng ra trong đầu không bao giờ mất và trở về định vô lượng nghĩa. Đức Phật đã thể hiện điều này. Học thánh điển xong nhưng quan trọng phải tiến sâu hơn là thể nghiệm thiền định. Phật đã thể hiện lý này. Ngài dạy rằng học Kinh vô lượng nghĩa rồi phải nhập định vô lượng nghĩa. Về hình thức chúng ta ngồi thiền đơn giản nhưng nhập định phải vượt được biển thức. Nếu kẹt biển thức chúng ta sẽ thấy gì? Họ thử nhất hẳn nói rằng ai thiền thực sự đều gặp những tảng đá ngầm là nghiệp chứng nổi dậy khởi lên hiện hành đó là tâm thức hay ai lại gia thức của chúng ta tự nổi dậy. Nếu không vượt thức ủng không vào thế giới Phật được. Vì vậy chủ yếu chúng ta tu hành hiểu biết đúng đắn về giáo pháp xong phải thực hành thiền là vượt sắc ủng thỏ ủng tưởng ủng hành ủng và thức ủng. Không vượt được thức ủng thì tướng vô minh hiện ra. Vô minh là sai lầm mới gặp tảng đá ngầm tức những vấn đề chúng ta không lý giải được. Nếu vậy phải phá vô minh vì vô minh hiện ra nâng chiến tướng là hành ủng làm sống trở lại những cái bình thường mình đã huôn tập. Nếu vậy hành ủng cũng do tâm khởi. Quảng 12 Nhân Duyên nhận chân rằng vì vô minh sanh ra hành ủng và hành sanh ra Simla Phạm Tượng. Cứ như vậy mà trở thành chúng sanh xoay vần trong điện ngục muôn trùng chiên cố. Người tu phá được ngũ ủng vượt lên đến sắc giới dù còn thân người nhưng tâm thức họ ở trong sắc giới là trên tầng trời dục giới. Ở dục giới còn tình cảm nhưng phá tình cảm chúng ta qua sắc giới. Theo Nguyên Thủy xá lợi phớt dạy kinh và một chuyện liên dạy thiền định. Nhưng theo Đại Thừa hay theo Pháp Hoa thì đổi khác vì định này là định vô lượng nghĩa nên phải được Bồ Tát Văn Thù khai thị và Bồ Tát Phổ Hiền gia bị. Bởi thế giới này của Phật Bồ Tát quá trọng hàng nhị thừa không vào được vì đó là thế giới đặc thù khác với thế giới nhị thừa chứng ly xanh hỷ lạc. Thế giới nhị thừa chứng ly xanh hỷ lạc có nguồn vui khác với cuộc đời cho nên thiền sư nói khi chưa tu thấy núi là núi sông là sông nghĩa là chưa tu thấy cuộc đời giống như mọi người nhưng tu thì thấy núi không là núi sông không là sông vì ta đã bước qua cửa không nên thấy tất cả đều là mộng huyển bào ảnh. Vì vậy thiền sư ngộ đạo không bị cuộc đời chi phối vì đã nhập không môn. Nhập không môn tất cả đều là ảo ảnh thuộc mê lầm vô minh là Đắc La Hán trụ không giải thoát vì biết cuộc đời là ảo ảnh nên không lại thuộc cuộc đời và trụ nhiếc bàn. Nhưng theo ngài trí giả đó là thú tịch thanh văn Đắc La Hán trụ nhiếc bàn vì cuộc đời này đối với họ quá khổ nên nỗ lực tu vượt qua khổ hết khổ thì họ ăn trú nhiếc bàn ở đó thấy an ổn. Cảm nhận này trong Kinh Pháp Hoa diễn tả rằng xá lệ Phất nghĩ mình cũng Đắc La Hán nhưng tại sao quả vị La Hán của Phật lại khác với quả vị La Hán của mình như vậy không biết mình có khả năng làm Phật hay không. Cũng như trên thực tế có người nghĩ mình thọ tỳ kheo thì tất cả tỳ kheo đều bình đẳng nếu chết vô nhận thức như vậy là tăng thượng mạng tỳ kheo. Giải thoát nhiếc bàn tu chứng của La Hán mà Kinh Pháp Hoa muốn nói qua là khi dụ người mù từ thỏa nhỏ sau khi sử dụng tứ thánh đế thấy được sự Phật vượt ngoài cuộc sống bình thường đó là cây thấy của La Hán không giống cây thấy của Phạm Phu trên cuộc đời. La Hán thấy theo người đã ra khỏi sinh tử thì xá lệ Phất đắc quả này rồi ngàn có sáu pháp thần thông do thiền định công phu mới thấy khác hơn ở bên bờ sinh tử này nghĩa là qua nhiếc bàn mới thấy ta và Phật khác nhau. Chúng ta không giáo hóa chúng sanh được vì giáo hóa thì chúng ta bị lệ thuộc chúng sanh nhưng ở nhiếc bàn chúng ta yên vui thực tế cho thấy ai cũng vậy tiếp xúc cuộc đời thiền não khởi lên nên đa số người tu thích ẩn cư không tiếp xúc cuộc đời nên không giáo hóa chúng sanh được nhưng tại sao Phật vẫn ăn trú nhiếc bàn mà vẫn giáo hóa chúng sanh được đó là vì Phật khác chúng ta ở quả vị như lai vì vậy theo Đại Thừa phải thực tập việc giáo hóa chúng sanh thành tựu tròn vẹn mới đạt quả vị như lai Phật vậy muốn giáo hóa chúng sanh phải phát âm Bồ Đề hành Bồ Tát Đạo và Kinh Pháp Hoa là giáo Bồ Tát Pháp ban đầu vô lượng nghĩa đồng với 3 tạng Kinh nhưng qua Pháp Hoa thấy khác là thấy có tạng của Nghị Thừa tạng của Bồ Tát dành cho người đã vượt Nghị Thừa mới đi vào Bồ Tát Tạng ta đang ở thế giới Phạm Phu hay ở Nghị Thừa mà bác bỏ thế giới Phật thế giới Bồ Tát làm sao đúng được Tôi nhận ra lý này nhờ thân tận Hòa Thượng Trí Tịnh Hòa Thượng ở Thiền Thất vẫn làm được Phật sự mới quan trọng đó là Pháp Hoa Còn ở Thanh Văn Tạng ta không tách động được người khác Trí Giả gọi đó là Củi Mục Thang Ngùi hay Thủy Tinh phí cho La Hán khác với Ngọc Ma Ni tiêu biểu cho Phật Một viên Ngọc Ma Ni làm trong biển nước Một ngàn viên Thủy Tinh vẫn làm cho nước được Kinh Pháp Hoa nói rằng dù có tập hợp vô số người có trí tuệ bằng với xá lời Phức cũng không thể hiểu được việc giáo hóa của Phật Tại sao Phật không làm như người người kính ngữ ngại trong khi ngoại đạo dùng đủ cách chiêu dụ mà kết quả chẳng là bao Có thầy thưa với Hòa Thượng Trí Tịnh rằng đạo Phật không lo phát triển Phật tử sẽ bị đạo khác dụ Hòa Thượng trả lời đơn giản rằng những người đó đi cũng tốt thôi vì họ ở trong chúng quậy phá ngoại đạo dụ là tà chiến mình gom về làm chi gom về có hại hơn Giáo hóa của nghị thừa Phạm Phu ngoại đạo làm nhiều nhưng không hiệu quả Trong khi giáo hóa của Phật không giáo hóa mà giáo hóa không chúng sinh nào được độ mới là độ đó là độ của Bồ Tát Đặc La Hán vào Đại Định bắt đầu quan sát loại hình thứ 2 là thật báo tra nghiêm tịnh độ của Phật Chưa vào loại hình thứ 2 còn ở loại hình 1 như các tiểu thuyết gia diễn tả cuộc đời của Đức Phật rất tầm thường Kinh Pháp Hoa nói ý này rằng chúng sinh ở trong ba cõi chỉ thấy ba cõi không thể thấy Phật Phạo Định mới thấy Phật và Thanh Văn thấy Phật đi một mình nói rằng ngày một mình một bát ăn cơm hàng nhà nhưng Tu Đại Thừa thực tập thiền quán thấy hoàn toàn khác là thấy có Thiên Long Bác Bộ thấy có Chư Thiên Thỉnh Phật Thuyết Pháp Phật giáo Nguyên Thủy cũng thấy như vậy và tiến xa hơn theo Đại Thừa thấy Phật giáo hóa Bồ Tát vì vậy Bồ Tát cách Phật nghìn trùng nhưng lúc nào cũng gần Phật còn hàng Tăng Thượng Mạng ở cạnh Phật nhưng vẫn cách xa Phật những thứ sâu sắc lý này chúng ta cố gắng tu dù cách Phật ngàn năm nhưng vẫn vào Pháp Hội Phật như trí giả đó là Tu Đại Thừa hành Bồ Tát Đạo thực tế chúng ta lên núi Linh Thướng để Phật Thuyết Kinh Pháp Hoa diện tích khoảng 20m2 nhưng có đến 8 vạn Bồ Tát nghe Pháp làm sao chúng ta thâm nhập thế giới này phải nhờ Phổ Hiện Bồ Tát hướng dẫn và nhập vô lượng nghĩa xứ định mới vào được thế giới Phật Phổ Hiện nói trong một hàng trần đã có trần số cõi nước là vào thật báo thấy Phật giáo hóa vô số Bồ Tát và Phật báo thân đó hiện hữu trong vô số thế giới thật báo còn thế giới hữu hàng này thì giáo hóa được mấy người cảm nhận sâu sắc thế giới Phật như vậy chúng ta mới thích Tu Đại Thừa và hành Bồ Tát Đạo không chán ngãn học Kinh Nguyên Thủy Trồi đến khi chúng ta đọc Thiên Bá Ước hóa thân Thích Ca Mâu Ni Phật thì nghĩ rằng chắc điều này là giả tưởng thôi làm gì có thật vì chỉ có một Phật Thích Ca thuyết pháp trên cuộc đời và ngài Niết Bàng là hết nhưng tôi nói theo Đại Thừa nhìn khác hóa thân Phật không phải là ảo thuật biến hóa nhưng thấy thực tế tôi và tất cả các vị tu hình đều là hóa thân Phật thật vậy Phật và Niết Bàng nhưng chúng ta còn tuyên dương giáo Pháp Phật và còn người nghe theo áp dụng theo thì giáo Pháp Phật vẫn còn tồn tại và có vô số đạo tràng tu theo Phật trên khắp 5 châu 4 biển nếu không có giáo Pháp Phật làm sao chúng ta thuyết và không phải Pháp Phật thì cũng không ai nghe tất cả giảng sư đều giảng Pháp của Phật không phải của mình tại sao chúng ta phát tâm xuất gia tu hình khổ hạnh theo Kinh Pháp Hoa người có nhân duyên được Phật hộ niệm thì họ tự phát tâm tự hình Bồ Tát Đạo tự giáo hóa chúng sinh Điển hình như tôi chỉ là con số 0 cũng như bao nhiêu người nhưng nhờ Phật hộ niệm mà tôi phát tâm tu hình làm được một số Phật sự Kinh Pháp Hoa nói tịch diệt phi diệt nghĩa là báo thân Phật và Pháp thân Phật không mất nhưng sanh thân của Ngài mất để chúng ta khác ngưỡng và nỗ lực tu Kinh Pháp Hoa diễn tả ý này rằng các người con lấy thuốc cũ sử dụng là lấy tứ thánh đế thực hành tứ niệm sứ tứ chánh trần tứ như ý túc ngủ căng ngủ lực thất bộ đề bác chánh đạo một cách thuần thuộc thì mắt huệ mở ra sẽ thấy thế giới Phật ở thật báo trang nhiên tịnh độ và Phật vẫn hằng hữu miên viễn Ngài không chết Chúng ta ở thế gian phát tâm tu là nhờ Phật lực gia vị để chúng ta hành Bồ Tát Đạo Hiểu như vậy chúng ta mới nói thiền bá ước hóa thân Phật trong khi nguyên thủy nói chỉ có Phật thích ca và chờ Phật chi lạc ra đời nhưng Tú Đại Thừa vượt ngủ ủng thấy Phật đang giáo hóa Bồ Tát và tất cả hóa thân Phật đang giáo hóa khắp mọi nơi không ngừng nghỉ Người nào phát tâm Phật hộ niệm Người muốn vào Niết Bàn thì cứ vào Niết Bàn cứ ở đó Phật đã giúp họ đoạn đường đó rồi Khi nào họ phát tâm thì trở lại hành Bồ Tát Đạo Nhập được vô lượng nghĩa sứ định rồi sự Phật đổi khác Kinh diễn tả là mưa hoa mạng đà la mạng thù sa đi cúng dường Phật và tứ chúng Điều này cho thấy ý quan trọng rằng trước khi nói Kinh Pháp Hoa phải có hai loại hoa này có tác dụng làm tâm đại chúng an tịnh và vui trong yên lặng trong thiền định Học lý này trước khi thuyết Pháp phải làm hội trưởng yên tĩnh hội chúng thanh tịnh mới có Pháp Nghĩa là phải có con người an vui và giải thoát hết lòng cầu đạo mới lãnh hội được Pháp chân thật Không được như vậy nói gì cũng thành tà Pháp Và khi chúng ta vào vô lượng nghĩa sứ định thấy hoa mạng đà la mạng thù sa như là tâm thanh tịnh an vui trong thiền định chúng ta miễn cười được vì cửa vô lượng nghĩa hé mở cho chúng ta thấy tám vạn Bồ Tát mà Phật đang giáo hóa Các vị Bồ Tát này có thể thấy Phật giáo hóa khắp nơi tâm tự của họ trải khắp trong các cõi nước được Phật ngợi khen vì họ đã từng cứu độ vô số chúng sanh thoát khỏi khổ não Mắt Đại Thừa mở là thấy thế giới có Phật đang thuyết Pháp Điển hình như trí giả thế hội Pháp Hoa ở núi Linh Thứ chưa tàn và Ngài bảo phải chuyển hóa ngũ ấm thân thành Pháp thân Chuyển hóa hoàn toàn ngũ ấm thành Pháp thân thì chân Linh chúng ta hiện ra Chúng ta sẽ tham dự hội Pháp Hoa của Phật là loại hình thế giới trong đó thể hiện đức hạnh và trí tuệ Sau khi đã thâm nhập thế giới chỉ có trí tuệ và đức hạnh ta nhìn lại tổng quan cuộc đời thì thấy hết chúng sanh trôi lăng trong sinh tử Luân Hồi khổ não vô lượng lại thấy có Phật tra đời thuyết Pháp giáo hóa vô số chúng sanh tuy theo loại hình mà khai phương tiện chỉ bậy chân thật thậm thâm vi diệu Nói cách khác Phật xuất hiện trên thế gian này làm Thái tử sĩ Đạt Ta tu thành Phật và Ngài nói tứ thánh đế thập nhị nhân duyên là phạm vi con người hiểu được và thực tập được Thấy xa nữa lại thấy các Bồ Tát hiện đủ các thân hình giáo hóa chúng sanh tới chỗ này chúng ta mới lý giải được đạo lực bất tư nghệ của đức Phật Thật vậy ưu lậu tầng loa ca díp dùng tất cả chiêu trò để dụ người tập hợp Nhưng khi người theo ông quá đông cũng làm ông khổ não vô lượng Điều này dễ hiểu Trên bước đường tu chúng ta thấy một mình cô đơn Nhưng tập hợp đông lại không giải quyết được nhiều vấn đề phát sinh từ số đông Thí dụ như tôi đã nói khi mở học viện này tất cả mọi người đều thấy rất nhiều khó khăn gian khổ không thể nào giải quyết được Nhưng đến nay chúng ta thấy mọi việc ở trường đều đã ổn định hoàn toàn bình yên Điều này chúng ta khó suy tính biết được bằng suy nghĩ thông thường Vì vậy những thành tựu vô cùng hoàn hảo trong việc giáo hóa độ xanh của đức Phật nếu hiểu bằng trí phạm phu thì rất khó lý giải Nhưng thấy theo Phật lại hoàn toàn nhẹ nhàng tự tại Vì Ngài đã thấy được bề trái cuộc đời nên Ngài có cách giải quyết tương ương tuyệt vời Điển hình như 5 anh em Kiều Trần Như 3 người thuộc họ cha 2 người thuộc họ mẹ của đức Phật Họ sống chung với Phật mà bất hòa Nhưng sau khi Phật đắc đạo Ngài giáo hóa họ một cách dễ dàng Tất cả cuộc đời của mọi người trong sinh tử Luân hồi trải qua vô số kiếp được Phật thấy biết rõ ràng Nghĩa là Ngài thấy suy nghĩ hiểu biết căng tánh của họ Cho nên Ngài giáo hóa họ đơn giản Trong ánh quan của Phật Đại chúng cũng thấy các Bồ Tát tùy thuận chúng sanh hiện tất cả loại hình để cứu khổ bàn vui thành tựu lục độ phạm hệ Thấy như vậy là thấy thế giới thật báo của Phật tức thấy Bồ Tát dự lực nghĩa là không làm nhưng thành tựu công đức Tóm lại nhận chân sâu sắc lý này chúng ta nương vào kinh vô lượng nghĩa thành tựu giới đức tuệ giác và hành Bồ Tát đạo cứu độ chúng sanh Từ sở đất này vào định thâm nhập thế giới thật báo của Phật Từng bước sẽ khám phá ra Phật dạy nhiều cách nhập định Nhưng vô lượng nghĩa xứ định là cao nhất giúp hành giả quan sát các Pháp và sự diễn biến của môn Pháp một cách đúng đắn hoàn toàn và trở lại cuộc đời này hành đạo