마이티 길가메시 : 성경에 묘사된 거인 네피림의 원형

Origins of History
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길가메시는 고대 중동 세계에서 가장 위대한 영웅 중 한 명이었습니다. 그의 이름을 딴 서사시는 모든 시대를 통틀어 가장 위대한 문학 작품 중 하나가 되었습니다. 하지만 대부분의 사람들이 잘 모르는 길가메시의 한 가지 측면이 있는데, 이는 바로 길가메시가 전형적인 네피림 거인이었다는 사실입니다.
길가메시는 고대 중동세계에서 가장 위대한 영웅 중 한 명이었습니다.
그의 이름을 딴 서사시는 모든 시대를 통틀어 가장 위대한 문학작품 중 하나가 되었습니다.
하지만 대부분의 사람들이 잘 모르는 길가메시의 한 가지 측면이 있는데,
이는 바로 길가메시가 전형적인 네피림 거인이었다는 사실입니다.
성서의 전통에서 가장 잘 알려져 있고 흥미로운 이야기 중 하나가 바로 네피림에 관한 이야기입니다.
창세기의 여섯 번째 장에는 네피림을 언급한 내용이 나오며 대홍수 이전 사람들의 사악함을 배경으로 언급되어 있습니다.
우리는 이 기록을 통해서 소위 하나님의 아들들이 인간 여성과 자손을 낳았다는 내용을 확인할 수 있습니다.
이 이야기에 따르면 이것은 대홍수 전후에 일어났으며 그 내용은 다음과 같습니다.
하나님의 아들들이 사람의 딸들을 보니 아름답고 그들이 선택한 모든 사람을 아내로 삼았습니다.
그 당시 지상에 네피림이라는 거인이 있었으며 그 후에도 하나님의 아들들이 사람의 딸들에게 들어와서 자녀를 낳았을 때에도 거인들이 있었습니다.
그들은 고대의 용사이자 유명한 사람들이었습니다.
성서의 기록에 따르면 인간 여성과 아이를 낳은 존재를 하나님의 아들들이라고 불렀는데,
이는 성서 전통의 가장 초기 단계로 거슬러 올라가는 표현입니다.
실제로 이 표현은 기원전 14세기에서 12세기로 거슬러 올라가는 수메르의 우가릿 문헌에서 최초로 발견됩니다.
이 텍스트에서 그들은 엘의 아들들로 불리며 여기서 엘은 신들의 아버지를 의미했습니다.
성경의 전통에서 신의 아들들로 등장하는 엘의 아들들이라는 표현은 분명히 꽤 오래된 표현입니다.
기원전 3세기에서 2세기 사이에 만들어진 히브리어 성경의 그리스어 번역분인 70인력에서도 이 표현이 천사로 번역된 이유는 이들이 초월적인 존재를 의미하기 때문입니다.
길가메시 같은 위대한 영웅이 살았다고 전해지는 고대 수메르 세계로 거슬러 올라간 시대에 엘의 아들들이라는 샘조거 표현을 사용한 선구자가 있었습니다.
이 표현에 상응하는 표현은 왕자의 아들을 의미하는 아논나 또는 아논나키로 여기서 이 왕자는 원래 신들의 아버지인 안을 가리켰습니다.
성서 전통에서 엘의 아들이라는 고대 샘족의 명칭은 지상에 존재하는 천사들 즉 소위 타락한 천사들을 가리키는 것으로 보입니다.
그들의 지상 후손은 거인이거나 위대한 영웅으로 여겨졌습니다.
거인을 뜻하는 히브리어 네피림은 나팔이라는 단어에서 파생된 단어입니다.
고대 히브리어 나팔은 넘어지다라는 뜻이며 네피림은 특정 권위에 의해 타락한 자 또는 약탈자 폭군 또는 거인을 의미하기도 했습니다.
또한 네피림이라는 단어의 두번째 해석을 통해 인간 여성과 함께 이 아이들을 낳은 천사들을 타락한 피조물로 간주했으며 그들의 후손들 역시 타락한 존재로 여겨졌던 이유를 설명합니다.
인간의 혈통이 아니었기 때문에 그들은 초인적인 존재였으며 그들의 강력한 행동으로 잘 알려지게 되었습니다.
네피림이라는 단어는 히브리어 성경에서 단 한 곳 즉 이스라엘 정찰병들이 가나한 땅을 정복하기 전 염탐하면서 거인들을 보았다는 민수기에만 등장합니다.
이 땅의 초기 주민들은 초기 네피림의 후손으로 여겨졌으며 실제 거인으로 묘사되었고 그 내용은 다음과 같습니다.
우리는 거기서 거인을 보았는데 우리가 보기에 우리 스스로가 메뚜기 같았으므로 그들이 보기에도 그랬을 것입니다.
소위 거인들에 대한 두번째 언급에서 또 다른 히브리어인 기포르라는 단어가 사용되었는데 이것은 네피림과 비슷한 의미 즉 강력한 전사 폭군 챔피언을 의미했습니다.
오랜 세월 동안 성수학자들은 네피림이라고 불리는 이 존재에 대해 항상 당혹스러워하고 의아해 했습니다.
네피림은 실제로 누구였고 왜 이런 용어로 묘사되었으며 그들에 대한 이야기는 어디에서 유래했을까요?
네피림이라는 용어는 종종 성경 전통의 맥락에서만 연구되어왔지만 그들의 이야기가 성경이 기록되기 훨씬 이전 시대로 거슬러 올라간다는 것은 의심의 여지가 없습니다.
창세기의 저자들은 고대 중동 전역에서 이미 잘 알려진 훨씬 오래된 전통을 이어받았을 뿐입니다.
흥미롭게도 이 이야기는 성경보다 훨씬 오래된 고대 수메르 문원에서도 찾아볼 수 있습니다.
이러한 텍스트를 면밀히 조사하면 길가메시의 고대 이야기에서 이 주제를 발견할 수 있습니다.
하지만 이 이야기는 수메르 전통에서 최초의 우르크 왕가가 수메르 땅을 통치했던 대웅수 이후의 시기를 배경으로 하며 길가메시는 이 왕주에 속한 왕으로 수메르의 왕 목록에 언급되어 있습니다.
길가메시에 대해 흥미로운 점은 그가 실제로 후대의 히부리 전통에서 묘사되는 거인 중 한명으로 네피림의 한 사람으로 언급되었다는 것입니다.
길가메시는 사해 근처의 쿱란에서 발견된 두루마리에 기록된 거인이 책에서와 같은 후기 히부리 전통 기록을 통해 네피림 거인으로 확인된 고대 역사의 몇 안되는 인물 중 한명입니다.
따라서 수메르 전통의 길가메시에 대해 자세히 알아보는 것은 어찌 보면 너무나 당연한 일입니다.
한 수메르 전통에 따르면 길가메시는 루갈반다와 닌순이라는 여인의 아들이었다고 합니다.
잘 알려진 루갈반다 서사 시에는 언급되어 있지 않지만 기원전 3000년대 후반 우르 3세 시대에 쓰인 길가메시나 후아와 같은 다른 전통에서도 찾아볼 수 있습니다.
이 문학작품에서 길가메시는 나를 낳아주신 어머니 닌순과 아버지 루갈반다에게 라고 말하는 대목을 찾을 수 있습니다.
그러나 수메르 왕 목록에는 또 다른 전통이 존재하며 반드시 이 전통과 상충되는 것은 아닙니다.
여기서 신성한 길가메시의 아버지는 쿨나베 대제사장이었던 릴루대몬이라고 언급되고 있습니다.
문제는 대제사장을 릴루대몬이라고 매우 이상하게 언급한 부분을 어떻게 이해해야 할지에 관한 것입니다.
당시 수메르 사회에서 대제사장이 그러한 행사에 의뢰적으로 관여한 유일한 경우는 소위 신들의 신성한 결혼을 의미하는 히에로스 가모스도는 여신 이난나의 고위 여사제 사이에 성립된 신성한 결혼의식과 관련된 다산의식대 뿐이었습니다.
이 의식을 치르기 위해 왕실의 한 여인이 선택되었습니다.
또한 이 의식을 주관하는 대제사장은 고대도시 우르크에 있었던 여신 이난나의 신전의 강 반대편에 위치했던 쿨나베에서 온 것으로 알려져 있습니다.
이 의식은 종종 다산의 맥락에서 볼 수도 있지만 왕의 목록을 통해 얻은 정보는 또 다른 이야기를 들려줍니다.
그 내용에 따르면 당시 사람들은 대제사장이 정령, 악마 또는 신에게 빙의되어 대여사제와 결합하고 아이를 낳는다는 믿음이 있었음을 암시합니다.
이러한 문제에 대한 이런 방식의 이해는 바빌로니아 시대의 특정 여성이 지구라트에서 신을 위해 따로 마련되었다는 페로도토스의 언급과 완전히 일치합니다.
예를 들어 이러한 해석은 다산의식과 신성한 결혼의식에 참여했던 대제사장인 앰프리스트가 현재 남아있는 가장 오래된 수메르 찬송가인 캐시 사원 찬송가에서 안논나키라고 불리는 이유를 잘 설명해줄 수 있습니다.
당시 사람들은 이러한 의식을 행할 때 대제사장이 특정 정령에 홀린 것으로 생각했을 것입니다.
따라서 아마도 릴루데몬은 대제사장에게 빙의된 영혼 중 하나였을 수 있습니다.
이러한 종류의 정령은 후대의 배우자를 찾는 사악한 남성 흡혈귀 정령으로 간주되었지만 이 정령의 후손이라 여겨지던 들가메시가 위대한 영웅이었던 본래의 전통에서는 반드시 그런 것만은 아니었습니다.
피에로스 가모스로 불리는 신들 간의 신성한 결혼에서는 이러한 정령이나 신들이 대제사장들의 행동을 통해 인간이 딸과 아이를 낳는다는 이야기가 이어집니다.
길가메시의 혈통에 관한 두 가지 전승 내용을 함께 읽으면 루갈반다가 길가메시를 잉퇴시킨 대제사장이라는 것을 알 수 있습니다.
루갈반다가 최초로 알려진 전형적인 주술사로 인정받았기 때문에 이러한 의식에서 대제사장으로서 활동할 자격이 있었을 것임은 쉽게 이해할 수 있습니다.
만일 루갈반다 서산시의 이야기에 따른 사건이 루갈반다의 전임자였던 엠메르카르 왕의 통치기간에 일어났다면 이 의식을 위해 따로 마련된 고의 여사제는 아마도 엠메르카르의 딸이었던 닌순이었을 것입니다.
닌순은 엠메르카르의 딸이었으며 이는 그녀가 왕으로서 직접 의식을 수행하지 않았던 이유를 설명합니다.
훨씬 후대의 이야기지만 길가메시 탄생 이야기에 또 다른 버전이 존재하며 이는 고대 수메르의 전통에 기반한 것임이 분명합니다.
기원전 200년경 클라우디우스 아이리아 누스에 따르면 사건의 전개 방식은 다음과 같습니다.
독수리가 아이를 키웠으며 나는 이 모든 이야기를 들려주고 싶습니다.
엠메르카르로 추정되는 세네코로스가 바빌론의 왕이었을 때 칼데아인들은 그의 딸에게서 태어난 아들이 할아버지로부터 왕국을 빼앗을 것이라고 예언했습니다.
이는 그를 두려워하게 만들었고 딸에게 고대 그리스 아루고스의 왕 아크리시우스 역할을 연기했으며 그녀에게 가장 엄격한 감시자를 붙여두었습니다.
하지만 운명은 바빌론의 왕보다 영리했고 결국 그 소녀는 투명한 남자에 의해 임신하여 어머니가 되었습니다.
그래서 왕을 두려워한 경비병들은 앞서 말한 소녀가 갇혀있던 성체에서 성 밖으로 아이를 던져버렸습니다.
그런데 독수리 한 마리가 아기가 땅에 떨어지기 전에 날카로운 눈으로 그 아기를 보고는 그 아래로 날아가서 그 밑으로 등을 던져 받아낸 뒤 어느 동산으로 데려가서 정성껏 내려놓았습니다.
그런데 그 동산의 지배자가 그 예쁜 아기를 보고 사랑에 빠져 돌보았더니 그 아기가 길가무스라고 불리며 바빌론의 왕이 되었습니다.
이 이야기에서 투명한 남자는 문자 그대로 보이지 않는 사람으로 수메르 왕 목록에 나오는 릴루데몬을 가리킵니다.
왕의 딸이 포로로 잡혀있던 성체는 이난나 심전을 가리키는 것이 분명합니다.
독수리에 대한 언급은 누갈반다 신화에 등장하는 새와 같은 새로서 이는 무척이나 흥미로운 이야기입니다.
길가메시에 대한 초기 수메르 전통과 일치하는 또 다른 놀라운 점은 그가 비밀리에 자랐다는 것입니다.
길가메시와 아카와 관련된 이야기에 따르면 길가메시는 어렸을 때 자신의 안전을 위해 수메르 북쪽에 있는 키시의 왕 엠메바라게시의 아들 아카에게 끌려갔다고 합니다.
클라우디스 아에리아누스의 아크리시우스에 대한 언급은 이 이야기를 그리스 영웅 페르세우스의 이야기와 연결합니다.
길가메시 이야기가 창세기에 나오는 네피림의 이야기와 놀라울 정도로 유사하다는 것은 분명합니다.
사실 이 이야기는 성서기록의 근거가 될 수 있는 유일한 수메르의 이야기이며 수메르의 전승에 비추어볼 때 이것은 성경의 이야기를 어떻게 이해해야 하는지를 설명합니다.
또한 수메르 전통의 아눈나와 연관된 신의 아들들에 관한 설명 뿐만 아니라 고대인들이 신의 아들들 중 타락한 신들의 자손들이 인간의 딸들과 자녀를 낳았다고 어떻게 이해했는지에 대해서도 설명합니다.
하지만 소위 거인들은 어떤가요? 성서의 전통에서 이 부분을 어떻게 바라보고 이해해야 할까요?
수메르 전통에 따르면 길가메시는 티가 7큐빗 즉 지금의 3.5미터에 달하는 거인이었으며 성서에서 거론된 네피림과 관련된 다양한 특징은 길가메시라는 인물에게서 분명히 관찰할 수 있습니다.
그는 위대한 영웅이기도 했지만 또한 우르크의 젊은 남녀들이 참가하는 시합에서 우위를 점한 불량배로 묘사되기도 했습니다.
길가메시 서서시에서는 그의 강력하고 위대한 업적이 기록되어 있으며 성서 전통에서 역시 그는 실제로 고대에 유명했던 강력한 영웅으로 묘사되고 있습니다.
네피림에 관한 성서 이야기의 가장 중요한 측면은 고대 수메르 문원에서 모두 찾아볼 수 있습니다.
길가메시가 이 네피림들 중 한명임이 확인되었으며 그는 확실히 매우 유명한 영웅이었습니다.
이것은 성서의 전통이 고대 수메르에서 시작된 훨씬 더 오래된 전통에 분명히 기반을 두고 있다는 매우 놀라운 발견입니다.
이로써 네피림의 원형이었던 길가메시를 통해 네피림 전통의 기원이 밝혀졌다고 해도 과언이 아닐 것입니다.
