被誤讀的馬斯洛需求層次論:持久幸福的來源是?| 暢銷書《超越自我》解讀(聽書,心理學,情緒,需求金字塔模型,人本主義,心靈,自我提升)

你能相信嗎？ 人們耳熟能詳的馬斯洛金字塔需求理論竟然是被誤讀的， 甚至， 它是不準確的。 事實上， 馬斯洛本人從來沒有用過金字塔模型來描述人的需求層次論。 而從馬斯洛的心理學對於人性、需求以及動機的研究來看， “金字塔模型”是一種太過簡化的表達， 而它們也不是馬斯洛心理學關注的重點。 在今天的分享中， 我們會追根溯源， 找出金字塔需求理論的由來。 我們也會分享一個更符合馬斯洛的需求理論的帆船模型。 為什麼馬斯洛需求理論更符合帆船模型呢？ 為什麼說馬斯洛口中的人的最高追求是無我呢？ 歡迎來到天天讀書會， 這期我們分享的書是：《自我超越》， 作者斯科特·巴里·考夫曼。 一說到人的需求層次論， 大家可能首先想到的是那個“金字塔模型”(生理需要、安全需要、歸屬與愛的需要、尊重需要、自我實現的需要)。 但是， 儘管大家都管它叫“馬斯洛需求理論”， 但它並不符合馬斯洛的原意。 首先， 我們先來看一下這個需求金字塔模型是怎麼來的。 需求金字塔的由來。 這要追溯到上世紀60年代的美國。 當時， 組織行為學剛剛興起， 這門學科是用來幫助公司管理者更好地理解員工的心理和需求， 從而提高企業的效率和生產力。 當時， 有一個教組織行為學的顧問發現“需求層次論”這個概念不錯， 但這個理論很抽象。 於是， 他就把馬斯洛複雜的理論體系簡化成了一個簡單的金字塔模型。 這種學術理論和概念在傳播的時候被簡化的現象其實很普遍。 比如， 大家都聽說過“情商”這個詞。 其實在學術界， 跟它最貼近的概念是“社會化與情緒學習（Social and emotional learning）”。 這個概念連名字都這麼複雜， 所以一直就傳播不出去。 直到有一個科普作家用了“情商”這個詞來簡化和替代性地介紹了這個概念， 它才傳播開來， 最後風靡全世界。 同樣的， 需求層次論也是相似的情況。 管理學裡面本來就特別流行“金字塔原理”。 所以它就被寫到了管理學的教材裡面， 一直被沿用到現在。 但問題是， 金字塔模型並不是一個能表達人的需求層次論的最佳模型。 後來的心理學的學者在深度研究馬斯洛的理論之後提出， 金字塔模型並不符合馬斯洛所推崇的人本主義。 人本主義是一種哲學流派， 以人為中心， 尊重人的個性和自由。 這個羣體的學者之一就是我們今天講的這本書《自我超越》的作者考夫曼。 考夫曼是積極心理學領域非常著名的一個代表人物， 曾經被評為“改變我們看待世界方式的五十位突破性的科學家”之一， 同時他還是馬斯洛的一位忠實追隨者。 他細緻地研究了馬斯洛在晚年留下的手稿， 提煉了馬斯洛本人的需求層次論， 並提出了一個全新的帆船模型來展示需求層次論， 讓它更符合馬斯洛的心理學。 這個模型對於我們如何看待人生的意義、如何過上嚮往的生活有更多的指導和借鑑意義。 帆船模型需求層次論。 我們來看一下需求層次論這個全新的模型是什麼樣的。 不同於金字塔模型， 這個模型是一艘帆船的樣子。 它寓意著每個人其實都是一艘帆船， 在自己的人生這片海洋上航行。 航行途中我們可能遇到其他船隻， 跟它們互動， 或者跟它們結伴航行。 但歸根結底， 我們每個人都是自己帆船的掌舵人。 把人生比喻成航行， 這非常符合人本主義的觀點。 馬斯洛是人本主義心理學的創始人之一， 另外一位人本主義心理學的創始人卡爾·羅傑斯的觀點跟馬斯洛非常相似。 “美好生活是一個過程， 而不是一種狀態；是一個方向， 而不是一個歸宿。 這裡所說的“美好生活”既不像童話裡說的“公主和王子從此以後都幸福地生活在一起了”， 也不像蘇東坡對兒子發願的那樣“無災無難到公卿”。 人本主義者所講的美好生活， 是要通過接納和擁抱人生的不確定性、擁抱未知纔能夠獲得的。 它把生活看成一場冒險， 它不是給膽怯者準備的， 它需要這個掌舵人毫無保留地投身到人生這場航行當中去， 體驗在生活的洪流當中乘風破浪的這種流動的過程。 風浪會經歷， 也會過去。 陽光會經歷， 但也不是一直都陽光燦爛。 重要的不是一直陽光明媚、風平浪靜， 而是一個人有沒有在向著美好的方向航行。 當我們理解了“人生如航行”的這個隱喻之後， 接下來就要聚焦到帆船上面了。 船身是安全保障。 帆船代表的是我們每一個生命個體， 也就是需求層次論的每一個載體。 我們可以把這艘帆船拆成兩部分， 分別是“船身”和“船帆”。 船身是“安全保障”， 是我們每一個個體存在的基礎。 那“船身”究竟是由哪些部件構成的呢？ 這裡就要關聯到馬斯洛的需求層次論了。 考夫曼提出， 船身是由三種需求構成的， 分別是“安全需求”、“情感聯結需求”、“自尊需求”。 安全需求。 先來說安全需求。 它對應的是原先金字塔的第二層， 不同之處是它把原先金字塔模型裡的生理需求也囊括進來了。 新的帆船模型當中沒有單獨提到生理需要。 這是因為， 心理學研究已經表明， 人的心理和生理是相互影響、密不可分的， 它們最終追求的是一種安全、穩定的環境。 這種生理和心理上的安全感、穩定感， 就是帆船模型這個船身的第一層基礎。 當然， 生理安全和心理安全也有不同的地方。 生理上的需求是否得到了充分的滿足很容易判定。 但心理上的安全需求就不一樣了。 比如， 有的人在金錢方面沒有安全感， 雖然有一定的積蓄， 但還是覺得錢不夠。 這可能是一種“過度補償”的心理。 比如說， 一個人小時候家裡窮， 被別人嘲笑、被人看不起， 他長大之後就可能對掙錢有了一種過度補償的心理。 就像強迫症一樣， 覺得只有掙很多錢纔能夠補償童年缺失的安全感。 覺察和判斷自己是否有這種情況是第一步， 之後纔能夠慢慢擺脫潛意識的驅動和左右。 當第一層的安全需求已經被充分滿足， 甚至過度滿足了之後， 我們才會有意識地接著追求下一個需求。 情感聯結需求。 安全需求再往上一層， 就到了船身的第二個部分， 它就是情感聯結的需求。 它其實對應的就是金字塔模型裡邊的第三層：歸屬與愛的需求。 這部分需求其實已經被很多心理學實驗證明瞭。 哈洛把剛出生的小猴子從母猴身邊抱走， 給它做了兩個假的媽媽：一個是鐵絲做的， 上面綁了個奶瓶；另一個是絨布做的， 上面沒有奶瓶， 但是比較溫暖， 更接近母親的懷抱的感覺。 結果發現， 小猴子除了喝奶的時候會去找那隻鐵絲媽媽之外， 其他時間都會跟絨布媽媽待在一起。 哈洛的實驗對馬斯洛的影響非常大， 因為馬斯洛的博士論文課題就是跟著哈洛做的， 哈洛是他的博士生導師。 通過這個實驗， 馬斯洛提出， 情感需求不能簡單地被劃歸到安全需求裡。 為什麼鐵絲母猴會遭到小猴的冷落呢？ 這說明， 在最基本的安全需要被滿足之後， 它接下來還需要被滿足的就是這種情感依賴的需要。 恆河猴的實驗結果對於同為靈長類動物的人類來說， 是非常有啟發的。 不僅孩子需要與父母進行親密互動， 對於成年人來說， 也需要適當的情感聯結和社會交往。 當然， 這種社交必須是有益的。 所謂有益， 第一， 這段關係有沒有讓你收穫心靈的滋養？ 它應該是能給你的情緒充電的， 而不是耗電的， 這樣纔是有益的。 第二， 這段關係是不是對等的？ 比方說， 對方需要你的時候， 你可以隨叫隨到；但是當你需要對方的時候， 對方會不會為你騰出時間？ 自尊需求。 講完了情感聯結需求， 我們再往上一層， 就到了自尊需求。 它對應的是金字塔裡邊的第四層：尊重需求。 自尊需求為什麼會被馬斯洛認為是人的3個基本需求之一呢？ 所謂的基本需求， 指的是我們會由於缺乏或者說匱乏， 而自發產生那種想要滿足它們的需求。 心理學家阿德勒認為， 人最原始的驅動力來自對權力的渴望。 所以， 追求優越、克服自卑感是人生的主導動機。 馬斯洛很認同阿德勒的觀點。 為了證明他的觀點， 馬斯洛觀察了猴子的行為。 馬斯洛發現， 猴子的很多社會行為其實都是建立在權力的驅動上的。 比如說， 一個猴子想當猴王。 更多的時候， 它享受的是那種由權力帶來的支配感。 這種支配感幫它構築了一種內在的自信心和優越感， 並且這些感覺並不需要通過性行為或者攻擊行為就能夠獲得。 所以， 馬斯洛後來就發表了一篇關於“猴子的支配感”的研究。 不久之後， 他就把“支配感”這個術語替換成了“自尊”這個詞。 自尊包含著自信和高度的自我評價， 馬斯洛認為， 它是除了最基本的安全需求和情感需求之外， 存在於我們需求層次當中的第三層需要。 講到這兒， 我們就把需求層次論的帆船模型當中船身的三個部分都講完了。 船身這三個部分， 我們整體管它叫作安全保障， 它們共同構成了人的基本需求。 船帆部分:成長。 聽到這裡， 一些人可能會覺得， 上面的三個需求就是我的人生目標和需求。 這其實也完全沒有關係。 這就像有人就想安守一條小船， 在岸邊、淺灘和近海好好地生活， 享受相對風平浪靜和可預期的人生。 但還有一部分人覺得這還不夠， 或者自己的船身這三個方面本來就很牢固， 那他就很可能還有更高的需求和人生願望， 這就涉及了能真正帶我們去遠航的船帆的部分了。 船帆這部分， 考夫曼把它叫作成長。 它也有三個部分， 我們可以把它想象成船上裝的三個風帆。 它們具體指的是， 對探索的需求、對愛的需求， 還有對目標的需求。 這三種需求之所以被叫作風帆， 因為它們就跟帆船上的帆一樣， 會決定我們每個人在人生的海洋上將去往何處。 在原本的金字塔模型裡， 尊重需求再往上一層不應該是自我實現的需求嗎？ 為什麼在這個帆船模型裡沒有看到自我實現呢？ 其實， 我們這一整個船帆裡邊包含的探索、愛和目標需求， 三者加在一起就構成了自我實現。 因為， 在馬斯洛剛提出自我實現的時候， 它還是一個比較籠統、模糊的概念。 後來， 馬斯洛又做了大量的研究來闡述到底什麼是自我實現。 作者考夫曼在彙總了馬斯洛晚年的研究成果之後， 結合自己的理解， 把自我實現拆解成了探索、愛和目標這三個層次的需求。 探索需求。 我們先來看一下探索需求， 這層需求之所以在船帆當中是最底層， 是因為不管上面的“愛的需求”還是“目標需求”， 它們都是要在探索需求被滿足的基礎上纔能夠被觸達的。 什麼是探索需求呢？ 考夫曼說， 探索需求就是人類對於追尋並且理解那些新奇的、富有挑戰而又不確定的信息和體驗的渴望。 對育兒有一些知識和經驗的家長也許會在小孩子身上看到這種探索的天性。 那些看上去調皮搗蛋、讓人費解的事情， 都是因為小孩子正在探索這個世界的規律。 尤其是當他覺得身處一個安全的環境， 覺得父母的支持是很可靠的時候， 他船身上的那些需求被滿足了， 這時候就會更加全神貫注地去探索周圍的世界。 不過， 雖然我們在孩童時期探索欲很強， 但一旦成年之後， 開始承擔生活的壓力和各種責任之後， 我們的探索欲往往會大打折扣。 與此同時， 我們也會開始變得焦慮、不幸福， 各種心理問題就開始出現了。 其實， 按照需求層次論來看， 解決焦慮問題的一個很好的方法就是去激發探索欲。 馬斯洛指出， 應對焦慮的一個辦法就是讓我們最深切的恐懼變得熟悉、可預知、可處理、可控制。 換句話說， 探索行為讓我們的經驗更豐富， 認知更高階， 讓人生的很多不確定性都變得更加能被理解、能被接納， 也更有預見性。 這些都能夠增強我們的抗壓能力， 從而也提升我們的幸福感。 那對於成年人來說， 如何激發探索欲呢？ 書中給出了五條建議， 我們把它提煉成兩類方法介紹給大家。 第一類方法是進行社交探索。 這種社交跟我們前面在船身那部分說的基於情感聯結的社交完全不一樣， 它的重點是在於“探索”。 就是說， 我們要培養對於別人的好奇心。 我有興趣去了解另外一個人， 有興趣去了解很多不同的人。 舉例來說， 如果情感聯結是你和家人、朋友、愛人聊聊天， 那社交探索就是你出門旅行時， 和出租車司機聊聊天， 和旅店老闆聊聊天， 和同路的旅伴、當地的老鄉聊聊天。 前者是幫你建立和滿足情感上的需求， 而對於後者， 這種社交當中的探索和好奇能夠幫助我們獲得很多信息和經驗， 拓寬我們的認知和視野， 帶來的是現實的或者是心靈的成長。 古人說“行萬里路， 讀萬卷書”， 其實就是這樣一個探索的過程。 探索的第二類方法是去冒險。 這裡所說的冒險， 並不是指“冒巨大的風險”， 或者找危險刺激的事情去做。 冒險指的是一種“經驗開放”的心態， 就是在生活當中保持開放， 常懷著一種想要試試看， 想要做點什麼不同的事， 看看會發生什麼的這樣一種單純的好奇心。 舉例來說， 外出吃飯的時候， 去試試不同的餐廳嚐嚐新菜。 通勤路上， 偶爾想要換換路線， 看看不一樣的風景。 你選擇讀什麼書或者看什麼電影的時候， 是總在自己喜歡的大類裡邊選擇， 還是樂意去試試新的不同的類型？ 這就是經驗封閉性和經驗開放性的區別。 當然， 還有比點菜、出行更大膽一些的嘗試， 比方說嘗試去寫作、去做一個感興趣的副業、去參加某個比賽、去陌生的地方深度旅行等等。 不論是社交探索還是冒險尋求， 它們都是基於我們前面所說的經驗開放性這個特點的。 經驗開放性是人本主義心理學裡非常重要、非常核心的一個概念， 馬斯洛就說：“自我實現的頂點是創造性， 而創造性的關鍵驅動因素之一就是經驗開放性。 愛的需求。 講完了探索需求， 接下來我們來講船帆的第二層：愛的需求。 在前面船身的第二層不就已經講過了情感聯結需求嗎？ 它跟這裡提到的愛是一回事嗎？ 船身第二層所講的情感需求， 指的是對“別人愛我”的需求。 這是一種由於匱乏而引發的愛。 心理學家把這種因匱乏而需要的愛叫作D愛， D代表的就是需求（Desire）的意思。 但是船帆的第二層所說的愛， 它指的是“為另一個存在而愛”。 也就是說， 它並不是為了填補自身的匱乏， 而是一種去愛別人、給予愛的能力。 這就有點類似那句特別酷的話， “我愛你， 與你無關”。 這種愛是一種對別人的愛， 這種愛的感覺本身就是一種愉悅， 是一種回報。 同樣， 這種愛也不僅僅是對人的， 對於事物我們也可以有一種發自內心的愛。 比方說， 真正喜歡音樂的孩子， 他不是被誰逼迫著去練琴的， 也不是非得要成為名家， 他就是喜歡去做這件事情， 並不求在玩音樂這件事上非要得到什麼現實的回報。 目標需求。 在愛的需求之上， 就是船帆的頂層目標需求。 這其實很好理解， 它指的就是原本需求金字塔模型裡那個自我實現所代表的主要含義。 但不同的是， 帆船模型其實幫我們更加明確了， 我們所謂的自我實現的目標， 它到底是怎麼來的。 它應該是我們在第一層經驗開放性的基礎上做了充分的探索， 然後在第二層我們找到了自己的熱愛， 最後我們在第三層把它轉化為一個自我實現的目標。 因為很多時候， 僅僅通過對一個目標的表面描述， 我們是很難判斷這個目標究竟是屬於自我實現， 還是基於什麼別的原因。 舉個例子：如果一個人想掙錢買個大房子、買一輛豪車， 掙錢其實只是獲得這些東西的手段， 那就不能算作自我實現的目標了， 可能更像是在滿足安全需求。 書裡有一句話非常一針見血地教我們如何判斷一個目標到底是不是自我實現的目標， 它的大意是：問問自己， 當自己致力於這些活動時， 是會讓自己在進行這些活動時體驗到喜悅和自由， 還是因為外在的壓力或內心的焦慮感在操控自己、逼迫自己進行這些與目的相關的活動。 講到這裡， 我們就把帆船模型的六個層次都講完了。 聽到這兒， 我們明白了有這六個層次， 但是為什麼要把它變成一個帆船模型呢？ 那金字塔模型又有何不可呢？ 第二個疑問， 探索、愛、目標， 這些聽上去好像都很美好， 但是它們也會有風險。 比方說， 我們在進行社交探索時， 遇到一個不靠譜的朋友怎麼辦？ 我們去做冒險探索、搞副業， 結果投入了很多精力但一事無成怎麼辦？ 接下來， 我們就用帆船模型來回答這兩個問題， 這也是這個模型必須是帆船的原因。 為什麼是帆船模型。 首先， 它標出了“匱乏域”與“存在域”的區別。 大家還記得我們前面說的渴望被愛和主動去愛的區別嗎？ 前者是基於匱乏而需要他人對自己的愛， 後者是自己對他人不求回報的愛。 這兩個概念其實可以拓展到船身和船帆本身。 船身這個部分， 包括安全需求、情感聯結需求、自尊需求， 馬斯洛把它們都叫作匱乏性需求。 這些需求產生的原因是當我們缺少它們的時候， 就會覺得不安全， 覺得缺乏基礎的保障， 會本能地想要去填補它。 這些是人的基本需求， 就像船身是一艘船的基本結構， 是長時間遠航所依賴的基本保障。 如果這些需求得不到很好的滿足， 就會像船身不牢固， 會不停地漏水一樣， 是很難向遠方航行的。 但我們前面說的船帆這部分， 包括探索需求、愛的需求、目標需求， 馬斯洛把它們叫作成長性需求， 或者是存在性需求。 如果一個人平時只關注如何滿足匱乏性需求的話， 馬斯洛把這種生活方式叫作活在匱乏域。 但如果一個人更多地願意去思考如何滿足存在性需求的話， 這種生活方式被叫作活在存在域。 馬斯洛給予活在存在域的人更高的肯定。 馬斯洛和考夫曼都認為， 當人早年生活中可能存在的匱乏性需求被滿足了之後， 他最好就不要再不斷地繼續修建自己的船身了， 那樣的話， 他真的有可能就把船牢牢地固定在了地面上， 最後他哪兒也去不了。 就像有的人說的， 買了大房子， 結果也成了房子的奴隸。 有些企業家奮鬥的早期可能是為了補償過去在金錢和安全方面的匱乏感， 但是當錢掙得差不多了的時候， 就應該走向存在領域重新思考他的使命和責任， 也就是他“用剩餘的人生去做什麼”這件事。 人基本滿足了船身的三部分需求之後， 就可以去思考“什麼樣的選擇能帶給我更大的整合， 讓我變得更完整？ ”而不要總是思考“我如何才能保護好自己？ “如何讓自己感到更安全並且更有保障？ 這是馬斯洛和考夫曼都推薦的人生指南。 其次， 它指出了“活在存在域”是幸福感的來源。 為什麼馬斯洛極力推薦人活在存在域呢？ 他的觀點和經驗是， 匱乏性需求只要適當地、基本地被滿足就行了， 過度地滿足匱乏性需求並不會讓一個人變得更幸福， 反而它可能會讓一個人變得更空虛和迷茫。 心理學家曾經追蹤過一些中了彩票大獎的幸運兒在中獎之後的生活。 他們當中很多人本來一直活在匱乏域， 匱乏性需求都還沒得到滿足。 中獎之後， 其中很多人就開始瘋狂地滿足自己的匱乏性需求。 比方說， 通過買豪宅、買豪車來滿足自己的安全需求；跟不同的異性約會、談戀愛， 花很多錢給他們買各種奢侈品。 結果把所有的錢都揮霍一空， 最終一朝回到解放前， 甚至日子過得還不如從前。 那麼生活在存在域就一定能保證幸福嗎？ 答案是不一定。 在匱乏域裡邊， 我們所追求的東西是確定的。 它們實現的路徑非常明確且清晰。 但相反， 船帆所代表的存在域， 它裡面的東西是不確定的。 我們究竟該探索什麼、愛什麼， 以什麼為目標， 用什麼定義自己的人生價值呢？ 這些都是非常因人而異的。 這就回答了我們前面提到的第二個問題：生活在存在域、去揚帆遠航肯定是充滿不確定性的， 並且這條路上會有危險和陷阱， 但也會有你從來沒見過的風景。 但重要的是， 通過探索存在域， 你會得到在匱乏域裡永遠都得不到的獎賞， 那就是真愛和你的人生目標及使命， 只有這些能夠幫助你通往自我實現， 這也是人生真正的意義感和充實的幸福感的來源。 關於幸福感， 就像我們前面說的， 幸福並不是一個結果、一個終點， 並不是公主和王子歷盡千難萬險之後最終生活在一起了， 就永遠幸福下去了。 幸福是一個過程， 是一種態度， 是過充實和有意義的生活本身。 生活在存在域也能讓你發現， 人生其實是有非常多元的選擇的， 我們可以去探索世界， 可以去體驗真正的愛， 可以去熱愛一項事業， 去找到自己的使命， 而不僅僅是在匱乏域裡邊死磕我們的船身。 所以， “世界這麼大， 我想去看看”， 這句話可不僅是文藝青年的情懷。 從人本主義心理學來看， 它更是一個人從匱乏域進入存在域， 去滿足更高級的個人需求的一種覺醒。 怎樣纔是“活在存在域”。 可能有書友會問：我確實也嘗試過去滿足探索需求。 但我覺得， 好像很多事情我都有興趣嘗試， 但我不知道它們哪個能幫我達成自我實現。 對此， 馬斯洛給出了一個評估的方式， 他認為：一個處在自我實現當中的人， 是能夠頻繁地產生一種叫作高峯體驗的感受的。 什麼叫高峯體驗呢？ 指的就是在做某些事情的時候， 你覺得自己的人生價值得到了充分的實現。 自己好像是感受到了來自這份事業的召喚， 它就像是自己被賦予的使命一樣， 自己之所以出生就是來做這件事的。 這是一種對自己存在意義的強烈的感知。 比方說， 我們去爬山看日出。 當我們終於爬到山頂， 看到太陽從雲層後邊跳出來的時候， 所有人都開始興奮地歡呼。 這個時候內心感受到一種天人合一的感覺， 就好像強烈地感受到：我是這個宇宙的一分子。 這也是一種高峯體驗。 當我們存在域的需求得到滿足的時候， 我們會頻繁地產生這種高峯體驗， 它可能讓我們在內心抑制不住地想要歡呼， 可能讓我們喜極而泣， 也可能讓我們默默地感受圓滿。 這些高峯體驗是我們人生幸福感的最重要的來源之一。 人的最高境界：自我超越。 講到這裡， 我們就把需求層次論當中最關鍵的部分講完了， 但這還沒完。 作者考夫曼在整理馬斯洛的手稿的時候發現， 自我實現並不是馬斯洛認為的人生意義的最高表現形式。 在自我實現之上還有更高的一層境界， 這就是自我超越。 什麼是自我超越呢？ 考夫曼說， 馬斯洛所說的自我超越並不是超越自我， 而是一種無我的狀態。 在自我超越的境界裡， “帆船”本身已經不存在了， 自我超越者已經不再考慮自己的匱乏性需求或者存在性需求了， 他的境界已經提升到為了更多人的福祉而去做某件事情， 自己的需求早就被置之度外了。 它是一種自我實現得到充分滿足之後的更高追求， 也是人類所能達到的人生最高追求的層次。 聽了這麼多關於自我超越的概念， 你可能會覺得：能做到自我超越的人， 那不就是自我犧牲嗎？ 現在有多少人能做到這樣呢？ 這會不會有點不切實際？ 其實， 馬斯洛最出名的研究就是所謂的“完人研究”。 他就是想去收集和歸納那些最優秀的人類樣本， 他們都擁有怎樣的性格品質和心理狀態。 這裡所說的“最優秀的人類”指的是那些滿足了匱乏域， 並且已經生活在存在域的人。 他們能夠很好地做到自我實現， 經常會有高峯體驗， 還有成為自我超越者的潛質。 比方說， 馬斯洛認為， 《菊與刀》的作者、人類學家魯思·本尼迪克特， 還有格式塔心理學派的創始人之一韋特海默， 都是接近完人的存在。 他們也是馬斯洛生活當中很親密的朋友， 所以， 從某種程度上來說， 馬斯洛的判斷是基於很多真實的信息和體驗的。 相比之下， 馬斯洛認為， 他的導師， 就是我們前面提到的恆河猴實驗的發起人哈利·哈洛就不算是個完人。 因為馬斯洛覺得， 導師對用於實驗的這些猴子非常粗暴， 一點沒有愛心。 馬斯洛做完人研究和自我超越研究的意義和初衷又是什麼呢？ 這其實跟他所處的那個時代有很大關係。 馬斯洛出生於1908年， 逝世於1970年。 他人生的時光經歷了一戰、二戰和冷戰。 但這樣一個一輩子都受到戰爭陰雲籠罩的心理學家， 他內心依然堅信， 人類的心中本身是有神聖、光輝的一面的， 只是需要適當的方式把它激發出來， 而人本主義心理學就是這種方式。 馬斯洛想把人本主義的價值體系普及給每個人， 教導大家要去做到自我實現。 所以， 研究並且普及人本主義心理學， 對於馬斯洛來說， 就是他認為自己來到這個世界被賦予的使命， 這就是他自我實現的目標。 人本主義心理學的理想人生 到這裡， 我們就介紹完了這本經典著作了。 我們需要強調的是， 並不是每個人都必須以自我實現、自我超越為目標， 但你完全可以參考這本指南， 在你所選擇的層級上更自在、更一致地生活。 馬斯洛研究的“完人”雖然是一個非常高的標準， 但馬斯洛也說， 能夠部分地達到自我實現或者自我超越， 也就是在生活中有很大一部分比例的時間都活在存在域的人並不少見， 他們在人羣當中大約佔1%的比例。 我們也希望， 各位書友能夠不被匱乏域束縛， 從而進入存在域生活， 體驗持久的幸福感。 如果我們不必總是依靠物質、金錢， 依靠別人的愛和看見、尊重和認可來過活， 那我們將是真正自由的人。 總之， 能夠帶著熱愛去自由地生活， 這本身就是對這些勇敢的“航行者”最高的獎賞。 感謝觀看。 如果你覺得這期的分享對你有幫助， 別忘了分享給自己的家人或朋友， 我們下期見。