【創世之前耶穌說祂是誰】上帝在新約中明確啟示三位一體的教義之前

聖經教導我們,上帝存在於宇宙之前, 他超越宇宙並超越支配宇宙的物理法則。 摩西在詩篇九十篇兩節中說, 諸山未曾生出,地與世界你未曾造成, 從亙古到永遠,你是神。 當我們思考上帝的先前存在時, 我們往往會認爲上帝在創造之前存在了數十億年, 但這是錯誤的想法。 實際上,上帝是超越時間的, 他創造了時間本身, 但他也能夠進入時間和空間, 在任何時刻干預發生的事件。 有人會問,那麼在上帝創造宇宙之前的永恆中, 他在做什麼呢? 雖然我們顯然無法完全理解上帝在創造之前的所作所爲, 但上帝在聖經中揭示了一些 這幫助我們瞭解他的本性, 以及他與創造之間的關係和計劃。 在宇宙存在之前,只有上帝, 但他並不孤單。 上帝是三位一體, 聖父、聖子、聖靈的位格, 都共享相同的神性, 且他們是一位神。 上帝本性的這一方面, 在舊約中沒有完全揭示, 但在舊約中有一些有趣的暗示表明頭存在多個位格。 例如,真言書三十章的作者亞古爾, 在思考上帝的無法理解時說, 誰昇天又降下來? 誰颶風在掌握中? 誰包水在衣服裏? 誰立定地的四脊? 他名叫什麼? 他兒子名叫什麼? 你知道嗎? 亞古爾對自己的無知感到懊惱。 在前面的問題中, 所提到的永恆真理和對造物的權柄, 只有上帝擁有。 所以當亞古爾問他名叫什麼, 每一個虔誠的猶太人都會回答耶和華, 但是接着他繼續問他兒子名叫什麼。 這對於在三位一體的啓示之前生活的猶太人來說, 是令人困惑的, 因爲這明確表明上帝有一個兒子。 然而,生活在耶穌啓示中的基督徒, 可以清楚地看出, 這明顯是指上帝兒子耶穌, 早在上帝在新約中明確啓示三位一體的教義之前。 由於上帝是三位一體, 他在創造世界之前, 就在自己內享受着完美的交往。 父、子和聖靈彼此相愛, 共享神性的榮耀, 並且彼此之間有着完美的關係。 聖經中有幾處暗示了這種情況。 在創世之前,耶穌解釋了他是誰。 耶穌與我們分享了許多奧祕, 其中包括世界創造之前發生的事情。 這發生在約翰福音中, 這是由有史以來最偉大的人, 所祈禱的最強大的祈禱之一。 耶穌在約翰福音第17章所祈禱的內容非常有力。 這是整本聖經中最重要的章節之一。 在這禱告中, 我們可以感受到耶穌與天父心靈的共鳴。 聖經中充滿了偉大的祈禱, 所羅門的禱告、亞伯拉罕的禱告和摩西的禱告都讓我們印象深刻。 但這個禱告無疑是聖經中記載的最偉大的禱告。 耶穌談論了他在世界存在之前, 與上帝分享的榮耀和威嚴, 約翰福音17章1-5節記載了這一點。 耶穌說了這話,就舉目望天說, 父啊,時候到了。 願你榮耀你的兒子,使兒子也榮耀你。 正如你曾賜給他權柄, 管理凡有血氣的, 叫他將永生賜給你所賜給他的人。 認識你獨一的真神, 並且認識你所拆來的耶穌基督, 這就是永生。 我在地上已經榮耀你, 你所託付我的事,我已成全了。 父啊,現在求你使我同你享榮耀, 就是爲有世界一先, 我同你所有的榮耀。 在地球被創造之前, 上帝就存在了, 上帝與他的兒子共享榮耀。 創世紀包含了許多開始, 包括人類和其他生物的創造, 但明顯的是,上帝並不是始於這裏。 上帝在聖經的開頭就已經存在, 並且書中寫道, 他在宇宙被創造時就存在。 在我們的宇宙存在之前, 必然存在着某種永恆的存在, 而聖經明確告訴我們, 這個存在就是上帝。 聖經中的一些經文向我們展示, 上帝是未受造的, 是永恆的存在, 也就是說, 他一直存在,並且將永遠存在。 真正的禱告, 常常會揭示一個人內心的本質。 約翰福音第十七章, 是一個瞭解耶穌本性和內心的獨特機會。 在這個禱告中, 耶穌觸及到許多在這本福音書中發展的主題, 包括榮耀、信仰、世界和愛。 耶穌請求被榮耀, 他說,父啊,時候到了。 願你榮耀你的兒子,使兒子也榮耀你。 在之前,耶穌的榮耀時刻還未到來, 但現在已經到來了。 耶穌首先爲自己禱告, 但他的請求並不自私, 他關心的是父神的榮耀。 只有在父上帝先回應兒子的禱告, 榮耀你的兒子,之後, 兒子才能榮耀父神。 耶穌並沒有等到他在十字架上完成工作, 採取榮耀上帝, 他的整個生命都在地上榮耀上帝。 從他在聖殿受割禮和奉獻開始, 到在拿撒勒的順服年時刻, 耶穌用他的整個生命榮耀上帝。 通過他的信心、順服和工作, 耶穌在他地上的施工年歲裏榮耀上帝。 每一次傳道、醫治瞎眼或病痛的人, 每一次對門徒的教導和訓練, 每一次與墮落的宗教領袖對抗, 每一次回答問題, 每一次慈愛的擁抱都榮耀了上帝。 接着我們讀到, 我在地上已經榮耀你, 你所託付我的事我已成全了。 耶穌懷着神聖的信心和確定, 已經看到在十字架上的工作已經完成, 他請求父神榮耀他, 用父神自己所擁有的一樣的榮耀, 榮耀他。 耶穌的禱告絕不是獨立自主的表達, 而是對父上帝完全持續的依賴。 許多人會請求讚美和關注, 但他們請求被榮耀的方式, 與耶穌的禱告有很大的不同。 我們還讀到, 就是爲有世界一先, 我同你所有的榮耀。 耶穌意識到他的預先存在和其本質, 他知道在永恆的過去中, 有一個時刻是父上帝和子共享榮耀。 耶穌若不是耶和華自己, 與父上帝同等, 他是不可能誠實且明智的祈禱的。 以賽亞書42章8節中, 耶和華宣告他不與任何人分享他的榮耀。 如果父上帝和兒子彼此分享榮耀, 那麼他們必須都是耶和華。 聖經的註釋者指出, 耶穌有一個主要的請求, 就是父親接納他, 回到他爲完成使命而放棄的榮耀中。 這個回到他人有的榮耀中的懇求, 無一暗示了他的前先存在和與父上帝的平等, 證實了他與父上帝是一體的, 正如約翰福音10章30節所言, 我與復原爲一。 約翰福音強調了耶穌的榮耀。 在這篇禱告中, 約翰仔細記錄了耶穌提到自己榮耀的許多方式。 導致耶穌受難的事件始於背叛, 而現在人子得了榮耀, 指的是耶穌來到世上的目的。 他將經歷死亡, 然後從死裏復活, 作爲代替贖罪。 兒子將榮耀父親, 父親也將榮耀兒子。 他們彼此提升對方的榮耀, 凸顯上帝的偉大, 這實際上也是基督徒被呼召去做的。 我們所思所想, 所言所行, 都是爲了上帝的榮耀。 當上帝之子以耶穌基督的身份成爲人類, 並接納了人類的身體和本性時, 他放下了他的神性榮耀, 和他們應擁有的神性力量的獨立使用。 但在這個禱告中, 耶穌預期了在地上工作完成後, 回到他崇高的地位, 並與父親交往的渴望。 這段經文也清楚地教導了耶穌的先前存在和神性。 耶穌的整個世宮通過成就父神的旨意來榮耀父神, 並且在這個禱告中, 耶穌預期父神會同樣榮耀他, 就像在創造宇宙之前一直已經做過的那樣。 耶穌不僅希望再次得到榮耀, 與父親同在, 他還希望他的門徒也看到他的榮耀。 耶穌不僅爲自己禱告, 也爲我們禱告。 從這個願望可以看出耶穌與父親之間的密切關係。 在約翰福音17章24節中, 耶穌說:「父啊,我在哪裏, 願你所賜給我的人也同我在那裏, 叫他們看見你所賜給我的榮耀。 因爲創立世界以前,你已經愛我了。」 耶穌降世、侍奉和受死的全部目的, 就是要拯救一群屬他的子民。 他希望他的子民與他同在, 而這必然也是父神的旨意, 因爲正是父神把他們交給了耶穌。 約翰福音10章27-30節說, 我的羊聽我的聲音, 我也認識它們,它們也跟着我。 我又賜給它們永生, 它們永不滅亡, 誰也不能從我手裏把它們奪去。 我父把羊賜給我, 它比萬有都大, 誰也不能從我父手裏把它們奪去。 我與父緣爲一。 而正如在創造之前, 父神與父的交往是由愛所生的。 這裏耶穌的請求也建立在愛的基礎上。 耶穌跟隨者的最終盼望, 因而繫於父神對子的愛。 無論我們在屬靈生活中是誰, 成爲了什麼樣的人, 我們都要把這一切歸功於救主耶穌。 他爲我們捨己,爲我們祈禱, 讓我們與他合而爲一。 他爲我們展示了一個美好的禱告榜樣。 在《啓示錄》中, 我們再次看到了耶穌的榮耀。 約翰在《啓示錄》中記錄了他所見的事物。 約翰看見了一位威嚴的耶穌, 與一般的人完全不同。 《啓示錄》一章十二至十三節說, 我轉過身來, 要看是誰發聲與我說話。 即轉過來,就看見七個金燈臺。 燈臺中間有一位好像人子, 身穿長衣,直垂到腳, 胸間豎着金帶。 這就是耶穌, 約翰看到了尊貴的基督。 約翰描述了他所聽到的響亮聲音, 就像號角的聲音一樣。 這強大的聲音是阿拉法和阿沒嘎, 也就是那起初的與末後的聲音。 它代表着一切之始和一切之終的耶和華。 在《啓示錄》一章八節中, 耶穌用這些名字來形容自己。 主神說, 我是阿拉法, 我是阿沒嘎。 阿拉法和阿沒嘎乃希臘字母首末二字, 是西在, 今在, 以後永在的全能者。 在《啓示錄》二十一章六節, 祂說, 我是阿拉法, 我是阿沒嘎, 我是初, 我是終。 所以我們知道這是耶穌的聲音。 初與終, 或開始與終結, 或創始的與成終的, 是屬於以色列的神耶和華的稱號, 與阿拉法和阿沒嘎的意思相同。 這是西約中耶穌明確宣稱自己是上帝的地方之一。 我們只能想象約翰聽到這聲音時的心情。 他聽到的聲音可能並不完全與他回憶中耶穌的聲音相符。 約翰將它描述爲號角的聲音, 然而他意識到這正是耶穌, 因爲聲音把自己形容爲阿拉法和阿沒嘎。 在耶穌在地球上的事故中, 花了很多時間與耶穌在一起這麼多年後, 約翰終於有機會面對面見到他。 耶穌穿着長袍, 腰間豎着金帶, 這也許讓人想起聖經中的大祭司形象, 也可能暗示着耶穌是他子民的大祭司。 《啓示錄》中唯一關於豎帶的另一個場景, 是在第十五章六節, 那裏的天使也身穿金帶, 這是天堂聖殿中司祭的象徵。 《啓示錄》十五章六節說, 那掌管祭祭的七位天使從殿中出來, 穿着潔白光明的細麻衣, 細麻衣有骨卷做寶石, 胸間豎着金帶。 因此,耶穌不僅以君王的形象出現, 也以祭司的形象出現。 這一組合的形象是在馬加比時期, 在猶太人中逐漸熟悉的形象。 接着,約翰在《啓示錄》一章十四至十五節, 描述耶穌說, 他的頭與發皆白, 如白羊毛,如雪, 眼目如同火焰, 腳好像在爐中鍛鍊光明的銅, 聲音如同重水的聲音。 在這裏,約翰對耶穌眼睛的描述, 與黛依禮書十章六節中天使的描寫相似, 他的身體也如同金字一樣閃耀。 黛依禮書十章六節說, 他身體如水倉浴, 面貌如閃電, 眼目如火把, 手和腳如光明的銅, 說話的聲音如大衆的聲音。 這裏描寫的手腳, 與以西節書中對於天使的描寫相似。 以西節書一章七節說, 他們的腿是直的, 腳掌好像牛犢之蹄, 都燦爛如光明的銅。 在約翰的印象中出現的耶穌, 有天使的特徵, 並不是要將耶穌降至與天使平等的地位, 而是強調耶穌的威嚴無比。 他對耶穌的榮耀的描繪, 不能亞於天使。 他的眼目如同火焰, 描述了希臘文學中充滿激情的眼睛, 但也可以描繪神靈或天使那超自然的燃燒之眼。 耀眼的金屬還可以表現上帝的榮耀, 正如以西節書一章二十七節所示。 我見從他腰椅上有彷彿光耀的金金, 周圍都有火的形狀, 又見從他腰椅下有彷彿火的形狀, 周圍也有光輝。 然而,其他特徵表明, 儘管約翰描繪了耶穌的榮耀不亞於天使, 但這顯然超越了天使的榮耀。 耶穌的臉面也如同太陽一樣閃耀, 希臘文本有時描繪神靈如太陽或閃電一樣閃耀, 猶太文本中也這樣描繪天使和其他人, 同時也描繪上帝自己。 約翰接着說, 啓示錄一張十六至十七節, 他右手拿着七星, 從他口中出來一把兩刃的利劍, 面貌如同烈日放光, 我一看見就撲倒在他腳前, 像死了一樣。 他用右手按着我說, 不要懼怕, 我是首先的, 我是莫後的。 耶穌是絕對的神, 上帝的兒子。 儘管約翰曾經是耶穌在地上的使徒, 但當他看到這樣令人難以置信的異象時, 他被深深震撼。 即使與耶穌在地上相處了三年, 約翰也沒有完全準備好, 在那一刻面對耶穌顯現出天上的威嚴。 約翰意識到耶穌在地上所捨棄的神聖力和威嚴。 斐利比書二章七至八節說, 耶穌反倒虛極, 取了奴僕的形象, 成爲人的樣式。 既有人的樣子, 就自己卑微, 存心順服, 以至於死, 且死在十字架上。 儘管耶穌暫時捨棄了神聖的平等和神聖的尊嚴, 取而代之的是作爲奴僕的形象, 成爲人的樣式, 他依然完全是神, 並沒有失去神的本性。 在那一刻, 約翰領悟到耶穌在地上隱藏他的榮耀和權柄是多麼奇蹟的事情。 啓示路易章十八節中, 耶穌說, 又是那存活的。 我曾死過, 現在又活了, 只活到永永遠遠, 並且拿着死亡和陰間的鑰匙。 耶穌是那位曾經死去, 但又復活的, 永活不滅的。 耶穌對罪惡和死亡的勝利是永恆的, 他從死裏復活, 並不是爲了再次死去。 他得勝了死亡和陰間, 耶穌是唯一擁有陰間和死亡鑰匙的。 有些人可能認爲撒旦擁有決定誰生誰死的權利, 但顯然他們是錯的, 因爲只有耶穌擁有對陰間和死亡的鑰匙。 啓示路是耶穌基督的啓示, 意味着這本書屬於他, 是他在揭示自己。 啓示路告訴我們關於耶穌的事情, 爲什麼我們需要耶穌的啓示呢? 我們讀到啓示路開頭這句話, 蘇基督的啓示就是神賜給他, 叫他將必要快成的事指示他的衆僕人。 這是上帝選擇向人類啓示 關於耶穌基督的信息的重要原因。 他把這份啓示賜給他的僕人, 是爲了讓他們把這信息分享給其他人, 而不是保密不傳。 這是一份揭示,不是隱藏的內容。 啓示路是一本預言性的書, 其中預言了將來要發生的事情, 或者至少是相對於寫作時期的將來。 儘管並非所有預言都可以被視爲預測, 但很明顯,這是一本具有預言性的經文。 有人可能說,我們不應該關心預言, 但如果上帝願意談論這些事, 我們就應該願意傾聽。 請不吝點贊 訂閱 轉發 打賞支持明鏡與點點欄目