《東坡易傳》

作者：（宋）蘇軾   撰

卷一

乾卦　乾下乾上

乾，元亨利貞。

初九，潛龍勿用。

乾之所以取于龍者，以其能飛能潛也。飛者其正也，不能其正而能潛，非天下之至健，其孰能之？

九二，見龍在田，利見大人。

飛者，龍之正行也。天者，龍之正處也。見而在田，明其可安而非正也。

九三，君子終日乾乾，夕惕若。厲，无咎。

九三，非龍德歟？曰，否。進乎龍矣。此上下之際、禍福之交、成敗之決也。徒曰龍者不足以盡之，故曰君子。夫初之所以能潛，二之所以能見，四之所以能躍，五之所以能飛，皆有待於三焉。甚矣，三之難處也！使三不能處此，則乾喪其所以為乾矣。天下莫大之福、不測之禍，皆萃於我而求決焉。其濟不濟，間不容髮。是以終日乾乾，至於夕而猶惕然，雖危而无咎也。

九四，或躍在淵，无咎。

下之上，上之下，其為重剛而不中。上不在天，下不在田者，均也。而至於九四，獨躍而不惕者，何哉？曰，九四既進而不可復反者也。退則入於禍，故教之躍。其所以異於五者，猶有疑而已。三與四皆禍福雜，故有以處之，然後无咎。

九五，飛龍在天，利見大人。

今之飛者，昔之潛者也，而誰？非大人歟？曰見大人者，皆將有求也。惟其處安居正，而後可以求得。九二者，龍之安。九五者，龍之正也。

上九，亢龍，有悔。

夫處此者，豈无无悔之道哉？故言有者，皆非必然者也。

用九，見群龍无首，吉。

見群龍，明六爻皆然也。蔡墨云：其姤曰潛龍勿用，其同人曰見龍在田，其大有曰龍飛在天，其夬曰亢龍有悔，其坤曰見群龍无首吉。古之論卦者以定，論爻者以變。姤者初九之變也，同人者九二之變也，大有者九五之變也，夬者上九之變也，各指其一。而坤則六爻皆變。吾是以知用九之通六爻也，用六亦然。

《彖》曰，大哉乾元，萬物資始，乃統天。

此論元也。元之為德，不可見也，其可見者萬物資始而已。天之德不可勝言也，惟是為能統之，此所以為元也。

雲行雨施，品物流形。

此所以為亨也。

大明終始，六位時成。

此所以為利也。生而成之，乾之終始也，成物之謂利矣。

時乘六龍以御天。

飛、潛、見、躍，各適其時以用我剛健之德也。

乾道變化，各正性命。

此所以為貞也。

保合太和，乃利貞。

通言之也。貞，正直也。方其變化，各之於情，无所不至。反而循之，各直其性，以至於命，此所以為貞也。世之論性命者多矣，因是，請試言其粗。曰：古之言性者，如告瞽者以其所不識也，瞽者未嘗有見也，欲告之以是物，患其不識也，則又以一物狀之。夫以一物狀之，則又一物也，非是物矣。彼惟无見，故告之以一物而不識，又可以多物眩之乎？古之君子，患性之難見也，故以可見者言性。夫以可見者言性，皆性之似也。君子日修其善以消其不善；不善者日消，有不可得而消者焉。小人日修其不善以消其善；善者日消，亦有不可得而消者焉。夫不可得而消者，堯舜不能加焉，桀紂不能亡焉，是豈非性也哉！君子之至於是，用是為道，則去聖不遠矣；雖然有至是者，有用是者，則其為道常二，猶器之用於手不如手之自用，莫知其所以然而然也。性至於是，則謂之命。命，令也。君之令曰命，天之令曰命，性之至者亦曰命。性之至者非命也，无以名之而寄之命也。死生禍福，莫非命者，雖有聖智，莫知其所以然而然。君子之於道，至於一而不二，如手之自用，則亦莫知其所以然而然矣，此所以寄之命也。情者，性之動也。泝而上，至於命；沿而下，至於情，无非性者。性之與情，非有善惡之別也，方其散而有為，則謂之情耳。命之與性，非有天人之辨也，至其一而无我，則謂之命耳。其於易也，卦以言其性，爻以言其情。情以為利，性以為貞。其言也互見之，故人莫之明也。易曰「大哉乾乎，剛健中正，純粹精也」。夫剛健中正，純粹而精者，此乾之大全也，卦也。及其散而有為，分裂四出而各有得焉，則爻也。故曰「六爻發揮，旁通情也」。以爻為情，則卦之為性也明矣。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞，以各正性命為貞，則情之為利也亦明矣。又曰「利貞者，性情也」，言其變而之乎情，反而直其性也。

首出庶物，萬國咸寧。

至於此，則无為而物自安矣。

《象》曰：天行健，君子以自強不息。

夫天，豈以剛故能健哉，以不息故健也。流水不腐，用器不蠱，故君子莊敬日強，安肆日媮。強則日長，媮則日消。

潛龍勿用，陽在下也。見龍在田，德施普也。終日乾乾，反復道也。

王弼曰：居上不驕，在下不憂，反復皆道也。

或躍在淵，進无咎也；龍飛在天，大人造也。亢龍有悔，盈不可久也。用九天德，不可為首也。

《文言》曰：元者善之長也，亨者嘉之會也。

陰陽合而物生曰嘉。

利者義之和也，貞者事之幹也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以合義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰：乾，元亨利貞。

禮非亨則偏滯而不合，利非義則慘洌而不和。

初九曰「潛龍勿用」，何謂也？子曰：龍德而隱者也。不易乎世。

王弼曰：不為世所易。

不成乎名，遯世无悶，不見是而无悶。樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。

九二曰「見龍在田，利見大人」，何謂也？子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰「見龍在田，利見大人」，君德也。

堯舜之所不能加，桀紂之所不能亡，是謂誠。凡可以閑而去者，无非邪也。邪者盡去，則其不可去者自存矣。是謂閑邪存其誠。不然，則言行之信謹，蓋未足以化也。

九三曰，君子終日乾乾，夕惕若，厲，无咎。何謂也？子曰，君子進德修業。忠信，所以進德也；修辭立其誠，所以居業也。

修辭者，行之必可言也。修辭而不立誠，雖有業不居矣。

知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。

至之為言往也，終之為言止也。乾之進退之決在三，故可往而往，其幾。可止而止，其義。

是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣。

九四曰「或躍在淵，无咎」，何謂也？子曰：上下无常，非為邪也。進退无恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故无咎。

九五曰「飛龍在天，利見大人」，何謂也？子曰：同聲相應，同氣相求，水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物覩。

燥濕不與水火期，而水火即之。龍虎非有求於風雲，而風雲應之。聖人非有意於物，而物莫不欲見之。

本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。

明龍之在天也。

上九曰「亢龍有悔」，何謂也？子曰：貴而无位，高而无民。

王弼曰：下无陰也。

賢人在下位而无輔。

夫賢人者，下之而後為用。

是以動而有悔也。潛龍勿用，下也。見龍在田，時舍也。

時之所舍，故得安於田。

終日乾乾，行事也。或躍在淵，自試也。飛龍在天，上治也。亢龍有悔，窮之災也。乾元用九，天下治也。

王弼曰：夫能全用剛直，放遠善柔。非天下至治，未之能也。

潛龍勿用，陽氣潛藏。見龍在田，天下文明。

以言行化物，故曰文明。

終日乾乾，與時偕行。或躍在淵，乾道乃革。飛龍在天，乃位乎天德。亢龍有悔，與時偕極。乾元用九，乃見天則。

天以无首為則。

乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。君子以成德為行，日可見之行也。

君子度可成則行，未嘗无德也。故其行也，日有所見；日可見之行也。

潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。易曰「見龍在田，利見大人」，君德也。

九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣。

九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。

或者，未必然之辭也。其躍也，未可必，故以或言之，非以為惑也。

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況人乎？況於鬼神乎？亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，其惟聖人乎？知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎？

坤卦　坤下坤上

坤，元亨，利牝馬之貞。

龍，變化而自用者也。馬，馴服而用於人者也。為人用而又牝焉，順之至也。至順而不貞，則陷於邪，故利牝馬之貞。

君子有攸往，先迷，後得主利。西南得朋，東北喪朋，安貞吉。

《彖》曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合无疆；含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地无疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地无疆。

坤之為道，可以為人用，而不可以自用；可以為和，而不可以為倡，故君子利有攸往。往，求用也。先則迷而失道，後則順而得主，此所以為利也。西與南，則兌也，離也，以及於巽，吾朋也。東與北，則震也，坎也，以及於乾與艮，非吾朋也。兩陰不能相用，故必離類絕朋而求主於東北。夫所以離朋而求主者，非為邪也，故曰安貞吉。

《象》曰：地勢坤，君子以厚德載物。

坤未必无君德，其所居之勢，宜為臣者也。《書》曰：臣為上為德，為下為民。

初六，履霜，堅冰至。

《象》曰：履霜堅冰，陰始凝也；馴致其道，至堅冰也。

始於微而終於著者，陰陽均也。而獨於此戒之者，陰之為物，弱而易入，故易以陷人。鄭子產曰：水弱，民狎而翫之，故多死。

六二，直方大，不習，无不利。

《象》曰：六二之動，直以方也。不習无不利，地道光也。

以六居二，可謂柔矣。夫直方大者，何從而得之？曰：六二，順之至也。君子之順，豈有他哉。循理无私而已。故其動也為直，居中而推其直為方。既直且方，非大而何？夫順生直，直生方，方生大，君子非有意為之也，循理无私，而三者自生焉。故曰「不習无不利」。夫有所習而利，則利止於所習者矣。

六三，含章可貞，或從王事，无成有終。

《象》曰：含章可貞，以時發也。或從王事，知光大也。

三有陽德。茍用其陽，則非所以為坤也，故有章而含之。坤之患，弱而不可以正也，有章則可以為正矣。然以其可正，而遂專之，則亦非所以為坤也。故從事而不造事，无成而代有終。

六四，括囊，无咎无譽。

《象》曰：括囊无咎，慎不害也。

夫處上下之交者，皆非安地也。乾安於上，以未至於上為危，故九三有夕惕之憂。坤安於下，以始至於上為難，故六四有括囊之慎。陰之進而至於三，猶可貞也；至於四，則殆矣。故自括結，以求无咎无譽。咎與譽，人之所不能免也，出乎咎，必入於譽；脫乎譽，必罹乎咎。咎所以致罪，而譽所以致疑也。甚矣，无咎无譽之難也！

六五，黃裳，元吉。

《象》曰：黃裳元吉，文在中也。

黃，中之色也。裳，下之飾也。黃而非裳，則君也。裳而非黃，則臣爾，非賢臣也。六五陰之盛，而有陽德焉，故稱裳以明其臣，稱黃以明其德。夫文生於相錯，若陰陽之專一，豈有文哉？六五以陰而有陽德，故曰文在中也。

上六，龍戰于野，其血玄黃。

《象》曰：龍戰于野，其道窮也。

至於此，則非陰之所以安矣。陰雖欲不戰而不可得，故曰其道窮也。

用六，利永貞。

《象》曰：用六永貞，以大終也。

《易》以大小言陰陽。坤之順，進以小也；其貞，終以大也。

《文言》曰：坤至柔而動也剛。

夫物非剛者能剛，惟柔者能剛耳。畜而不發，及其極也，發之必決。故曰沈潛剛克。

至靜而德方。

夫物圓則好動，故至靜所以為方也。

後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎？承天而時行。

積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也。《易》曰：履霜，堅冰至，蓋言順也。

惟其順也，故能濟其剛；如其不順，則辨之久矣。

直，其正也。方，其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。直方大，不習无不利，則不疑其所行也。

小人惟多愧也，故居則畏，動則疑。君子必自敬也，故內直，推其直於物，故外方。直在其內，方在其外，隱然如名師良友之在吾側也，是以獨立而不孤，夫何疑之有？

陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道无成而代有終也。天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。《易》曰：括囊，无咎无譽。蓋言謹也。

方其變化，雖草木猶蕃。及其閉也，雖賢人亦隱。

君子黃中通理，正位居體。美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。

黃，中之色也；通是理，然後有是色也。君子之得位，如人之有四體為己用也。有手而不能執，有足而不能馳，神不宅其體也。

陰疑於陽必戰，為其嫌於无陽也，故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也。天玄而地黃。

嫌也，疑也，皆似之謂也。陰盛似陽必戰。方其盛也，似无陽焉，故雖陰而稱龍。然猶未離其陰陽之類也，故稱血，以明其雜。若陰已變而為陽，則无復玄黃之雜矣。

屯卦　震下坎上

屯，元亨利貞。勿用有攸往，利建侯。

因世之屯，而務往以求功，功可得矣，而爭功者滋多，天下之亂愈甚，故勿用有攸往。雖然，我則不往矣，而天下之欲往者皆是也1，故利建侯。天下有侯，人各歸安其主2，雖有往者，夫誰與為亂？

1. 欲往者：《蘇氏易傳》作「欲往焉者」。
2. 主：《蘇氏易傳》作生，上言天下有侯，下句應為歸安其主，故不從。

《彖》曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。

屯有四陰，屯之義也。其二陰以无應為屯，其二陰以有應而不得相從為屯。故曰：剛柔始交而難生。物之生，未有不待雷雨者，然方其作也，充滿潰亂，使物不知其所從，若將害之，霽而後見其功也。天之造物也，豈物物而造之1？蓋草略茫昧而已。聖人之求民也，豈人人而求之，亦付之諸侯而已。然以為安而易之則不可。

1. 之：《蘇氏易傳》无此字。

《象》曰：雲雷屯，君子以經綸。

初九，盤桓，利居貞，利建侯。

《象》曰：雖盤桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。

初九以貴下賤，有君之德而无其位，故盤桓居貞以待其自至。惟其无位，故有從者，有不從者。夫不從者，彼各有所為貞也。初九不爭以成其貞，故利建侯，以明不專利而爭民也。民不從吾，而從吾所建，猶從吾耳。

六二，屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾。女子貞不字，十年乃字。

《象》曰：六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。

志欲從五而內忌於初，故屯邅不進也。夫初九，屯之君也，非寇也。六二之貞於五，也知有五而已，茍異於五者，則吾寇矣，吾焉知其德哉。是故以初為寇，曰吾非與寇為婚媾者也。然且不爭而成其貞，則初九之德至矣。

六三，即鹿无虞，惟入於林中。君子幾不如舍，往吝。

《象》曰：即鹿无虞，以從禽也。君子舍之，往吝窮也。

勢可以得民從而君之者，初九是也。因其有民，從而建之使牧其民者，九五是也。茍不可得而強求焉，非徒不得而已，後必有患。六三非陽也，而居於陽，无其德而有求民之心，將以求上六之陰。譬猶无虞，而以即鹿，鹿不可得，而徒有入林之勞。故曰「君子幾不如舍之」。幾，殆也。

六四，乘馬班如，求婚媾。往，吉无不利。

《象》曰：求而往，明也。

方未知所從也，而初來求婚，從之，吉可知矣。

九五，屯其膏，小貞吉，大貞兇。

《象》曰：屯其膏，施未光也。

屯无正主，惟下之者為得民。九五居上而專於應，則其澤施於二而已。夫大者患不廣博，小者患不貞一，故專於應，為二則吉，為五則凶。

上六，乘馬班如，泣血漣如。

《象》曰：泣血漣如，何可長也。

三非其應，而五不足歸也。不知五之不足歸，惑於近而不早自附於初九，故窮而至於泣血也。

蒙卦　坎下艮上

蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。

《彖》曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙，亨，以亨行，時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也；再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。

蒙者，有蔽於物而已，其中固自有正也。蔽雖甚，終不能沒其正，將戰於內以求自達，因其欲達而一發之，迎其正心，彼將沛然而自得焉。茍不待其欲達而強發之，一發不達，以至於再三，雖有得，非其正矣。故曰「匪我求童蒙，童蒙求我」。彼將內患其蔽，即我而求達，我何為求之？夫患蔽不深，則求達不力，求達不力，則正心不勝。正心不勝，則我雖告之，彼无自入焉。故初筮告者，因其欲達而一發之也。再三瀆，瀆則不告者，發之不待其欲達，而至於再三也。蒙，亨，以亨行者，言其一通而不復塞也。夫能使之一通而不復塞者，豈非時其中之欲達而一發之乎？故曰時中也。聖人之於蒙也，時其可發而發之，不可則置之，所以養其正心而待其自勝也，此聖人之功也。

《象》曰：山下出泉，蒙，君子以果行育德。

果行者，求發也。育德者，不發以養正也。

初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。

《象》曰：利用刑人，以正法也。

所以發蒙者，用於未發，既發則无用。既發而用者，瀆蒙也。桎梏者，用於未刑，既刑則說。既刑而不說者，瀆刑也。發蒙者慎其初，不可使至瀆。故於初云爾。

九二，包蒙，吉。納婦吉，子克家。

《象》曰：子克家，剛柔接也。

童蒙，若无能為也，然而容之則足以為助，拒之則所喪多矣。明之不可以无蒙，猶子之不可以无婦，子而无婦，不能家矣。

六三，勿用取女，見金夫，不有躬，无攸利。

《象》曰：勿用取女，行不順也。

王弼曰：童蒙之時，陰求於陽，上不求三而三求上，女先求男者也。女之為體，正行以待命者也，見剛夫而求之，故曰不有躬也。施之於女，行不順矣。

六四，困蒙，吝。

《象》曰：困蒙之吝，獨遠實也。

實，陽也。

六五，童蒙，吉。

《象》曰：童蒙之吉，順以巽也。

六五之位尊矣，恐其不安於童蒙之分，而自強於明，故教之曰：童蒙，吉。

上九，擊蒙，不利為寇，利禦寇。

《象》曰：利用禦寇，上下順也。

以剛自高，而下臨弱，故至於用擊也。發蒙不得其道，而至於用擊，過矣。故有以戒之。王弼曰：為之捍禦，則物咸附之。若欲取之，則物咸叛矣。

需卦　乾下坎上

需，有孚，光亨，貞吉。利涉大川。

《彖》曰：需，須也。險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。需，有孚，光亨，貞吉，位乎天位，以正中也。
謂九五也。乾之欲進，凡為坎者皆不樂也，是故四與之抗，傷而後避。上六知不可抗，而敬以求免。夫敬以求免，猶有疑也。物之不相疑者，亦不以敬相攝矣。至於五則不然，知乾之不吾害，知己之足以御之，是以內之而不疑，故曰「有孚，光亨，貞吉」。光者，物之神也，蓋出於形器之表矣。故易凡言光、光大者，皆其見遠知大者也。其言未光、未光大者，則隘且陋矣。

利涉大川，往有功也。

見險而不廢其進，斯有功矣。

《象》曰：雲上於天，需，君子以飲食宴樂。

乾之剛，為可畏也。坎之險，為不可易也。乾之於坎，遠之則无咎，近之則致寇。坎之於乾，敬之則吉，抗之則傷，二者皆莫能相懷也。惟得廣大樂易之君子，則可以兼懷而兩有之，故曰飲食宴樂。

初九，需于郊，利用恒，无咎。

《象》曰：需于郊，不犯難行也。利用恒，无咎，未失常也。

尚遠於坎，故稱郊。處下不忘進者，乾之常也。遠之不惰，近之不躁，是為不失常也。

九二，需于沙。小有言，終吉。

《象》曰：需于沙，衍在中也。雖小有言，以吉終也。

衍，廣衍也。

九三，需于泥，致寇至。

《象》曰：需于泥，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。

漸近則為沙，逼近則為泥。於沙則有言，於泥則致寇，坎之為害也如此。然於其言也，告之以終吉；於其致寇也，告之以敬慎不敗，則乾以見險而不廢其進為吉矣。

六四，需于血，出自穴。

《象》曰：需于血，順以聽也。

需于血者，抗之而傷也；出自穴者，不勝而避也。

九五，需于酒食，貞吉。

《象》曰：酒食貞吉，以中正也。

敵至而不忌，非有餘者不能。夫以酒食為需，去備以相待者，非二陰所能辦也，故九五以此待乾，乾必心服而為之用，此所以正而獲吉也。

上六，入于穴。有不速之客三人來，敬之，終吉。

《象》曰：不速之客來，敬之終吉，雖不當位，未大失也。

乾已克四而達於五矣，其勢不可復抗，故入穴以自固。謂之不速之客者，明非所願也。以不願之意而固守以待之，可得為安乎？其所以得免於咎者，特以敬之而已。故不如五之當位，而猶愈於四之大失也。

訟卦　坎下乾上

訟，有孚窒，惕中吉，終凶。利見大人，不利涉大川。

《彖》曰：訟，上剛下險，險而健，訟。訟有孚窒惕中吉，剛來而得中也。終凶，訟不可成也。

初六信於九四，六三信於上九，而九二塞之，故曰「有孚窒」。而九四、上九亦不能置而不爭，此訟之所以作也。故曰「上剛下險，險而健，訟」。九二知懼，則猶可以免，故曰「惕中吉」。剛來而得中也，言其來則息訟而歸矣，終之則凶。

利見大人，尚中正也。
謂九五也。

不利涉大川，入于淵也。

夫使川為淵者，訟之過也。難未有不起於爭，今又欲以爭濟之，是使相激為深而已。

《象》曰：天與水違行，訟，君子以作事謀始。

王弼曰：「聽訟，吾猶人也，必也使无訟乎。」夫无訟在於謀始，契之不明，訟之所以生也，故有德司契，而訟自息矣。

初六，不永所事，小有言，終吉。

九二處二陰之間，欲兼有之，初不予而強爭焉。初六有應於四，不永事二而之四以為從。強求之二，不若從有應之四也。二雖有言，而其辨則明，故終吉。

《象》曰：不永所事，訟不可長也。雖小有言，其辨明也。

若事二，則相從於訟无已也。

九二，不克訟，歸而逋其邑人三百戶，无眚。

《象》曰：不克訟，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。

初六、六三，本非九二之所當有也。二以其近而強有之以為邑人，力征而心不服，我克則來，不克遂往，以我卜也。故九二不克訟而歸。則初六、六三皆棄而違之。失眾知懼，猶可少安，故无眚。眚，災也。其曰逋其邑人三百戶者，猶曰亡其邑人三百戶云耳。

六三，食舊德，貞厲，終吉。或從王事，无成。《象》曰：食舊德，從上吉也。

六三與上九為應，二與四欲得之，而強施德焉。夫六三之應於上九者，天命之所當有也，非為其有德於我也，雖二與四之德不能奪之矣。是以食舊德，以從其配，食者，食而忘之，不報之謂也，猶曰食言云耳。與二陽近而不報其德，故厲而後吉。或從王事，无成者，有討於其舊，從之可也；成之，過矣。

九四，不克訟，復即命渝，安貞吉。《象》曰：復即命渝，安貞不失也。

九四命之所當得者，初六而已。近於三而強求之，故亦不克訟。然而有初之應，退而就其命之所當得者，自改而安於貞，則猶可以不失其有也。

九五，訟，元吉。《象》曰：訟元吉，以中正也。

處中得位而无私於應，故訟者莫不取曲直焉。此所以為元吉也。

上九，或錫之鞶帶，終朝三褫之。

《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。

六三，上九之配也。二與四嘗有之矣，不克訟而歸於上九。上九之得之也，譬之鞶帶，奪諸其人之身而己服之，於人情有赧焉，故終朝三褫之。既服之矣，則又褫之，愧而不安之甚也。二與四，訟不勝者也，然且終无眚與吉也。上九，訟而勝者也，然且有三褫之辱，何也？曰：此止訟之道也。夫使勝者自多其勝以夸其能，不勝者自恥其不勝以遂其惡，則訟之禍，吾不知其所止矣。故勝者褫服，不勝者安貞无眚，止訟之道也。

師卦　坎下坤上

師貞，丈人吉，无咎。

丈人，《詩》所謂老成人也。夫能以眾正有功而无後患者，其惟丈人乎？故《彖》曰「吉又何咎矣」。

《彖》曰：師眾也，貞正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣！

用師，猶以藥石治病，故曰毒天下。

《象》曰：地中有水，師，君子以容民畜眾。

兵不可一日无，然不可觀也。祭公謀父曰：先王耀德而不觀兵。夫兵戢而時動，動則威；觀則翫，翫則无震，故地中有水，師，言兵當如水，行於地中，而人不知也。

初六，師出以律，否臧凶。

《象》曰：師出以律，失律凶也。

師出不可不以律也，否則雖臧亦凶。夫以律者，正勝也。不以律者，奇勝也。能以奇勝，可謂臧矣。然其利近，其禍遠；其獲小，其喪大。師休之日乃見之矣，故曰凶。

九二，在師中，吉，无咎。王三錫命。

夫師出不先得主於中，雖有功，患隨之矣。九二有應於五，是以吉而无復有咎。

《象》曰：在師中吉，承天寵也。王三錫命，懷萬邦也。

賞有功而萬邦懷之，則其所賞皆以正勝者也。

六三，師或輿尸，凶。《象》曰：師或輿尸，大无功也。

九二體剛而居柔。體剛則威，居柔則順，是以无專權之疑，而有錫命之寵。六三體柔而居剛，體柔則威不足，居剛則勢可疑，以是不得專其師而為，或者之眾主之也，故凶而无功。

六四，師左次，无咎。《象》曰：左次无咎，未失常也。

王弼曰：得位而无應，无應則不可以行，得位則可以處，故左次无咎。行師之法，欲左皆高，故左次*。

*「行師之法，欲左皆高，故左次」王弼注作「行師之法，欲右背高，故左次之」。

六五，田有禽，利執言，无咎。長子帥師，弟子輿尸，貞凶。

《象》曰：長子帥師，以中行也。弟子輿尸，使不當也。

夫以陰柔為師之主，不患其好勝而輕敵也，患其弱而多疑爾，故告之曰：禽暴汝田，執之有辭矣，何咎之有？既使長子帥師，又使弟子與眾主之，此多疑之故也。臣待命而行，可謂正矣，然將在軍則不可，故曰貞凶。

上六，大君有命，開國承家，小人勿用。

《象》曰：大君有命，以正功也。小人勿用，必亂邦也。

夫師始終之際，聖人之所甚重也。師出則嚴其律，師休則正其功，小人无自入焉。小人之所由入者，常自不以律始，惟不以律，然後能以奇勝。夫能以奇勝者，其人豈可與居安哉。師休之日，將錄其一勝之功而以為諸侯大夫，則亂自是始矣。聖人之師，其始不求茍勝，故其終可以正功，曰：是君子之功邪？小人之功邪！

比卦　坤下坎上

比，吉。原筮，元永貞，无咎。不寧方來，後夫凶。

《彖》曰：比，吉也。比，輔也，下順從也。原筮元永貞，无咎，以剛中也。

比吉，比未有不吉者也。然而比非其人，今雖吉，後必有咎。故曰原筮。筮，所從也。原，再也。再筮，慎之至也。元，始也，始既已從之矣，後雖欲變，其可得乎？故曰元永貞。始既已從之，則終身為之貞。知將終身貞之，故再筮而後從。孰為可從者？非五歟？故曰以剛中也。

不寧方來，上下應也。

不寧方來，謂五陰也。五陰不能自安，而求安於五。

後夫凶，其道窮也。

窮而後求比，其誰親之？

《象》曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。

初六，有孚比之，无咎。有孚盈缶，終來，有他吉。

五陰皆求比於五。初六最處於其下，而上无應，急於比者也。夫急於求人者，必盡其誠，故莫如初六之有信也。五以其急於求人也而忽之，則來者懈矣。故必比之，然後无咎。是有信者，其初甚微且約也，其小盈缶而已。然而因是可以致來者，故曰終來有他吉。

《象》曰：比之初六，有他吉也。

言致他者，初六之功也。

六二，比之自內，貞吉。

《象》曰：比之自內，不自失也。

以應為比，故自內於二，可謂貞吉不自失者。於五，則陋矣。

六三，比之匪人。《象》曰：比之匪人，不亦傷乎？

近者皆陰，而遠无應，故曰匪人。

六四，外比之，貞吉。《象》曰：外比於賢，以從上也。

上，謂五也。非應而比，故曰外比。

九五，顯比。王用三驅，失前禽。邑人不誡，吉。

《象》曰：顯比之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。

王弼曰：為比之主而應在二，顯比者也。比而顯之，則所親者狹矣。夫无私於物，惟賢是與，則去之與來，皆无失也。三驅之禮，禽逆來趨己則舍之，背己而走則射之，愛於來而惡於去也，故其所施，常失前禽也。以顯比而居王位，用三驅之道者也，故曰「王用三驅，失前禽也」。用其中正，征討有常，伐不加邑，動必討叛，邑人无虞，故不誡也。此可以為上之使，非為上之道也。

 上六，比之无首，凶。

《象》曰：比之无首，无所終也。

无首，猶言无素也。窮而後比，是无素也。

小畜卦　乾下巽上

小畜，亨。密雲不雨，自我西郊。

《彖》曰：小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。

謂六四也。六四之謂小矣，五陽皆為六四之所畜，是以大而畜於小也。

健而巽，剛中而志行，乃亨。

未畜而亨，則巽之所以畜乾者，順之而已。

密雲不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。

乾之為物，難乎其畜之者也。畜之非其人，則乾不為之用。雖不為之用而眷眷焉，不決去之，卒受其病者，小畜是也。故曰密雲不雨，自我西郊。夫陽施於陰則為雨，乾非不知巽之不足以任吾施也，然其為物也，健而急於用，故進而嘗試焉，既已為密雲矣。能為密雲而不能為雨，豈真不能哉？不欲雨也。雨者，乾之有為之功也，不可以輕用，用之於非其人，則喪其所以為乾矣。乾知巽之不足以任吾施也，是以遲疑而重發之。欲之於巽而未決，故次於我之西郊。君子是以知乾之終病也，既以為雲矣，則是欲雨之道也，能終不雨乎？既已次於郊矣，則是欲往之勢也，能終不往乎？雲而不雨，將安歸哉！故卦以為不雨，而爻不免於雨者，勢也。君子之於非其人也，望而去之，況與之為雲乎？既已為雲矣，又可反乎？乾知巽之不足與雨矣，而猶往從之，故曰密雲不雨，尚往也。

《象》曰：風行天上，小畜，君子以懿文德。

夫畜已而非其人，則君子不可以有為，獨可以雍容講道，如子夏之在魏，子思之在魯可也。

初九，復自道，何其咎？吉。《象》曰：復自道，其義吉也。

九二，牽復，吉。《象》曰：牽復在中，亦不自失也。

九三，輿說輻*，夫妻反目。《象》曰：夫妻反目，不能正室也。

陽之畜乾也，厲而畜之。厲而畜之者，非以害之也，將盈其氣而作之爾。陰之畜乾也，順而畜之。順而畜之者，非以利之也，將即其安而縻之爾。故大畜將以用乾，而小畜將以制之。乾進而求用則可，進而受制則不可。故大畜之乾，以之艮為吉。小畜之乾，以之巽為凶。乾之欲去於巽，必自其交之未深也，去之則易。初九復自道，何其咎，吉，進而嘗之，知其不可，反循故道而復其所，則无咎。九二交深於初九矣，故其復也，必自引而後脫，蓋已難矣，然猶可以不自失也。至於九三，其交益深而不可復，則脫輻而與之處，與之處可也，然乾終不能自革其健而與巽久處而无尤也，故終於反目。

【註】「輻」應作「輹」。

六四，有孚，血去惕出，无咎。

《象》曰：有孚惕出，上合志也。

九五，有孚攣如，富以其鄰。

《象》曰：有孚攣如，不獨富也。

凡巽皆陰也。六四固陰矣，九五、上九，其質則陽，其志則陰也。以陰畜乾，乾知其不可也。易以質陽而志陰者畜乾，乾知其不可也難。何則？不知其志而見其類也。六四有孚，血去惕出，无咎，六四之所孚者，初九也。初九欲去之，六四欲畜而留之，陰陽不相能，故傷而去，懼而出也。以其傷且懼，是以知陰之畜乾，其欲害乾之意見於外也。如此，以其為害也淺。而乾去之速，故无咎。若夫九五之畜乾也，則不然。所孚者既已去我矣，我且挽援而留之，若中心誠好之。然此乾之所以眷眷而不悟，自引而後脫。二者皆欲畜乾而制之，顧力不能，是以六四與上合志，而九五以其富，附其鄰，并力以畜之。鄰，上九也。

上九，既雨既處，尚德載。婦貞厲。月幾望，君子征凶。

《象》曰：既雨既處，德積載也。君子征凶，有所疑也。

小畜之世，宜不雨者也。九三之於上九，其勢不得不雨者，以密雲之不可反而舍上九，則无與雨也。既已與之雨，則為其人矣，可不為之處乎？乾非德不止，九五、上九，質陽而志陰，故能尚德以載乾。尚德者，非真有德之謂也，九五、上九知乾之難畜，故積德而共載之，此陽也，而謂之婦，明其實陰也。以上畜下，故貞。乾不心服，故厲。以陰勝陽，故月幾望。君子之征，自其交之未合則无咎。既已與之雨矣，而去之，則彼疑我矣。疑則害之，故凶。

履卦　兌下乾上

履虎尾，不咥人，亨。

《彖》曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。

履之所以為履者，以三能履二也。有是物者不能自用，而无者為之用也。乾有九二，乾不能用，而使六三用之。九二者，虎也。虎何為用於六三而莫之咥？以六三之應乎乾也。故曰說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。應乎乾者，猶可以用二，而乾親用之，不可。何哉？曰：乾，剛也。九二，亦剛也。兩剛不能相下，則有爭。有爭，則乾病矣。故乾不親用，而授之以六三。六三以不校之柔而居至寡之地，故九二樂為之用也。九二為三用，而三為五用，是何以異於五之親用二哉？五未嘗病，而有用二之功，故曰履帝位而不疚，光明也。夫三與五合，則三不見咥而五不病。五與三離，則五至於危而三見咥。卦統而論之，故言其合之吉。爻別而觀之，故見其離之凶。此所以不同也。

《象》曰：上天下澤，履。君子以辨上下，定民志。

初九，素履，往，无咎。

《象》曰：素履之往，獨行願也。

履六爻皆上履下也，所履不同，故所以履之者亦異。初九獨无所履，則其所以為履之道者，行其素所願而已。君子之道，所以多變而不同者，以物至之不齊也。如不與物遇，則君子行願而已矣。

九二，履道坦坦，幽人貞吉。《象》曰：幽人貞吉，中不自亂也。

九二之用大矣，不見於二，而見於三。三之所以能視者，假吾目也。所以能履者，附吾足也。有目不自以為明，有足不自以為行者，使六三得坦途而安履之，豈非才全德厚，隱約而不慍者歟？故曰幽人貞吉。

六三，眇能視，跛能履，履虎尾，咥人凶，武人為于大君。《象》曰：眇能視，不足以有明也。跛能履，不足以與行也。咥人之凶，位不當也。武人為于大君，志剛也。

眇者之視，跛者之履，豈其自能哉！必將有待于人而後能。故言跛眇者，以明六三之无能而待於二也。二，虎也，所以為吾用而不吾咥者，凡以為乾也。六三不知其眇而自有其明，不量其跛而自與其行，以虎為畏己，而去乾以自用。虎見六三而不見乾焉，斯咥之矣。九二有之而不居，故為幽人。六三无之而自矜，故為武人。武人見人之畏己，而不知人之畏其君。是以有為君之志也。

九四，履虎尾，愬愬，終吉。《象》曰：愬愬終吉，志行也。

愬愬，懼也。九二之剛用於六三，故三雖陰而九二之虎在焉，則三亦虎矣。雖然，非誠虎也。三為乾用，而二輔之。四履其上，可无懼乎？及其去乾以自用，而九二叛之，則向之所以為虎者亡矣，故始懼終吉。以九四之終吉，知六三之衰也。六三之衰，則九四之志得行矣。

九五，夬履，貞厲。《象》曰：夬履貞厲，位正當也。

九二之剛，不可以剛勝也，惟六三為能用之。九五不付之於三，而自以其剛決物，以此為履危道也。夫三與五之相離也，豈獨三之禍哉？雖五亦不能无危。其所以猶得為正者，以其位君也。

上九，視履，考祥，其旋，元吉。

《象》曰：元吉在上，大有慶也。

三與五，其始合而成功，其後離而為凶。至於上九，歷見之矣，故視其所履，考其禍福之祥，知二者之不可以一日相離也，而復其舊，則元吉。旋，復也。