《東坡易傳》
作者：（宋）蘇軾 撰
卷六
豐卦 離下震上
豐亨，王假之，勿憂，宜日中。
《彖》曰：豐，大也。明以動，故豐。王假之，尚大也。勿憂，宜日中，宜照天下也。日中則昃，月盈則食；天地盈虛，與時消息，而況於人乎？況於鬼神乎？
豐者，極盛之時也。天下既平，其勢必至於極盛，故曰「王假之，勿憂，宜日中」者，不憂其不至，而憂其已至也。宜日之中，而不宜其既中也。既盈而虧，天地鬼神之所不免也，而聖人何以處此？曰：豐者，至足之辭也。足則餘，餘則溢；聖人處之以不足，而安所求餘？故聖人无豐，豐非聖人之事也。
《象》曰：雷電皆至，豐，君子以折獄致刑。
《傳》曰：為刑罰威獄，以類天之震曜，故《易》至於雷電相遇，則必及刑獄，取其明以動也。至於離與艮相遇，則曰无折獄、无留獄，取其明以止也。
初九，遇其配主，雖旬无咎，往有尚。
《象》曰：雖旬无咎，過旬災也。
凡人，智生於憂患而愚生於安佚。豐之患常在於闇，故爻皆以明闇為吉凶也。初九、六二、九三，三者皆離也，而有明德者也。九四、六五、上六，則所謂豐而闇者也。離，火也、日也，以下升上，其性也。以明發闇，其德也。故三離皆上適於震。初九適四，其配之所在也，而九四非其配，故曰配主。旬之為言，猶曰周浹云爾。尚，配也，九四以陽居陰，不安於闇者也，方其患蔽而求發，則雖兩剛可以相受，故曰往有尚，言其與配同也。及其闇去而明全，離之功既周浹矣，則當去之。既浹而不去，則有相疑之災。九四之為人，可與共憂患而不可與同安樂者也。
六二，豐其蔀，日中見斗，往得疑疾。有孚發若，吉。
《象》曰：有孚發若，信以發志也。
九三，豐其沛，日中見沬，折其右肱，无咎。
《象》曰：豐其沛，不可大事也；折其右肱，終不可用也。
蔀，覆也，蔽之全者也。見斗，闇之甚也。沛，旆也，蔽之不全者也。沬，小明也，明闇雜者也。六五之謂蔀，上六之謂沛，何也？二者皆陰也，而六五處中，居闇以求明；上六處高，強明以自用。六二之適五也，適於全蔽而甚闇者也。夫蔽全，則患蔽也深。闇甚，則求明也力。六五之闇，不發則已，發之則明矣。故曰：「往得疑疾，有孚發若，吉。」以陰適陰，其始未有不疑者也，六二雖陰，而所以為離，明之所自出也，故始疑而終信也。若夫九三之適上六，則適於明闇雜者也。用人則不能，自用則不足，故不可以大事也。君子不畏其蔽，而畏其雜，以為无時而可發也，為之用乎則不可，不為之用乎則不敢，故折其右肱，以示必不可用而後免也。
九四，豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。
《象》曰：豐其蔀，位不當也；日中見斗，幽不明也；遇其夷主，吉行也。
夷，等夷也。初九之謂夷主，不得其配而得其類也。幽不明者，以言其闇之甚，而不雜。吉行者，言初九之不可以久留也。
六五，來章，有慶譽，吉。
《象》曰：六五之吉，有慶也。
六五以陰居陽，有章者也，而能來六二之明，故曰來章。借明於人而譽歸於己，君子予之。
上六：豐其屋，蔀其家，闚其戶，闃其无人，三歲不覿，凶。
《象》曰：豐其屋，天際翔也；闚其戶，闃其无人，自藏也。
上六翔於天際，自以為明之至也；而其闇則足以蔽其身而已，故曰豐其屋，蔀其家。九三自折其右肱而莫為之用，豈真无人哉。畏我而自藏也。三歲不覿，其自以為明者窮矣，故凶。
旅卦 艮下離上
旅，小亨，旅貞吉。
《彖》曰：旅，小亨，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨，旅貞吉也。旅之時義大矣哉！
旅，六二、六五二陰據用事之地，而九三、九四、上九三陽寓於其間，所以為旅也。小者為主，而大者為旅。為主者以得中，而順乎剛為亨，故曰小亨。為旅者以居貞而不取為吉，故曰旅貞吉。止而麗乎明，則居貞而不取之謂也。貞吉者指三陽，非二陰為主者之事也，故特曰旅貞吉。
《象》曰：山上有火，旅，君子以明慎用刑而不留獄。
初六，旅瑣瑣，斯其所取災。
《象》曰：旅瑣瑣，志窮災也。
羈旅之世，物无正主，近則相依。自六二至上九，皆陰陽相鄰，而初獨孑然處六二之下，其細已甚，故曰旅瑣瑣也。斯，隸也。六二近於九三，三之所取也。初六窮而无依，隸於六二，役於九三。三焚二次，並以及初，故曰斯其所取災也。
六二，旅即次，懷其資，得童僕貞。
《象》曰：得童僕貞，終无尤也。
六二，九三之所即以為次也。因三之資以隸初六，故曰得童僕貞。初六雖四之應，而四為三所隔，終无尤之者也。
九三，旅焚其次，喪其童僕，貞厲。
《象》曰：旅焚其次，亦以傷矣；以旅與下，其義喪也。
下，初六也。六二，我之次也。而初隸於二，懷二而並有之，則初亦我之童僕矣。九三以剛居上，見得而忘義，焚二以取初，則一舉而兩失之矣。
九四，旅于處，得其資斧，我心不快。
《象》曰：旅于處，未得位也。得其資斧，心未快也。
資斧，所以除荊棘、治次舍也。九四剛而失位，所乘者九三，有資斧而无地者也，故處而心不快。
六五，射雉，一矢亡，終以譽命。
《象》曰：終以譽命，上逮也。
居二陽之間，可以德懷，不可以力取。如以一矢射兩雉，理无兼獲。得四則失上矣，若不志於取，亡矢而不射，則夫二陽者皆可以其功譽而爵命之，非獨得四可以及上也。
上九，鳥焚其巢，旅人先笑後號咷。喪牛于易，凶。
《象》曰：以旅在上，其義焚也。喪牛于易，終莫之聞也。
九三次於六二之上，上九巢於六五之上，皆以剛臨柔。六二、六五皆无應而在我下，其勢必與我。上九、九三知其无應而必我與也，故易而取之。九三焚其次，上九焚其巢，其為不義一也。而三止於貞厲，上至於號咷之凶者，六五旅之主也，離之彖曰：「畜牝牛，吉。」六五之謂牛矣，易五以喪牛，終莫之聞者，驕亢之罪也。
巽卦 巽下巽上
巽，小亨，利有攸往，利見大人。
《彖》曰：重巽以申命。
君子和而不同，以巽繼巽，小人之道也。无施而可，故用於申命而已。
剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人。
所以為巽者，初與四也。二五雖據用事之地，而權不在焉，故曰剛巽乎中正而志行，言必用初與四而後得志也。權雖在初與四，而非用事之地，故曰「柔皆順乎剛，是以小亨」，言必順二五而後亨也。利有攸往，為二、五用也。利見大人，見九五也。有其權而无其位，非九五之大人，孰能容之？
《象》曰：隨風，巽，君子以申命行事。
申，重也。兩風相因，是謂隨風，申命之象也。古之為令者，必反覆申明之，然後事必行。
初六，進退，利武人之貞。
《象》曰：進退，志疑也；利武人之貞，志治也。
初六有其權而无其位，九二、九三之所病，故疑而進退也。小人而權在焉，則《易》謂之武人。武人負其力而不貞於君，志亂也。及其治也，則以貞於其君為利。
九二，巽在床下，用史巫紛若，吉，无咎。
《象》曰：紛若之吉，得中也。
九二以陽居陰，能下人者也。知權在初六，故巽於床下，下之而求用也。初六，武人也，方且進退，我則下之而求其用，故求者紛然，而用者不力。譬之用史巫，將以求福於神，神之降福未可知，而史巫先享其利也。故吉而後无咎。紛然而求人者，非吉之道也，其所以吉者，居得其中，用事之地也。
九三，頻巽，吝。
《象》曰：頻巽之吝，志窮也。
九三以陽居陽，而非用事之地也。知權之在初六也，下之則心不服，制之則力不能，故頻蹙以待之。復之六三不能止初九之為復也，故頻復。巽之九三不能止初六之為巽也，故頻巽。
六四，悔亡，田獲三品。
《象》曰：田獲三品，有功也。
六四，有其權而无其位者，與初六均也，蓋亦居可疑之地矣。而有九五以為之主，坦然以正待之，故悔亡。九五不求，而六四自求用，故其用也力。譬之於田，田者盡力以獲禽，而利歸於君。一為乾豆，二為賓客，三為充者之庖。君子不勞而獲三品，其與史巫之功亦遠矣。
九五，貞吉悔亡，无不利。无初有終。先庚三日，後庚三日，吉。
《象》曰：九五之吉，位正中也。
九五履中正之位，進不頻蹙以忌四，退不過巽以下之，蓋貞而已矣。此四所以心服而為之用也，是以吉且悔亡而无不利。无不利者，四與五皆利也。九五之德如此，故有後庚之終吉。
上九，巽在牀下，喪其資斧，貞凶。
《象》曰：巽在牀下，上窮也；喪其資斧，正乎凶也。
九二以陽居陰，上九處巽之極，故皆巽於牀下。而上九陽亢於上，非能下人者也。九二之巽，將以用初六，而上九之巽，將以圖六四也。有用斧之意焉，特以處於无位之地，故喪其斧也。以上下言之則正，以勢言之則凶。
兌卦 兌下兌上
兌亨，利貞。
《彖》曰：兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞。說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉！
小惠不足以勸民。
《象》曰：麗澤，兌，君子以朋友講習。
取其樂而不流者也。
初九，和兌吉。
《象》曰：和兌之吉，行未疑也。
九二，孚兌吉，悔亡。
《象》曰：孚兌之吉，信志也。
和而不同，謂之和兌。信於其類，謂之孚兌。六三小人，而初九、九二君子也。君子之說於小人，將以有所濟，非以為利也。初九以遠之而无嫌，至九二，則初九疑之矣，故必有以自信於初九者，而後悔亡。文予而實不予，所以信於初九也。
六三，來兌，凶。
《象》曰：來兌之凶，位不當也。
九四，商兌未寧，介疾有喜。
《象》曰：九四之喜，有慶也。
九五，兌之主也。上有上六，下有六三，皆其疾也。《傳》曰：美疢不如惡石。九四介於其間，以剛輔五，而議二陰者也，故曰：「商兌未寧，介疾有喜。」言疾去而後有喜也，疾去而後有喜，則《易》之所謂慶也。
九五，孚于剝，有厲。
《象》曰：孚于剝，位正當也。
上六，引兌。
《象》曰：上六引兌，未光也。
六三、上六，皆兌之小人，以陰為質，以說為事者，均也。六三履非其位，而處於二陽之間，以求說為兌者，故曰來兌，言初與二不招而自來也。其心易知，其為害淺，故二陽皆吉，而六三凶。上六超然於外，不累於物，此小人之託於无求以為兌者也，故曰引兌，言九五引之而後至也，其心難知，其為害深。故九五孚于剝，剝者五陰而消一陽也。上六之害，何至於此？曰：九五以正當之位，而孚於難知之小人，其至於剝，豈足怪哉。雖然，其心蓋不知而賢之，非說其小人之實也，使知其實，則去之矣。故有厲而不凶。然則上六之所以不光，何也？曰：難進者，君子之事也。使上六引而不兌，則其道光矣。
渙卦 坎下巽上
渙亨，王假有廟，利涉大川，利貞。
《彖》曰：渙亨，剛來而不窮，柔得位乎外而上同，王假有廟，王乃在中也。利涉大川，乘木有功也。
世之方治也，如大川安流而就下。及其亂也，潰溢四出而不可止。水非樂為此，蓋必有逆其性者，泛溢而不已。逆之者必衰，其性必復。水將自擇其所安而歸焉。古之善治者，未嘗與民爭，而聽其自擇，然後從而導之。渙之為言，天下流離渙散而不安其居，此宜經營四方之不暇。而其彖曰王假有廟，其《象》曰先王以享于帝立廟，何也？曰：犯難而爭民者，民之所疾也。處危而不媮者，眾之所恃也。先王居渙散之中，安然不爭，而自為長久之計。宗廟既立，享帝之位定，而天下之心始有所繫矣。剛來而不窮者，九二也。柔得位乎外而上同者，六四也。渙之得民，惟是二者，此所以亨也。然猶未免乎渙。王假有廟，謂五也。王至於有廟，而後可以涉大川，於是渙始有所歸矣。有所歸而後有川，有川而後可涉。乘木，乘舟也。舟之所行，川之所在也。
《象》曰：風行水上，渙，先王以享于帝立廟。
初六，用拯馬壯，吉。
《象》曰：初六之吉，順也。
九二在險中，得初六而安，故曰「用拯馬壯，吉」。明夷之六二，有馬不以自乘，而以拯上六之傷。渙之初六，有馬不以自乘，而以拯九二之險。故《象》皆以為順，言其忠順之至也。
九二，渙奔其机，悔亡。
《象》曰：渙奔其机，得願也。
得初六而安，是謂机也。
六三，渙其躬，无悔。
《象》曰：渙其躬，志在外也。
渙之世，民无常主。六三有應於上，志在外者也，而近於九二，二者必爭焉，故渙其躬，无所適從，惟有道者是予而後安。
六四，渙其群，元吉。渙有丘，匪夷所思。
《象》曰：渙其群，元吉，光大也。
上九之有六三者*，以應也。九五之有六四、九二之有初六者，以近也，皆有以群之。渙而至於群，天下始有可收之漸。其德大者，其所群也大。其德小者，其所群也小。小者合于大，大者合于一，是謂渙其群也。近五而得位，則四之所群者最大也，因君以得民，有民以自封殖，是謂丘也。夷、平也，民之蕩蕩焉，未有所適從者也。彼方不知其所從，而我則為丘以聚之，豈夷者之所思哉？民之所思，思夫有德而爭民者也。
*「上九」原文誤作「上六」。
九五，渙汗，其大號。渙王居，无咎。
《象》曰：王居无咎，正位也。
汗，取其周浹而不反也。宗廟既立，享帝之位定，而大號令出焉。其曰渙王居，何也？《彖》曰：「王假有廟，王乃在中也。」渙然之中，不知其孰為臣、孰為主。至於有廟，而天下始知王之所在矣，故曰渙王居，言渙之中有王居矣。
上九，渙其血，去逖出，无咎。
《象》曰：渙其血，遠害也。
上九求六三，必與九二爭而傷焉。渙其血，不爭也。九二剛來而不窮，不可與爭者也。雖不爭而處爭之地，猶未免也，故去而遠出，然後无咎。
節卦 兌下坎上
節亨，苦節不可貞。
《彖》曰：節亨，剛柔分而剛得中。
剛柔分者，兌下而坎上也。剛得中者，謂二、五也。此所以為節亨也。
苦節不可貞，其道窮也。
謂六三也。
說以行險，當位以節，中正以通。
謂九二也。兌施節於坎，故曰說以行險。
天地節而四時成。節以制度，不傷財，不害民。
《象》曰：澤上有水，節，君子以制數度、議德行。
數度者，其政事也。德行者，其教化也，皆所以為民物之節也。
初九，不出戶庭，无咎。
《象》曰：不出戶庭，知通塞也。
九二，不出門庭，凶。
《象》曰：不出門庭，凶，失時極也。
節者，事之會也。君子見吉凶之幾，發而中其會，謂之節。《詩‧東方未明》，刺无節也。其詩曰：「不能晨夜，不夙則莫。」言无節者不識事之會，或失則早，或失則莫也。澤上有水，節，以澤節水者也。虛則納之，滿則流之，其權在澤。初九、九二、六三，澤也，節人者也。六四、九五、上六，水也，節於人者也。節之於初九則太早，節之於六三則太莫，故九二者，施節之時、當發之會也。水之始至，澤當塞而不當通；既至，當通而不當塞。故初九以不出戶庭為无咎，言當塞也。九二以不出門庭為凶，言當通也。至是而不通，則失時而至於極，六三是也，是禍福之交、成敗之決也。故孔子曰：「君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。」
六三，不節若，則嗟若，无咎。
《象》曰：不節之嗟，又誰咎也？
咨嗟而節之，以為不可不節也。九二之節，節於未滿。節之者樂見，節者甘焉。六三之節，節於既溢。節之者嗟，見節者苦焉。苦節者人之所不能堪，而人終莫之咎者，知六三之不得巳也。嗟者，不得已之見於外者也。
六四，安節，亨。
《象》曰：安節之亨，承上道也。
六二施節於九五*，在其上不在其身，故六四安焉。
*「六二」應作「六四」。
九五，甘節，吉，往有尚。
《象》曰：甘節之吉，居位中也。
畜而至於極，然後節之，其節也必爭。九二施節於不爭之中，此九五之所樂也，故曰甘節。樂則流，甘則壞。故以往適上六，陰陽相配，甘苦相濟為吉也。
上六，苦節，貞凶，悔亡。
《象》曰：苦節貞凶，其道窮也。
《易》有凶而无咎者，大過之上六、困之九二是也，則未有凶而能悔亡者。亦如人之未有既死而病癒者也。上六貞凶悔亡者，何也？凶者六三，悔亡者上六也。是以知節者在坎，而見節者之在兌也。六三施苦節於我，出於不得已則无咎，以是為正則凶矣，而我悔亡。
中孚卦 兌下巽上
中孚，豚魚吉。利涉大川，利貞。
《彖》曰：中孚，柔在內而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。
中孚，信也。而謂之中孚者，如羽蟲之孚，有諸中而後能化也。羽蟲之孚也，必柔內而剛外，然則頤曷為不中孚也？曰：內无陽不生，故必柔內而剛外，且剛得中，然後為中孚也。剛得中則正，而一柔在外，則靜而久，此羽蟲之所以孚天之道也。君子法之，行之以說，輔之以巽，而民化矣。
豚魚，吉，信及豚魚也。
信之及民，容有偽，其及豚魚，不容有偽也。至於豚魚皆吉，則其信也至矣。
利涉大川，乘木舟虛也。
《易》至於巽在上而云涉川者，其言必及木。益之《彖》曰「木道乃行」，渙之《彖》曰「乘木有功」，中孚之《彖》曰「乘木舟虛」，以明此巽之功也。以巽行兌，乘天下之至順而行於人之所說，必无心者也。舟虛者，无心之謂也。
中孚以利貞，乃應乎天也。
天道不容偽。
《象》曰：澤上有風，中孚，君子以議獄緩死。
化邦之時，不可以用刑。
初九，虞吉，有它不燕。
《象》曰：初九虞吉，志未變也。
虞，戒也，燕安也。六四，初九之應也，而近於五，為五所攣。所謂它也，六四不專於應，而有心於五，其色不安，此必變者也。初九及其未變，而戒之不輕往應，則遠於爭矣，故吉。
九二，鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。
《象》曰：其子和之，中心願也。
此中孚也，而爻未有能中孚者也。中孚者必正而一，靜而久，而初九、六四，六三、上九有應而相求，九五无應而求人者也，皆非所謂正而一、靜而久者也。惟九二以剛履柔，伏於二陰之下，端慤无求而物自應焉，故曰：「鳴鶴在陰，其子和之。」鶴鳴而子和者，天也，未有能使之者也。我有好爵，吾與爾靡之，有爵者，求我之辭也。彼求我、而我不求之之謂也。
六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。
《象》曰：或鼓或罷，位不當也。
六三履非其位，雖應在上九，而上九非下我者也。上不求三而三求之，求之必過五，五无應而寇我，故曰得敵也。得敵而躁，躁而失常，故或鼓或罷，或泣或歌也。
六四，月幾望，馬匹亡，无咎。
《象》曰：馬匹亡，絕類上也。
初九以應而從我，九五以近而攣我，一陰而當二陽之求，盛之至也。故曰月幾望。月幾望者，非四之所任也，故必捨五而從初。如有二馬而亡其一，然後无咎，類五也。四與五皆巽也，故得稱類。
九五，有孚，攣如，无咎。
《象》曰：有孚攣如，位正當也。
有孚者，六四也。自五言之，則以得四為无咎，非應而求，從必攣而後固。特以其位當，是以无咎也。
上九，翰音登于天，貞凶。
《象》曰：翰音登于天，何可長也。
翰音，飛且鳴者也。凡羽蟲之飛且鳴者，其飛不長，雉雞之類是也。處外而居上，非中孚之道。飛而求顯，鳴而求信者也，故曰「翰音登于天」。九二在陰而子和，上九飛鳴而登天，其道蓋相反也。惟不下從陰得陽之正，故曰貞凶。
小過卦 艮下震上
小過，亨，利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。
《彖》曰：小過，小者過而亨也。
陰自外入，據用事之地，而囚陽於內，謂之小過。小過者，君弱而臣強之世也。小者過而亨，則大者失位而否矣。
過以利貞，與時行也。
《彖》之所謂利貞，則《象》之所謂過乎恭、儉與哀者，時當然也。
柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。
小過者，臣強而專。小事，雖專之可也
有飛鳥之象焉。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉，上逆而下順也。
小過有鳥之象，四陰據用事之地，其翼也。二陽囚於內，其腹背也。翼欲往，腹背不能止。翼欲止，腹背不能作也，故飛鳥之制在翼。鳥之飛也，上窮而忘返，其身遠矣，而獨遺其音。臣之僭也，必孤其君、遠其民，使其君如飛鳥之上窮，使其民聞君之聲，不見其形也，而後得志。故曰：「飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉，上逆而下順也。」小過之世，其臣則逆，而其民順，故不宜上，宜下。上則无民而主孤，下則近民而君強也。
《象》曰：山上有雷，小過，君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。
小過之君弱，是以臣子痛自貶以張君父也。
初六，飛鳥以凶。
《象》曰：飛鳥以凶，不可如何也。
大過之棟，小過之飛鳥，皆以為一卦之象。而其於爻也，皆寄之於初、上者，本末之地也。《春秋傳》曰：「凡師能左右之曰以。」飛鳥見以於翼；欲左而左，欲右而右，莫如之何也，故凶。
六二，過其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，无咎。
《象》曰：不及其君，臣不可過也。
卦合而言之，小過者，臣強之世也。爻別而觀之，六五當強臣。六二以陰居陰，臣強而不僭者也。大過以夫妻為君臣，而小過寄之祖與妣者，大過君驕，故自君父言之；而小過臣強，故為臣子之辭，其義一也。曰：不幸而過其祖矣，而猶遇其妣。妣未有不助祖者也，不幸而不及其君矣，而猶遇其臣。臣未有不忠於其君者也。故小過之世，君弱而不能為政，臣得專之者，惟六二也。然而於祖曰過，於君曰不及者，以見臣之不可過其君也。
九三，弗過防之，從或戕之，凶。
《象》曰：從或戕之，凶如何也？
九四，无咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。
《象》曰：弗過遇之，位不當也；往厲必戒，終不可長也。
小過，陽失位而不中，故其君在三、四。三之所臣者，初與二也。四之所臣者，五與上也。《春秋》：臣弒其君，故曰弒。或曰戕。弒者，其所從來有漸，而戕者，一朝一夕之故也。六二，強臣也，而未之過。九三剛而不中，莫能容也，故曰：「弗過防之，從或戕之，凶。」言六二弗過，而九三疑之，故或從而戕其君。謂之戕者，以明二本无意於逆，咎在三也。九四以陽居陰，可謂无咎矣，然而失位自卑，臣雖弗過，我則開之。遇，逢也。臣未僭而逢其惡，故曰：「弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。」言九四失位，而往從五，危而非正，不可長也。
六五，密雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。
《象》曰：密雲不雨，已上也。
已上者，其勢不可復下之辭也。六五之權，足以為密雲，而終不為雨，次于西郊而不行。豈真不能哉？其謀深也，強臣之欲為變也。憂在內，是故見利而不為，見益而不取，縕畜以自厚，持滿而不發者，凡皆以遂其深謀也。當是時也，必有穴其間而為之用者，故戒之曰：「公弋取彼在穴。」君子之居此，苟无意於為盜，莫若取其在穴者，以自明於天下，而天下信之矣。
上六，弗遇過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚。
《象》曰：弗遇過之，已亢也。
至於是，則亢而不可復返也，故曰弗遇過之，言君雖不逢其惡，而臣自僭也。離，遭也。君失其政而臣得之，其所從來遠矣。而憂患集於我，非我失政而遭其凶者，天禍也。故曰：「飛鳥離之，凶，是謂災眚。」
既濟卦 離下坎上
既濟，亨小，利貞。初吉終亂。
《彖》曰：既濟亨，小者亨也。
凡陰陽各安其所，則靜而不用。將發其用，必有以蘊之者。水在火上，火欲炎而不達，此火之所以致其怒也。陰皆乘陽，陽欲進而不遂，此陽之所以奮其力也。火致其怒，雖險必達；陽奮其力，雖難必遂。此所以為既濟也。故曰：「既濟亨，小者亨也。」言小者皆在上而亨，大者皆在下而否也。
利貞，剛柔正而位當也。
坎上而離下，剛柔正也。陰皆居陰，陽皆居陽，位當也。剛柔正而位當，則小者不可復進，以貞為利也。
初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。
柔皆乘剛，非正也。以濟則可，既濟，則當變而反其正，以此終焉。止而不變，則亂矣。
《象》曰：水在火上，既濟。君子以思患而豫防之。
既濟者，難平而安樂之世也，憂患常生於此。
初九，曳其輪，濡其尾，无咎。
《象》曰：曳其輪，義无咎也。
濟者，皆自內適外，故既濟、未濟皆以初為尾，以上為首。曳者，欲行而未進之象也。初九方行於險，未畢濟者也，故无咎。
六二，婦喪其茀，勿逐，七日得。
《象》曰：七日得，以中道也。
安樂之世，人不思亂，而小人開之。開之有端，必始於爭，爭則動，動則无所不至。君子居之以至靜，受之以廣大，雖有好亂樂禍之人，欲開其端，而人莫之予，蓋未嘗不旋踵而敗也。既濟爻爻皆有應，六二、六四居二陽之間，在可疑之地，寇之所謀。而六二居中，九五之配也。或者欲間之，故竊其茀。茀者，婦之蔽也。婦喪其茀，其夫必怒而求之，求未必得，而婦先見疑。近其婦者，先見詰，怨怒並生，而憂患之至不可以勝防矣。故凡竊吾茀者，利在於吾之逐之也，吾恬而不逐，上下晏然，非盜者各安其位，而盜者敗矣。故曰：「勿逐，七日得。」
九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。
《象》曰：三年克之，憊也。
未濟，方其未出於難也。上下一心，譬如胡越同舟而遇風，雖厲民以犯難可也。及其既濟，已出於難，則上之用其民也，易以致怨。而下之為其上用也，易以致疑。故未濟之九四，震用伐鬼方，三年有賞于大國。而既濟之九三，以是為憊也。未濟之主在六五，而九四為之臣，有震主之威者也，其威不用之於主，而用之於伐鬼方，雖三年之久，未見其克，不克也，而猶賞之以大國者，以難未平也。若出於難，則臣必用其威於主，而主亦疑其臣矣。既濟之九三，以九五為主，臣主皆強，故曰高宗伐鬼方，以見三之為五用也。雖以高宗之賢，三年而後克之者，既濟之世，民安於无事而不可用也。未濟之賞以大國也，豈嘗問其君子小人哉？有功斯國之矣。而既濟則小人勿用，蓋已疑其臣矣。
六四，繻有衣袽，終日戒。
《象》曰：終日戒，有所疑也。
繻，當作濡。衣袽，所以備舟隙也。四居二陽之間而不相得，故備且戒如是也。卦以濟為事，故取於舟。
九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。
《象》曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也；實受其福，吉大來也。
東西者，彼我之辭也。祭未有不殺牛者，而云殺牛不如禴祭，何也？曰：禴祭，時祭也。國之常事而殺牛者，非時。特殺而祭，以求福者也。小人以為禴祭常事，不足以致福，故以非時殺牛而求之，而不知時祭之福，不求而大來也。人之情，在難則厭事；而无難之世，常不能安有其福。故聖人以為既濟之主，在於守常安法而已，求功名於法度之外，則易之所謂殺牛也。
上六，濡其首，厲。
《象》曰：濡其首厲，何可久也？
既濟之上六，畢濟之時也。而以陰居之，未免於危也。
未濟卦 坎下離上
未濟，亨。小狐汔濟，濡其尾。无攸利。
《彖》曰：未濟，亨，柔得中也。
謂六五也。
小狐汔濟，未出中也。濡其尾，无攸利，不續終也。
未濟陽皆乘陰，上下之分定，未可以有為也。汔，涸也。坎在離上，則水溢而火怒於下，必進之象也。是以雖溢而可以濟。坎在離下，則水涸而火安於上，不進之象也，是以雖涸而不可以濟。君子見其遠者大者，小人見其小者近者，初六、六三，小人也，見水之涸，以為可濟也，是謂小狐汔濟。而九二君子也，以為不可，曳其輪而不進，則小狐安能獨濟哉。是謂未出中也。二陰輕進，而九二不予，是以六三征凶。初六濡其尾，雖九二亦病矣，故无攸利。見易而輕犯之，遇難而退，雖有智者不能善其後，故曰不續終也。
雖不當位，剛柔應也。
《易》二、三、四、五皆失位，惟未濟與歸妹也。故皆无攸利，而歸妹又征凶者，剛柔不應也。
《象》曰：火在水上，未濟，君子以慎辨物居方。
上下方安其位，而不樂於進取，則君子慎靜其身，而辨物居方，以待其會。
初六，濡其尾，吝。
《象》曰：濡其尾，亦不知極也。
水火相射，極乃致用。故濟必待其極，汔濟，非其極也。
九二，曳其輪，貞吉。
《象》曰：九二貞吉，中以行正也。
外若不行，中以行正也。
六三，未濟，征凶。利涉大川。
《象》曰：未濟征凶，位不當也。
未濟非不濟也，有所待之辭也。蓋將畜其全力，一用之於大難。大難既平，而小者隨之矣，故曰利涉大川。六三見水之涸，幸其易濟而驟用之，後有大川，則其用廢矣，故曰征凶。見涸而濟者，初與三均也。初吝而已，三至於凶，位不當也。
九四，貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞於大國。
《象》曰：貞吉悔亡，志行也。
九四有震主之威，苟不用於鬼方，則无所行其志矣，震主者悔也。貞於主而用於敵，所以悔亡也。
六五，貞吉，无悔。君子之光，有孚，吉。
《象》曰：君子之光，其暉吉也。
光出於形之表，而不以力用，君子之廣大者也。下有九二，其應也。旁有九四、上九，其鄰也。險難未平，三者皆剛，莫能相用，將求用於我之不暇，非謀我者也。故六五信是三者，則三者為之盡力，而我无為，此貞吉，无悔，君子之光也。
上九，有孚于飲酒，无咎。濡其首，有孚失是。
《象》曰：飲酒濡首，亦不知節也。
節，事之會也。是，是時也。至於是而不濟，終不濟也。故未濟之可以濟者惟是也。險難未平，六五信我，將以用我也。我則飲酒而已，何也？將安以待其會也，故无咎。上九之謂首，濡其首者，可濟之時也。若不赴其節，飲酒於可濟之時，則信我者失是時矣。